老子思想政治教育方法探析

老子，姓李名耳，又稱老聃，中國春秋時期楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）人。他不僅是世界百位歷史名人之一，我國古代偉大的哲學家和思想家，更是道家學派的創始人。老子的思想方法大多體現在《道德經》中。“道”，老子思想中抽象的哲學范疇；“德”，同“得”。故《道德經》亦可作“得道經”解，因而“道德”一詞有別于今天倫理學范疇的“道德”。老子《道德經》中所體現出的思想政治教育方法，是建立在其樸素的唯物主義哲學及其自然主義基本精神上的。

一、老子方法體系的哲學基石及基本精神

方法，來源于世界觀。老子樸素的唯物主義世界觀，決定了其方法體系的哲學基石及基本精神具有辯證唯物主義的色彩。老子方法體系的哲學基石是“道”，其基本精神是“自然主義”。不論是“道”，還是“自然主義”精神，都貫穿于老子思想的始終，體現在老子思想的每一個言詞之中。

“道”，原意指道路。在老子的學說中，“道”被引申為不僅具有宇宙本原的意義，而且還具有規律、原則和方法的意義；不僅是支配物質世界運動變化發展的普遍規律，而且也是人類社會所必須遵循的基本法則。故而有“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”在老子看來，“道”有四個特點：一是無形的，因而它能不受時空的限制，并永久存在；二是“不可名”，沒有具體規定性和限制性；三是變動的，道本身就處于不斷運動變化中；四是“有”“無”相生的矛盾統一體，“天下萬物生于有，有生于無。”“有”，指“道”含藏著無限未顯現的生機；“無”，指“道”的無法感知和表述。“有”和“無”，指的都是“道”。

在老子的《道德經》中，“道”的以上意義是彼此相通、密切聯系的。因而，我們在理解老子的“道”時，不能以偏概全，常常要把兩個以上的意義聯系起來去理解。“自然主義”是老子思想的基本精神和靈魂。老子以“道”為核心，構建了自己的思想哲學體系，通過這種體系，傳達了他的自然主義精神。老子傳“道”，從根本上說，是在傳他自己的自然主義精神。

“自然”，譯為“自己如此，本來如此”。“自然主義”，即主張按事物自己本身的發展狀況和規律辦事。老子主張“自然無為”。在這里，“無為”不是指無所作為，相反，是要有必要的作為卻不強加妄為。老子說“輔萬物之自然，而不敢為”，要使萬物都自然而然地發展，就不能對其妄作非為。“為無為，則無不治”，做到了有所為而有所不為，才能無所不成。老子對“道”和“自然主義”的關系這樣描述：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道則以自然為法則。可知，“自然主義”是“道”所遵循的最高的基本原則。同時，由于“道生萬物”，“自然主義”也就理所當然地成為了宇宙萬物間最普遍的原則。

二、老子思想中內蘊的思想政治教育方法

方法，是人們為達到預期目的所采用的方式、程序和手段的總和。思想政治教育方法，簡單地說，就是思想政治教育主客體在教育交往過程中，為完成思想政治教育的某一任務而采取的各種方式、程序和手段的總和。老子的《道德經》，作為一部哲學、政治學、倫理學等方面的巨著，本身就帶有強烈的思想政治教育色彩。老子思想中體現出來的思想政治教育方法，具體而言，有以下幾個內容：

（一）信息獲取的方法

思想政治教育注重信息獲取的方法。只有獲得大量對事物現狀的信息，并不斷深入其內部，認識其發展規律或法則，才能作出正確的教育決策。老子認為，對具體信息的認識和獲取既要全面具體，又不能只停留在表面上，而要深入其內部認識其規律。老子說，“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”即事物各有其特點和本性，因而認識事物必須從事物本身出發，對具體的對象進行具體的觀察分析，方能得知事物之本然。要了解教育對象或是教育過程的具體信息，則離不開對具體對象的觀察，這是獲取有用信息的最直接方法。老子還說，“知常曰明，不知常，妄作兇。”即認識了事物運動變化的規律，才叫真的明白，認識不到規律，則有兇險。從而，老子把信息獲取的方法由感性上升為理性。要獲取思想政治教育信息，不僅要“以物觀物”，更要知其“常”，才能“明”。

（二）教育主體施教的方法

教育主體和教育客體是思想政治教育過程的兩大參與者。教育主體施教成效的好壞，直接決定了教育的成敗。在老子的著作中，不乏教育主體施教方法的思想。

1. 時機把握的方法。思想政治教育注重教育時機的把握。如能正確認識事物，見微知著，把握好對人們思想政治教育的時機，教育活動必將事半功倍。老子說，“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。”即想辦法克服困難，就要在它還很容易的時候就開始著手。做大事的，要從細小的時候開始。天下的難事一定是從容易開始的，天下的大事也一定是從細小開始的。與此類似，對人們進行思想政治教育，一定要從他們思想問題剛出現時候開始，從問題還是很細小、很簡單的時候做起，否則一旦貽誤時機，對人們再進行教育，就很難了。

2. “行不言之教”的方法。對教育主體而言，如何去教育人呢？老子提出，按教育的客觀規律出發，身體力行。老子說，“是以圣人處無為之事，行不言之教。”即圣人處事，依循著自然的原則而不勉強作為。不輕易發號施令，只是身體力行，進行潛移默化的引導。“無為”，不是無所作為，而是不作違反教育規律的行為，不對教育對象妄自強加干涉。“不言”，也不是什么都不說，而是不亂說、不多說，強調對教育對象進行潛移默化的影響。思想政治教育主體要依照教育對象思想道德形成發展的規律、思想政治教育過程的規律等，去進行思想政治教育活動，不妄自非為，不亂發號施令，在實踐中對教育對象進行潛移默化的教育。

3. 因材施教的方法。老子認為：“故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳”，就是說事物的本性各不相同，有前行的也有后隨的，有不出聲的也有吹噓的，有強盛的也有弱小的，有增加的也有減少的。思想政治教育的對象亦如此，各自呈現出不同的思想狀態。應如何教育這些不同思想狀況的教育客體呢？老子提倡因材施教。老子說，“高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道：損有余而補不足。”（弓弦）拉高了就放下來一些，拉低了就抬高一點；拉得過滿就放松一些，拉得不到位就再拉一些（以補足）。這體現了老子自然主義的基本精神：減少有余，用來補充不足。由此可見，對人們進行思想政治教育，要遵循因材施教的方法，針對不同人的不同特點，施行不同的教育方案。如此，才能使品德高尚者繼續保持，品德低下者通過接受教育而得到醒悟和提升。

（三）教育客體自我教育的方法

教育主體和教育客體是相對而言的，在一定條件下，教育主體和教育客體是相互轉化的。老子道的哲學思想及其自然主義的基本精神，更多時候要求教育客體發揮主動性，成為自我教育的主體，從而提高教育的實效性。

1. 強調主體性發揮的方法。老子說，“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強”。認識別人是智慧，認識自己那是高明；戰勝別人叫有力，超越自己那是強。思想政治教育的最高明之處，不是一味的灌輸理論，而是通過教育者的引導，促使教育客體自身的反省，從而使自身的思想道德覺悟得到提高。自省，是教育客體自身思想道德品質轉化提升不可或缺的一個關鍵環節，同時也是教育主體提高自身素質和教育水平不可或缺的一個環節。自省，先要“自知”，然后則要“自勝”。只有先自己了解自己，然后才能自己去超越自己；只有自己超越自己，才能最終提高思想道德水平。

2. 為學與向善的方法。老子針對學習和道德的提升，提出了兩種不同的方法.他說，“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”即對具體知識的探求，需要通過感覺經驗去日積月累。而對道德精神的追求，就需要減損，需要排除人們心中的私欲、偏見等多余的、不自然的東西，把這些東西減少到不能再減，才能達到無為的程度，達到無所不能為的境界。

通過日積月累的學習，我們所得到的是知識的豐富和積累；通過減損人們心中的私心雜念，我們所得到的是精神世界的提高。知識的豐富，一定程度上有助于精神世界的提高，但不是說有了知識，精神世界就一定是高尚的。一個知識淵博的人，其內心的精神世界也可能是低俗的。同樣，一個道德水平高尚的人，如果沒有一定的知識，那也可能會出現“好心辦壞事”的狀況。對人們進行思想政治教育，需要“為學”和“為道”同時并行，既要“為學日益”，更要“為道日損”。

為學和向善不僅需要受教，更重要的是重在落實，貴在實踐。老子描述不同的人對待“道”的態度，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”上士聽了道，得了道之后，就會努力去實行它；中士聽了道后，有的實行有的不實行；下士聽了道后，對它大加譏笑。我們只有像上士那樣，在得到教育或是受到啟發之后，就立刻去實踐它，轉化為自己外在的行為，也只有這樣，思想政治教育的過程才算最終完成。

3. 修身養性的方法。教育客體的思想品德行為形成之后，初步的思想政治教育過程得以完成。然而，人們思想和行為具有反復性的特點，剛形成的道德行為如果缺乏持續的教育動力，成果便難免會消失殆盡。因而，對人們進行思想政治教育，需要有連續性和持久性。其中，在平時注重修身養性，有助于思想道德水平的維持和提升。老子說，“滌除玄鑒，能無疵乎？”“滌除”，修除，這里借用日常生活中的洗除塵垢，來喻指排除附加在人們心中的私欲和成見，使人心保持清潔明澈的自然狀態。“玄鑒”，幽深的喻心之鏡，是指對事物本質和整體的一種深遠的觀照。整句話就是說，排除了附加在人們心中的私欲和成見，對事物本質和整體有著深遠的觀照，還能有什么瑕疵嗎？老子認為，只有通過“滌除玄鑒”，才能真正做到修身養性。在當今日趨功利的多元化社會，老子“滌除玄鑒”的思想方法，有助于我們在社會中把持自我，形成正確的世界觀、人生觀和價值觀，并維持好自己的道德行為。

三、老子思想政治教育方法的借鑒與評價

提到老子的思想政治教育方法，則不能不提同時代的孔子。兩者最明顯的區別是，孔子強調用“仁、義、禮、智、信”的學說教育人民，而老子則強調自然主義的基本精神，反對儒家的三綱五常，提倡“道法自然”、“無為而無不為”。當然，我們不能簡單地說誰的思想方法好或者不好，兩者各有其長處與不足。孔子的思想政治教育方法側重于人的社會性存在，強調社會規范對人的要求；老子的思想政治教育方法側重于人的個體性存在，強調人的主體性的發揮，體現自然主義精神。

老子思想政治教育方法的內容對我們今天仍具有積極的意義。大體而言，主要有以下三個方面的借鑒意義：一是，潛移默化的思想政治教育方法，有助于彌補理論灌輸法的不足；二是，“無為而無不為”的方法，提醒我們教育要按客觀規律出發；三是，發揮主體性的方法，有助于提高教育客體的積極性和主動性，從而帶動教育主客體之間的雙向互動。除此之外，老子思想政治教育方法所體現出的自然主義精神，也展示出了其與眾不同的特點。然而，老子畢竟處于一個生產力極其低下的階級社會中，他的思想方法不可避免地帶有那個時代的局限性。比如其思想方法的過分理想化、抽象化、倒退化，過分強調人們的無欲無求，帶有為統治階級服務的思想特征，等等。我們在看到其積極意義的同時，要盡量減少其消極影響。但不管怎樣，老子依然是中國古代最早、最偉大的思想家之一。他的關于思想政治教育方法的思想，必將在一定程度上豐富和發展思想政治教育方法體系，有助于推動當前我國思想政治教育工作的前進。

責任編輯：達名流