柳宗元詩文的游戲色彩

梁德林

（廣西師范學院 文學院，廣西 南寧 530001）

柳宗元詩文的游戲色彩

梁德林

（廣西師范學院 文學院，廣西 南寧 530001）

柳宗元不僅積極為韓愈以文為戲的行為進行辯護，還有意與韓愈“角力”作文，他的部分詩文作品寓莊于諧，引人發笑，發人深思，具有鮮明的游戲色彩。

柳宗元；散文；詩歌；游戲；以文為戲

中唐古文運動的倡導者韓愈和柳宗元都提出過“文以明道”的主張，但他們同時又都有以文為戲的行為，筆者曾撰寫《韓愈“以文為戲”論》一文[1]P120-130，論述韓愈以文為戲的行為及其意義，本文旨在論述柳宗元有關以文為戲的理論及其創作實踐，以揭示其詩文作品所具有的游戲色彩。

一 為韓愈以文為戲辯護

裴度曾批評韓愈：“恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲。”（《寄李翱書》）張籍也指責韓愈：“多尚駁雜無實之說，使人陳之于前以為歡”，“為博塞之戲，與人競財。”（《上韓昌黎書》）對此，韓愈也毫不隱晦自己部分作品的創作動機就是以文為戲：“吾子又譏吾與人為無實駁雜之說，此吾所以為戲耳。”（《答張籍書》）韓愈寫出《毛穎傳》后，時人“獨大笑以為怪”，唯有柳宗元給予韓愈大力支持，他在《與楊晦之書》中說：“足下所持韓生《毛穎傳》來，仆甚奇其書，恐世人非之，今作數百言，知前圣不必罪俳也。”所謂“數百言”，指的是《讀韓愈所著〈毛穎傳〉后題》一文，文中說：“世人笑之也，不以其俳乎？而俳又非圣人之所棄者。《詩》曰：‘善戲謔兮，不為虐兮。’太史公書有《滑稽列傳》，皆取乎有益于世者也。”柳宗元一方面認為《毛穎傳》乃俳諧之文，另一方面又認為此類文章“有益于世”，這既是對“世人非之”的反駁，也是對“以文為戲”的肯定。

在《讀韓愈所著〈毛穎傳〉后題》中，柳宗元認為“以文為戲” 在三個方面有益于世：一是可以陶冶人的情操，他以《詩·淇奧》中“善戲謔兮，不為虐兮”的句子為證。二是可以調節人的生活：“學者終日討說答問，呻吟習復，應對進退，掬溜播灑，則罷憊而廢亂，故有‘息焉游焉’之說。不學操縵，不能安弦。有所拘者，有所縱也。”所謂“息焉游焉”之說，源于《禮記·學記》：“不興其藝，不能樂學。故君子之于學也，藏焉、修焉、息焉、游焉。夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道，是以雖離師輔而不反也。”以上兩點在韓愈《重答張籍書》中也有類似論述：“昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎：‘善戲謔兮，不為虐兮。’《記》曰：‘張而不弛，文武不能也。’惡害于道哉？”韓、柳二人可謂不謀而合。除此之外，柳宗元還提出了“以文為戲”有益于世的第三個理由：可以豐富作品的風格，滿足不同讀者的需求。柳宗元作了這樣的比喻：“大羹玄酒，體節之薦，味之至者。而又設以奇異小蟲、水草、樝梨、橘柚，苦咸酸辛，雖蜇吻裂鼻，縮舌澀齒，而咸有篤好之者。文王之昌蒲葅，屈到之芰，曾晳之羊棗，然后盡天下之奇味以足于口。獨文異乎！”正如人的飲食口味各有差異，人們對文學風格也有不同的喜好。柳宗元的這些論述，體現出對文學作品游戲功能的清醒認識，在當時是需要極大的理論勇氣的。

二 與韓愈“角力”作文

柳宗元不僅在理論上贊同“以文為戲”，而且也寫有類似韓文的游戲之作。柳宗元自述他讀《毛穎傳》的感受是：“若捕龍蛇，博虎豹，急與之角而力不敢暇，信韓子之怪于文也。”（《讀韓愈所著〈毛穎傳〉后題》）雖然自嘆不如，也表達了欲與韓愈在文字上“角力”的愿望。柳文有不少篇章寫法類似韓文，很難說純屬巧合。宋人羅大經《鶴林玉露》甲編卷之五《韓柳歐蘇》條說：

韓、柳文多相似，韓有《平淮碑》，柳有《平淮雅》；韓有《進學解》，柳有《起廢答》；韓有《送窮文》，柳有《乞巧文》；韓有《與李翱論文書》，柳有《與韋中立論文書》；韓有《張中丞傳敘》，柳有《段太尉逸事》。

羅大經只是說韓、柳文有相似之處，明代孫鑛則認為這是由于二人“相角”造成的：

古人作文，多欲相角，良然。如韓有《張中丞傳后敘》，柳有《段太尉逸事狀》；韓有《進學解》，柳有《晉問》；韓有《平淮碑》，柳有《平淮雅》；韓有《送窮文》，柳有《乞巧文》，若相配者。（《讀柳集敘說》）

文中提到的《晉問》當為《答問》，《晉問》為七體賦，與《進學解》并不相類。柳宗元集中還有《起廢答》一文，與《晉問》寫法相似，羅大經已將其與《進學解》相提并論。清人林紓稱：“《答問》及《起廢答》皆解嘲語。”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）近人錢基博舉出了更多的韓、柳文寫法相類似的例證：

宗元之文有有意與韓愈爭能者：韓愈有《元和圣德詩》、《平淮西碑》，而宗元則為《平淮西雅表》、《平淮西雅》及《貞符》，皆仿《詩》、《書》。韓愈有《感二鳥賦》、《復志賦》、《閔己賦》、《別知賦》，而宗元則為《佩韋》、《解祟》、《懲咎》、《閔生》諸賦，皆仿《離騷》。韓愈有《進學解》、《送窮文》，而宗元則為《瓶賦》、《牛賦》、《乞巧文》、《罵尸蟲文》，皆學揚雄。韓愈有《爭臣論》、《鄆州谿堂詩序》，而宗元則為《館驛使壁記》、《嶺南節度使饗軍堂記》、《邠寧進奏院記》、《興州江運記》、《賀進士王參元失火書》，皆脫胎《左傳》、《國語》。韓愈有《答崔立之書》、《與崔群書》，而宗元則為《寄許京兆孟容書》、《與楊京兆憑書》、《與蕭翰林梚書》，皆脫胎太史公《報任少卿書》。韓愈有《伯夷頌》，而宗元則為《伊尹五就桀贊》，皆以自喻。韓愈有《五箴》，而宗元則為《戒懼箴》、《憂箴》、皆以自箴。韓愈有《雜說》、《獲麟解》，而宗元則為《羆說》、《蝜蝂傳》、《臨江之麋》、《黔之驢》、《永某氏之鼠》、《鞭賈》，比物連類，抑揚諷諭，皆以諸子之議論，而托詩人之比興；韓愈有《圬者王承福傳》，而宗元則為《捕蛇者說》、《種樹郭橐駝傳》、《梓人傳》，借題抒慨，抑揚諷諭，又以諸子之議論，而為史家之傳記；同為諸子之支與流裔也。他如韓愈有《師說》，宗元則有《答韋中立論師道書》；韓愈有《張中丞傳后敘》，宗元則有《段太尉逸事狀》；韓愈有《驅鱷魚文》，宗元則有《宥蝮蛇文》；韓愈有《后十九日復上宰相書》、《應科目時與人書》，宗元則有《上門下李夷簡相公書》；辭意即異，蹊徑盡似；若有意，若無意，或不及，或過之。[2]P393-394

盡管錢氏列出了長長的一份篇目，但仍有遺漏之處，如柳宗元《訴螭文》寫法就與韓愈《鱷魚文》類似。而他所列舉的例證中，有些顯然并不一定是有意與韓文爭勝之作。如柳宗元擔心段秀實的事跡“未集太史氏”，才寫了《段太尉逸事狀》，似乎與韓愈《張中丞傳后敘》沒有直接關系。章士釗《柳文指要》曾批評：

《段太尉逸事狀》，群指為與韓退之《張中丞傳后敘》旗鼓相當之作，韓作俊逸，柳作縝密，俱擅勝場……仿佛子厚之草斯狀也，因退之《張傳敘》在先，與之角力而始為之，倘韓無文為之先，柳必無文乘其后，惟柳之于韓亦然。從而《傳敘》輟筆，斷無《段狀》繼聲，韓、柳互為棋子，互看對手先著以為動靜，信如斯也，豈非文壇咄咄一大怪事？[2]P202

但章氏也承認：“尋韓、柳同時，文章工力悉敵，凡所為文，相互覽觀，乃至仿效，俱有可能。”[3]P164可見錢基博提到的作品至少有一部分確實有“相角”之意。這種以文“相角”的作法，本身即是“以文為戲”的一種表現。

柳宗元的《乞巧文》從婦女七夕向織女乞巧的風俗，聯想到自己“亦有所大拙，倘可因是以求去之”，于是便“纓弁束衽”，向織女訴說：“臣有大拙，智所不化，醫所不攻，威不能遷，寬不能容。乾坤之量，包含海岳，臣身甚微，無所投足。”與此相反，“他人有身，動必得宜，周旋獲笑，顛倒逢嘻。”在將自己的“拙”與其他官僚的“巧”進行一番對比后，作者說：“敢愿圣靈悔禍，矜臣獨艱。付與姿媚，易臣頑顏。鑿臣方心，規以大圓。拔去吶舌，納以工言。文詞婉軟，步武輕便。齒牙饒美，眉睫增妍。突梯卷臠，為世所賢。”織女卻告之：“堅汝之心，密汝所持，得之為大，失不污卑。”于是作者決定“抱拙終身”。此文與韓愈《送窮文》的寫法十分相似。韓文敘述“主人”要送走“智窮”、“學窮”、“文窮”、“命窮”、“交窮”五鬼，五鬼卻歷數與主人四十年的交情，不愿離開，最后主人只好將五鬼“延之上座”。韓愈真心送窮而未能如愿，柳宗元假意去拙而最終抱拙終身。前者蘊含著懷才不遇的辛酸，后者則體現了雖難容于世仍不移其志的信念。二文都可溯源至漢代揚雄的《逐貧賦》，但寫來同中有異。紀昀說：“若韓愈之《送窮文》，柳宗元之《乞巧文》，此用擬托神靈，游戲翰墨，不過借以喻言，并非實有其事。偶一為之，固屬無害。”[4]P1305其實此類作品豈止無害，對社會還有其不可替代的益處。

三 其它具有游戲色彩的文章

柳宗元在《答吳武陵論非國語書》中稱自己曾經重道輕文，認為文只是“博弈之雄”：“仆之為文久矣，然心少之，不務也。以為是特博弈之雄耳。故在長安時，不以是取名譽，意欲施之事實，以輔時及物為道。”后來參加永貞革新被貶官之后才有閑暇為文：“自為罪人，舍恐懼則閑無事，故聊復為之。”《唐鐃歌鼓吹曲十二篇序》也說：“臣幸以罪居永州，受食府稟，竊活性命，得視息，無治事，時恐懼，小閑，又盜取古書文句，聊以自娛。”“盜取古書文句”是自謙之語，“聊以自娛”則表露了當時的創作心態。《愚溪詩序》也說：“余雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。”寫詩作文成了柳宗元被貶謫之后排憂解悶的一種手段。

《柳宗元集》中“傳”、“騷”兩類文體最具游戲色彩。

柳文中以“傳”為題者均屬雜傳，可視為寓言或傳奇小說。顧炎武認為：

列傳之名始于太史公，蓋史體也。不當作史之職，無為人立傳者，故有碑、有志、有狀而無傳。梁任 《文章緣起》言傳始于東方朔作《非有先生傳》，是以寓言而為之傳。韓文公集中傳三篇：《太學生何蕃》、《圬者王承福》、《毛穎》。柳子厚集中傳六篇：《宋清》、《郭橐駝》、《童區寄》、《梓人》、《李赤》、《蝜蝂》。何蕃僅采其一事而謂之傳，王承福之輩皆微者而謂之傳，《毛穎》、《李赤》、《蝜蝂》則戲耳，而謂之傳，蓋比于稗官之屬耳。若段太尉則不曰傳，曰逸事狀。子厚之不敢傳段太尉，以不當史任也。自宋以后，乃有為人立傳者，侵史官之職矣。（《日知錄》卷十九）

言之有理。唐代傳奇作品即多以“傳”名篇，如《南柯太守傳》、《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》、《李娃傳》、《柳毅傳》、《虬髯客傳》等即為明證。柳宗元諸傳中，蝜蝂純屬虛構自不待言，宋清、郭橐駝、區寄、李赤、梓人等奇人及其奇事也未必真實存在于現實生活中。作者或以不計小利、樂于助人的醫者反諷“炎而附，寒而棄”的士大夫（《宋清傳》），或以“種樹術”喻“養人術”（《種樹郭橐駝傳》），或以“梓人善運眾工而不伐藝”的事例闡述“相道得而萬國理”的道理（《梓人傳》），或用“以世為溷，溷為帝居清都”的“江湖浪人”的反常行為告誡世人“無以欲利好惡遷其神而不返”（《李赤傳》），或以少年英雄智勝豪賊的故事揭露南方掠賣奴隸的陋習（《童區寄傳》）。林紓《春覺齋論文·流別論》說：“文人為人作家傳，及寄記諷刺，諧謔游戲，如《王承福》、《宋清》、《毛穎》之類是也。”“寄記諷刺，諧謔游戲”，正是這些“稗官之屬”作品的創作目的。

《柳宗元集》中“騷”體文共有《乞巧文》、《罵尸蟲文》、《斬曲幾文》、《宥蝮蛇文》、《憎王孫文》、《逐畢方文》、《辨伏神文》、《訴螭文》、《哀溺文》、《招海賈文》十篇。《訴螭文》控訴螭食人的罪惡，《憎王孫文》怒斥“外以敗物，內以爭群”，“排斗善類”，“盜取民食”的“王孫”。《罵尸蟲文》痛罵處人腹中，“伺人隱微失誤輒籍記”，然后“出讒于帝以求饗”的尸蟲。實乃抨擊朝廷中的諂媚小人。《逐畢方文》要驅逐“見則其邑有訛火”的“畢方”。《斬曲幾文》稱“人道甚惡，惟曲為先”，因而要“斬曲幾”，“諂諛宜惕，正直宜宣。道焉是達，法焉是專。”以上五文，曰“訴”，曰“憎”，曰“罵”，曰“逐”，曰“斬”，體現了作者嫉惡如仇的性格。《哀溺文》、《招海賈文》都是諷刺貪財而不顧生命危險的人，既譏其愚，也哀其愚。《辨伏神文》以自己上當受騙的經歷告誡世人：“物固多偽兮，知者蓋寡。考之不良兮，求福得禍。”《宥蝮蛇文》正話反說，以蝮蛇喻小人，揭露其“賊害無辜”、“陰陽為戾”的罪行，表達了遠小人以避禍的心理。

除了“傳”、“騷”兩種文體之外，《瓶賦》、《設漁者對智伯》、《愚溪對》、《謫龍說》、《河間傳》等作品也都在一定程度上體現出“以文為戲”的特點。

《瓶賦》將盛酒的鴟夷與汲水之瓶進行對比：前者“諂誘吉士，喜悅依隨”，“敗眾亡國，流連不歸”；后者“清白可鑒，終不媚私。得設計圖利澤廣大，孰能去之”。柳宗元否定前者，肯定后者，體現了“眾人皆醉我獨醒”的品格。《設漁者對智伯》寫春秋時晉國智伯滅掉范、中行兩家之后，又聯合韓、魏圍趙，漁者向他講了一番貪得無厭必遭禍殃的道理，智伯不寤，被三家分晉的結果。《愚溪對》寫作者夜夢愚溪之神，溪神自訴“甚清且美”，“功可以及圃畦，力可以載方舟”，對被命名為“愚溪”表示不滿，柳子聽后則表示：“以吾之愚而獨好汝，汝惡得避是名耶！”辛辣地諷刺了當時愚智莫辯、善惡不分的社會現實。茅坤評曰：“柳子自嘲，并以自矜。”（《唐大家柳柳州文鈔》）《謫龍說》虛構被謫人間的白龍拒絕貴游少年相狎的故事，譴責“非其類而狎其謫”的行為。《河間傳》寫良家婦女由賢德被引誘而陷于淫邪的故事，以男女之情隱喻君臣關系。除此之外，《為裴中丞伐黃賊轉牒》本為應用文體，卻“幾類俳體”，“跡似以文為戲”[5]P964。“《與韋中立書》中，有俳諧語近于小說，《賀王參元失火書》亦近俳。”[5]P1202這些文章都寓莊于諧，引人發笑，引人深思，具有鮮明的游戲色彩。

四 具有游戲色彩的詩歌

柳宗元詩中有一些“戲題”之作，如《戲題石門長老東軒》、《戲題階前芍藥》、《種柳戲題》、《殷賢戲批書后寄劉連州并示孟侖二童》等，亦莊亦諧，瀟灑風趣。如《戲題石門長老東軒》：

石門長老身如夢，旃檀成林手所種。坐來念念非昔人，萬遍《蓮花》為誰用？如今七十自忘機，貪愛都忘筋力微。莫向東軒春野望，花開日出雉皆飛。

詩的前六句贊揚石門長老年已七十，因信佛“貪愛都忘”，后兩句卻用犢沐子年七十無妻、見雉雄雌相伴而悲的典故，暗寓對長老意志不堅的擔心，玩笑中蘊含告誡。又如《戲題階前芍藥》：

凡卉與時謝，妍華麗茲晨。欹紅醉濃露，窈窕留余春。孤賞白日暮，暄風動搖頻。夜窗藹芳氣，幽臥知相親。愿致溱洧贈，悠悠南國人。

詩中將“與時謝”的“凡卉”與“留余春”的芍藥進行對比，體現了身為“南國人”的作者孤芳自賞的情結。再如《種柳戲題》：

柳州柳刺史，種柳柳江邊。談笑為故事，推移成昔年。垂陰當覆地，聳干會參天。好作思人樹，慚無惠化傳。

開頭兩句利用姓氏、地名、樹名的巧合，在十個字中嵌入四個“柳”字，或多或少帶有文字游戲的味道。而作者希望留下政績、造福當地百姓的心愿在全詩中也表達得很充分。再如《殷賢戲批書后寄劉連州并示孟侖二童》：

書成欲寄庾安西，紙背應勞手自題。聞道近來諸子弟，臨池尋已厭家雞。詩中戲稱摯友劉禹錫家中子弟已不喜歡劉的書法而更看重柳宗元的書法。此后柳宗元又撰《重贈二首》，劉禹錫有答詩，柳宗元又作和詩，成為中國詩歌史與中國書法史上的一段佳話。

柳宗元還有一些長篇古近體詩也體現出文字游戲的特點。如《同劉二十八院長述舊言懷感時書事奉寄澧州張員外使君五十二韻之作因其韻增至八十通贈二君子》，劉禹錫原詩已長達五十二韻，柳宗元還覺得不夠，和詩更增至八十韻。孫月峰《評點柳柳州集》卷四十二評曰：“增韻體亦前所未有。”不僅如此，詩中還用險韻，造奇語，以致被后人批評：“篇長韻險，逞其學問故爾。”（謝榛《四溟詩話》卷一）“奇語錯出，足見其才鋒。雖然此等詩徒在斗奇，非渾然溫厚之真面目。”（近藤元粹《柳柳州詩集》卷二）又如《游南亭夜還敘志七十韻》，明代蔣之翹評曰：“艱難險韻，頗同昌黎聯句諸詩。”（《柳集輯注》卷四十三）王二梧評曰：“長古喜用窄韻，與昌黎同，生辣處亦間相似。”（《唐四家詩》）同時期的韓愈、白居易、元稹都有此類作品，亦可見中唐詩壇風氣之一斑。

柳宗元旗幟鮮明地肯定韓愈“以文為戲”的價值，并對此進行了理論闡述，這一理論建樹的價值甚至超出“文以明道”說，因為它建立在認識文學自身價值的基礎上，視文學的審美追求超過直接的功利目的。

盡管柳宗元說“俳非圣人所棄”，但柳宗元詩文中純粹游戲筆墨者并不太多，絕大多數作品是寓莊于諧，正如其《對賀者》所說：“嘻笑之怒，甚乎裂眥。長歌之哀，過于慟哭。”奧地利著名心理分析學家弗洛伊德曾將詼諧分為單純性詼諧與傾向性詼諧兩類，而傾向性詼諧中又有“憤世嫉俗（批評的、褻瀆神靈的）詼諧”一種[6]P123，柳宗元那些具有游戲色彩的作品多屬這一類，具有極高的審美價值。

[1]梁德林.韓愈“以文為戲”論[A].徐中玉,郭豫適.古代文學理論研究(第二十二輯)[C].上海:華東師范大學出版社,2004.

[2]錢基博.中國文學史(上)[M].北京:中華書局,1996.

[3]章士釗.柳文指要(上)[M].上海:文匯出版社,2000.

[4]吳文治.韓愈資料匯編第四冊[C].北京:中華書局,1983.

[5]章士釗.柳文指要(下)[M].上海:文匯出版社,2000.

[6][奧地利]西格蒙德·弗洛伊德.詼諧及其與無意識的關系[M].常宏,徐偉,譯.北京:國際文化出版公司,2001.

（責任編校：王晚霞）

I206

A

1673-2219（2011）01-0007-03

收稿時期：2010－10－21

梁德林（1955－），男，壯族，廣西大新人，廣西師范學院文學院教授，碩士生導師。