媒介批判理論起源的再思考
——論韋伯與法蘭克福學派的傳播思想

連水興

（福建師范大學 傳播學院，福建 福州 350108）

媒介批判理論起源的再思考
——論韋伯與法蘭克福學派的傳播思想

連水興

（福建師范大學 傳播學院，福建 福州 350108）

該文基于韋伯社會學思想中的“理性”問題，深入探討了這一核心概念對在法蘭克福學派傳播思想的影響，以及在特定的歷史條件下的延續和變化，從而揭示了兩者之間深刻的內在聯系。法蘭克福學派的學者們繼承了韋伯的“理性”觀念，進一步發現，“現代化”的傳播體制是與現代官僚制度同謀的工具，已經走向了“啟蒙”的反面。這成為法蘭克福學派媒介批判的重要理論基礎。

韋伯；法蘭克福學派；工具理性；文化工業

盡管在論及法蘭克福學派的傳播思想時，大部分學者都認為，從早期的阿多諾、霍克海默、本雅明到第二代的馬爾庫塞、哈貝馬斯等，法蘭克福學派眾多知名的思想家都沉迷于對馬克思主義早期文本的解讀。因為法蘭克福學派的學者們大多以馬克思主義的異化理論和人道主義為出發點，整合弗洛伊德的精神分析，以及結構主義等現代思想，對現代媒介傳播活動及其文化內涵進行批判。基于這種認識，馬克斯·韋伯的影響力往往被忽視了。事實上，如果深入考察法蘭克福學派眾多思想家的傳播思想，我們就會發現這個傳播學重要流派的產生和發展與馬克斯·韋伯的思想有著千絲萬縷的聯系。

一 現代化與“工具理性”的批判

西方學者對現代社會進行反思時認為，宗教改革、啟蒙運動和法國大革命是人類進入“現代”的標志，而真正的現代社會理論則肇始于德國社會學家齊美爾和馬克斯·韋伯。韋 伯把現代社會合法性的基礎稱為“理性化”的理性，整個社會依照理性的原則進行管理。當這種管理原則和方式越來越完善以后，在遵循普遍規則的情況下，就很難考慮特殊的情形，甚至到了這樣的地步：追求效率的行政管理體制根本不考慮個人情感和自由。這就產生了一個矛盾，本來，啟蒙運動認為人是理性的動物，完全可以認識和支配自然，建立更合理、自由的社會。但是，“現代”社會卻出現了某種非理性的特征。后來法西斯主義的產生就是一個明顯的例子，被譽為最講究“理性”的德國人，卻出現了極端“非理性”的反猶主義、納粹主義。這些現象使人們對所謂的“理性”產生了懷疑。韋伯在更早的時候就曾經指出：現在最主要的問題不是怎樣促進和加速這一過程，而是設法反抗這個機器，免得靈魂被分割標價出售，因而必須擺脫這種官僚制生活方式，以保持人類中一部分人的自由。[1]P19-25法蘭克福學派對“現代”社會的批判正是從對“理性”的批判開始的。中國學者陳振明在《工具理性批判——從韋伯、盧卡奇到法蘭克福學派》一文中就直截了當地指出，法蘭克福學派直接繼承和發揮了韋伯的觀點，“他們沿著韋伯的思路來考察理性觀念的演變”。[2]從傳播學史的角度來看，這也成為法蘭克福學派批判現代傳播制度的一個契機，因為在他們看來，“現代化”的傳播體制是與現代官僚制度同謀的工具，已經走向了啟蒙的反面。

按照韋伯的觀點,所謂的“合理性”是指能夠通過理性計算，并能夠選擇適當的手段去實現某種目的。他將合理性分為兩種類型：一是工具理性，即強調手段的合適性和有效性而不管目的恰當與否的合理性；另一種是實質的理性,即一種強調目的、意識和價值的合理性。從馬克斯·韋伯的理論出發,法蘭克福學派認為，和“理性”結合而成的工具理性或技術理性是理性觀念演變的最新產物；在當代,工具理性已變成社會的組織原則，它滲透到社會的整體結構和社會生活的各個方面，造就了異化、物化或單面的社會和單面的思維方式及思想文化，成為社會對人進行全面統治、控制和操作的深層基礎。[2]因此，法蘭克福學派的學者們將其研究旨趣聚焦于工具理性的批判和實質理性的重建。這成了法蘭克福學派許多著作，如《啟蒙的辯證法》、《理性之蝕》、《單向度的人》、《知識與人的旨趣》等相似的主題。

當然，法蘭克福的理論家們并非毫無保留地承接了韋伯的思想，至少他們并不完全認同韋伯對資本主義的辯護，甚至在他們看來，韋伯的理論對工具理性的分析還是顯得太狹窄。相對韋伯，法蘭克福學派的學者們對工具理性的剖析和批判無論從深度和廣度上都有很大的進展。法蘭克福的理論家們認為，在工具理性的邏輯中，人和世界萬物都不過是供它謀劃的材料，是實現其價值最大化的工具。比如，法蘭克福學派的先驅霍克海默就曾經明確指出，當理性放棄了自主權，只關注于用何種工具和方式對自然界進行有效征服的時候，“理性就成了一個工具……它的行動的價值，即它在控制人和自然方面的作用成了唯一的準則”[3]P86。法蘭克福的另一名重要代表人物馬爾庫塞更是一針見血地指出：“以技術為中介，文化、政治和經濟融合成一個無所不在的體系，這個體系吞沒或抵制一切替代品。這個體系的生產力和增長潛力穩定了這個社會，并把技術的進步包容在統治的框架內。技術的合理性已變成政治的合理性。”[4]P7甚至到了法蘭克福學派的后期，哈貝馬斯仍然沒有放棄對韋伯及“工具理性”的關注。韋伯把所謂的“理性”分為“工具合理性”和“實質理性”兩種類型，與之相應，哈貝馬斯的研究當中涉及兩個不同的合理性概念,即工具合理性和交往合理性。他主張現代社會的根本危機是生活世界被體系殖民化,其中隱含著的工具合理性的普遍化所帶來的危險，“這與韋伯的在近代社會目的合理行動得到支配性地位的思想一脈相承”[5]。

從以上的論述中我們可以看到，法蘭克福學派的思想家們在關于“理性”這一問題的追蹤和探索上，與韋伯有著密不可分的聯系。更為重要的是，這種關于“工具理性”的批判視角，后來成為貫穿法蘭克福學派傳播思想的批判利器。

二 “非理性”的媒介與媒介批判的興起

對于傳播學批判學派而言，中國的學者們往往把法蘭克福學派認定為最初的重要代表。事實上，從法蘭克福學派早期思想家們的著作中，我們看到的更多是有關哲學和社會學的研究，他們所關注的是對現代資本主義社會整體的批判，卻很難看到有關于傳播學的直接論述。可以說，法蘭克福學派早期的思想家們根本就談不上是傳播學者，甚至連所謂“傳播學”的概念都沒有。那么，法蘭克福學派為什么會被認為是傳播學批判學派的肇始者呢？從某種意義上說，正是出于批判所謂“工具理性”的需要，法蘭克福學派的思想家們敏銳地選擇了傳播媒介作為最有代表性和說服力的批判對象，他們認定傳播媒介是被工具的、主觀的理性納入技術統治下而被操縱的典范。于是，他們展開了對現代傳播媒介毫不留情的批判，因而也就被后來者被奉為傳播學批判學派的先行者。

據說韋伯曾經列舉了“工具理性”在科學、經濟、法律、建筑、宗教、音樂等方面的成就以及它們所顯現的特性。[6]可惜在韋伯生活的時代，現代傳媒技術還沒有得到普遍的運用，也就沒有進入他們的批判視野。但是在他去世（1920年）之后崛起的法蘭克福學派，則處于一個現代傳播媒介開始走向發達的時代，甚至可以說，在這個時代里，現代傳播媒介所表現出來的“工具理性”的特性，遠遠比其他一切“工具”來得更為直接和明顯。因此，現代傳媒成為法蘭克福學派進行“工具理性”批判毫無爭議的最佳選擇。這似乎也就注定了傳播學批判思想的出現和興起。

從媒介發展史上看，1920年代之后，現代傳媒技術，特別是無線電的生產技術有了很大的進展，并且迅速成為當時最具技術含量和宣傳效果的媒介方式，同時也是最典型的“非理性”的傳播媒介。最明顯的是在德國，當時價格低廉的收音機進入了德國普通老百姓的家庭，同時也淪為納粹德國控制和操縱媒介文化的主要場域。據說無線電臺一出現，為希特勒主管宣傳的戈培爾馬上把無線電廣播列入“每日活動的中心”，使之具有明確的傾向性，從而積極地、無條件地為希特勒政權服務。他這樣宣稱：“電臺是種手段，它使我們能夠把民族社會主義的意志向人民灌輸。”到了 1941年，全德國的電臺多達1600多萬，幾乎遍布德國的所有家庭。為了進一步加強廣播電臺的宣傳教化作用，戈培爾還在國民教育部內專門設立了管理電臺的第三處，在納粹德國存在的12年里，第三處始終為法西斯德國操縱和控制著德國人民的精神生活。[7]以至于霍克海默和阿多諾說：無線電之于法西斯正如印刷術之于文藝復興。[8]P249

在這里我們可以看到，人們曾經最為崇尚和信賴的科學成果成為了毀滅人類自身最有力的武器，其“技術理性”的特性表現無遺。技術的理性實際上更加適用于維護社會的統治制度,其本質就是統治的合理性。技術理性對社會的理性控制或者通過對偏離的有效壓制,在精神管制和自由獨立思想的消除上，納粹德國達到了登峰造極的程度。對此，深受納粹迫害的法蘭克福學派學者們深有體會，并深入反思和剖析了技術理性統治對社會的思想文化所造成的危害。比如，阿多爾諾和霍克海默的《啟蒙的辯證法》、馬爾庫塞的《單向度的人》等著作都有深刻的論述。

作為一個學術團體，法蘭克福學派的成員以猶太人居多，二戰期間為了逃避德國納粹的迫害，他們中的許多人流亡到美國。在德國，他們深深感受到“理性”被集權利用的痛苦，因此，他們把當時的美國想象為自由美好的天堂，而當時的美國也為他們提供了很好的研究條件。然而，敏感而又尖銳的法蘭克福學派成員們很快就意識到，這里決不是人間的天堂。如果說納粹德國時代的媒介還是一個收音機的時代，那么，20世紀50年代的美國則是一個電視和電影的時代。這個社會比原來的社會更成熟、更巧妙地運用了“工具理性”奴役人的精神世界，人在這個社會中面臨著更為嚴重、更為隱蔽的“異化”。于是，在這個所謂的現代文明社會里，以現代傳播媒介為主要代表的科學技術已經完全異化為社會控制的工具。這一事實表明技術合理性已經演變成統治的合理性和極權主義，并且具有這種特征的技術合理性已經擴展到工業社會的每一個角落，而“人”自身也就變成了馬爾庫塞所說指出的：缺乏否定精神和批判意識的“單向度”的人了。

馬爾庫塞的這種認識同樣收到了韋伯的啟示，他在《現代文明與人類的困惑》中指出:“韋伯所設想的理性，表現為技術的理性，表現為生產和通過有計劃的和科學的機構所實現的物質(物和人)的轉化。這種機構是為著可計算的效率這個目的而建立起來的；這種機構的合理性組織著并控制著物和人、工廠和整個科層、工作和閑暇。”[9]P81的確，在當代社會里，韋伯當年充滿預見性的想象在法蘭克福學派的學者們看來，不僅都實現了，而且越來越嚴重。以各種各樣形態出現的現代傳播媒介，已經使抽象的技術理性擴展到社會的整體結構,成為一種組織化的統治規則,管理和操縱著整個社會系統。事實上，這種思想也被后來的學者們認為是法蘭克福學派傳播學批判思想的核心內容。

三 從現代媒介到“文化工業”批判

關于啟蒙運動以來“理性”觀念對西方工業文化的影響，安東尼·吉登斯在《失控的世界》里指出：“我們時代的發展受到起源于17世紀和18世紀的歐洲科學、技術和理性思維的影響。通過那些反對宗教及其教義的影響并希望用更理性的方法對待現實生活來取代它們的思想家的著作，啟蒙運動對西方工業文化產生了決定性影響。”[10]P2對此，法蘭克福學派的的思想家們將研究的焦點集中在“理性”與傳播媒介之間的內在關系。

在法蘭克福學派的思想家們看來，由號稱“理性”的科學技術催生的現代傳播媒介，在現代社會中卻表現出強烈的“非理性”色彩，甚至對人類自身造成種種隱秘而意想不到的傷害。對此，法蘭克福學派的思想家們進行了嚴厲的批判，但是，他們并不滿足于此。在他們看來，對現代傳媒的“技術理性”的批判還是淺層和表面的，需要追問的是，由這種帶有強烈“技術理性”色彩的現代傳媒滋生和制造出來的現代文化，到底是怎樣的一種文化形態呢？我們可以借助韋伯的觀點來透視這個問題。就像有學者指出的，在追問韋伯的方法論對當代文化研究有何影響時，可以看到，他的方法論觀點不僅是對某些古典經濟學理論家的批判,而且給文化科學方面的研究帶來了一個轉變。因為韋伯歷來對關于人類歷史和文化的認識情有獨鐘,他的方法論實際上是為了促進更深一步的研究,為理解歷史和文化現象提供一種因果說明。[11]在這里，我們將沿著韋伯的思路進一步進行探討。

按照韋伯的說法，資本主義社會的組織方式是“自由勞動之理性”，亦即“工具理性”，資本主義一切活動無不浸潤著這種工具理性。韋伯將所謂的“工具理性”向資本主義社會各個領域滲透的過程，稱為“合理化”的過程。[12]P32在此基礎上，法蘭克福學派的思想家們進一步指出，這種“合理化”進程和近現代科學技術的發展聯系在一起，必然導致作為溝通手段的大眾媒介“工具化”。那么，這種工具化的目標又指向何處、體現在哪里呢？霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中，把體現啟蒙精神的科學技術在交流活動中形成的媒介組織體系稱為“文化工業”，并將其作為進行“技術理性”批判的主要對象。正是通過對“文化工業”全面的批判，他們提出了“技術上的合理性，就是統治上的合理性”的論斷。就像阿多諾所說的，電影和廣播既不再需要作為藝術，也不是企業，甚至連它們有意制造出來的廢品，也被認可為意識形態。他們以一種悲觀的態度，論述了文化工業作為一種意識形態對人、對社會的壓制和對現實的神化。在他們看來，這些文化工業的意識形態奴役比起早期的統治實踐來，更為微妙和有效。[13]P119-150可見媒介促成了“文化工業”，而“文化工業”由于受到國家的全面支配，已成為維護國家統治合法性的工具，因而也就成為意識形態。對此，馬爾庫塞甚至認為，媒介成為意識形態，不但因為技術受到全面控制，還因為它是預先按照統治者的意志和需要設計出來的。

從以上的論述可以看出，法蘭克福學派思想家們的“文化觀”在很大程度上延續了他們認識傳播媒介時的思維邏輯，也就是說，對所謂“技術理性”的追蹤和批判始終沒有脫離他們的視野范圍。事實上，也正是由于有了這種觀察的視角，使得法蘭克福學派的思想家對現代人在文化中的“困境”看得特別清楚。美國學者格爾茨在他的著作《文化的解釋》中也對此表示認同，他說：“韋伯提出，人是懸掛在由他自己所編織的意義之網中的動物，我本人也持相同的觀點。”[14]P5對此，法蘭克福學派重要的代表人物馬爾庫塞用“異化”一詞來描述。他在充分分析了工業社會的特征以后指出：工業社會中人們越來越不自由，而且連自身都沒有意識到，這就人的異化。換句話說，在工業社會中，人們每時每刻都被自己創造的“文化產品”包圍著，并且沉迷于其中的快感和樂趣。這在法蘭克福的思想家們看來是不可容忍的，因為這時候的文化產品已經淪為商品，人們所擁有的文化也只是“單向度”的文化，甚至連人自身也只是“單向度的人”。

綜上所述，我們可以看到，法蘭克福學派的傳播思想與馬克斯·韋伯的社會學理論有著某種內在的一致性和相承性。在法蘭克福學派的思想家們看來，盡管科學技術的進步給人類社會的進步帶來了巨大的動力，但與此同時，具有啟蒙意義的“理性”也逐漸淪為了壓制人、統治人的“工具理性”。當然，法蘭克福學派由于自身所處的社會背景和學術源流，在這一問題的追蹤和探索上走得比韋伯更遠。特別是當他們把這一問題深入到對現代傳播媒介和文化工業的批判時，就使得這個問題更為深刻和有意義，因為這被視為是傳播學批判學派的開端。

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G220

A

1673-2219（2011）11-0198-03

2011－07－12

連水興（1980－），男，福建漳州人，福建師范大學傳播學院講師，碩士生導師，傳播學博士。

（責任編校：王晚霞）