媽祖“大愛”與基督“圣愛”的文化比較

吳曉紅

（莆田學(xué)院 外國語言文學(xué)系，福建 莆田 351100）

媽祖“大愛”與基督“圣愛”的文化比較

吳曉紅

（莆田學(xué)院 外國語言文學(xué)系，福建 莆田 351100）

媽祖文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它所折射出的“大愛”精神對構(gòu)建和諧世界具有積極的作用。而基督教的“圣愛”是西方文化傳統(tǒng)中對愛的最高體現(xiàn)。對兩種精神產(chǎn)生的文化淵源、實(shí)質(zhì)和現(xiàn)代意義的不同進(jìn)行比較分析，從而更加促進(jìn)現(xiàn)實(shí)生活中不同信仰、不同文化背景中的人們之間的相互合作和相互交流，促進(jìn)社會的和諧發(fā)展。

媽祖；基督教；大愛；圣愛；文化比較

在中華幾千年的燦爛文明史上，以“博愛”、“仁愛”為精髓的中華“至愛文化”，歷來為無數(shù)先賢所倡導(dǎo)也給炎黃子孫以熏陶。植根于中華傳統(tǒng)“至愛文化”的媽祖大愛精神是社會發(fā)展進(jìn)步中一股不可忽視的積極力量，而基督教的“圣愛”精神是西方文明的思想精華。“大愛”與“圣愛”各有所長，各有所短。本文擬從文化的視角對二者進(jìn)行比較，旨在更科學(xué)地認(rèn)識“大愛”與“圣愛”，找出兩種思想對人類文明發(fā)展可能會產(chǎn)生的積極影響，從而為人們在跨文化交流中建立一種和諧的人際關(guān)系提供幫助。

一 “大愛”與“圣愛”產(chǎn)生的文化淵源不同

中華傳統(tǒng)文化是中華民族大家庭在繁衍發(fā)展過程中形成的以漢民族文化為代表，又吸收各少數(shù)民族和外來文化，兼容并蓄，和而不同的文化體系，既具有地域特征和民族特性，又具有時(shí)代特征。歷史上無數(shù)的圣哲先賢的思想是這一文化體系的主流，在中國長達(dá)兩千多年的封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態(tài)領(lǐng)域中占據(jù)著正統(tǒng)地位，對中國文化具有廣泛而深刻的影響。儒家思想中最為核心和代表性的是“仁愛”思想，其將“仁”與人的本質(zhì)結(jié)合在一起，孔子認(rèn)為“仁”是做人的根本原則，“仁”即“愛人”，“仁者愛人”的對象不僅超出了血緣宗法關(guān)系中的人，也超越了血緣宗法之愛。[1][P55]儒家這一“仁”的思想是從最基本的倫常情懷出發(fā)的，但必須以“天下一家，中國一人”為本。既肯定了人們對現(xiàn)實(shí)生活與倫常感情的需要，又顯然有一個(gè)超越小我，超越家國的指向，因而仁愛具有超越個(gè)人到天下的意義。[2]孔子的“仁”愛體現(xiàn)了以人為本的道德精神和高尚情操，因此，他的“仁”的學(xué)說中蘊(yùn)藏著大愛精神的萌芽，我們可以說大愛精神是我國歷史文化中與生俱來的人文精神，具有民族特質(zhì)。

與孔子同時(shí)代的墨子則在保留孔子之“仁”的“愛人”基礎(chǔ)上，提出了“兼相愛，交相利”的主張，他認(rèn)為所謂兼愛包含平等與博愛的意思，要求君臣、父子和兄弟都有在平等的基礎(chǔ)上相互友愛，“愛人若愛其身”，并認(rèn)為社會上出現(xiàn)強(qiáng)執(zhí)弱，富侮貧，貴傲賤的現(xiàn)象是因天下人不相愛所致的。因此，墨子的“兼愛”學(xué)說體現(xiàn)出“等同人我，天下一家”的大同理想和博愛精神。

此外，以老子為代表的道家倡導(dǎo)“道法自然”的思想，老子把“道”引入對人的認(rèn)識之中，他認(rèn)為，人的本性同道一樣，無為自化，自然而然，人與天、地、道具有同等的位置。老子強(qiáng)調(diào)，圣人和統(tǒng)治者不應(yīng)有偏私之心，要隨時(shí)以百姓的思考和需求為自己的思考與需求，即“圣人常無心，以百姓心為心”。[3]道家所倡導(dǎo)的這一道德原則也是大愛精神的合理組成部分。

傳說中的媽祖聰明靈慧，悟性高，從小受到中華傳統(tǒng)文化的熏陶，自幼就養(yǎng)成了向善的道德意識，仁愛善良是她的天賦秉性，她將救人于危難視為自己應(yīng)盡的道德責(zé)任和道德義務(wù)，媽祖的大愛精神并不是單純的繼承哪一家的學(xué)說，而是取各家之長，揚(yáng)長避短，提取其中最圣潔最純真的愛的精髓，因此具有堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)和悠久的歷史淵源。

西方基督教的“愛”是其賴以生存的基礎(chǔ)，“愛”在基督教義中占據(jù)核心地位，《圣經(jīng)》中的愛有四種：親情（Stergo）、友情（Philia）、愛情(Eros)、圣愛(Agape)，而圣愛(Agape)是最高的。[4]“圣愛”在希臘文化中是指為了對方而慷慨地付出，又可指誠愛、敬愛、專一的愛和原則的愛，所以基督的“圣愛”思想可追溯到古希臘文化，古希臘語言和文化的廣泛傳播對猶太文化產(chǎn)生巨大的影響，“猶太教圣經(jīng)被翻譯成希臘文，以供忘記了母語的希臘化猶太人之用”。[5]基督教就是在這種影響下產(chǎn)生的。古希臘人強(qiáng)調(diào)人際之間的“愛”，即“友愛”（Αγ?πη，英文為friendship and love），亞里士多德在其倫理學(xué)中，對“友愛”這個(gè)范疇進(jìn)行了深刻地分析，認(rèn)為“友愛”是城邦團(tuán)結(jié)發(fā)展所必須的。這種愛突破了血緣氏族的局限，而把“愛”的范圍擴(kuò)大到整個(gè)城邦，出現(xiàn)了公民之間平等的“友愛”，家庭中的親情只是“友愛”的一種。[6]古希臘中“愛”的文化語境，無疑有利于基督教倫理思想的抽象提升，有利于猶太教“憤怒的”上帝，轉(zhuǎn)化為基督教“愛”的上帝。[7][P146]

古羅馬文化繼承并發(fā)展了古希臘的文化，公元前后在古羅馬占主導(dǎo)地位的學(xué)派是晚期斯多亞學(xué)派，它對正在興起的基督教以直接的影響。[7][P115]斯多亞學(xué)派主張自然法思想，認(rèn)為“邏各斯”或“自然法”是宇宙的主導(dǎo)原則，世界是理性的，人是世界理性的一部分，每個(gè)人都受同一世界理性的支配，因此，“人都是神的兒女，相互間都是平等的”。[8]這種平等思想打破了城邦時(shí)代對奴隸和外邦人的種種偏見，后來直接被基督教所吸收。既然自然法是普遍的，人類社會也應(yīng)該是統(tǒng)一的，斯多亞派因此還提出了世界主義的國家學(xué)說，主張“真正的國家或理想的法律都是沒有民族界限的”，“任何人都可以取得公民權(quán)”。這種突破狹隘的民族界限，把所有人都放入視域的思想無疑也是有利于早期基督教“博愛”思想形成的。[9]

二 “大愛”與“圣愛”的實(shí)質(zhì)不同

“大愛”精神是一種人文精神，是人們對人類自身的價(jià)值、前途和命運(yùn)的自覺關(guān)愛，是人類在自身的社會實(shí)踐中，逐步自覺于時(shí)代傳承發(fā)揚(yáng)起來的高度負(fù)責(zé)與無私奉獻(xiàn)精神以及平等和諧的友愛精神。[10]媽祖生平有許多傳說敘述了她的善舉，據(jù)《天后志》記載的有十五則，據(jù)《天妃顯圣錄》記載的有十六則，如“禱雨濟(jì)民”即媽祖烈日中應(yīng)邀祈雨，解除莆陽大旱；“掛席泛槎”即媽祖以草席代舟，幫船民飛渡兇濤；“化草救商”即媽祖將稻草化為大杉，扶濟(jì)商舟脫離海難；“靈符回生”即媽祖憑借藥草和符咒，巧手救治疫民；“伏機(jī)救親”即媽祖伏在織機(jī)上拯救溺海父兄等等。媽祖這種普世的大愛精神植根于廣大農(nóng)村，具有廣泛的平民性，她生前的善舉彰顯了她忠義孝悌、樂善好施、扶危濟(jì)困、見義勇為、助人為樂、懲惡助善的美德。對社會大眾而言，媽祖大愛無疆的精神是一種人文關(guān)懷精神，她將救人于危難視為自己應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，從不計(jì)較報(bào)酬，將生死置之度外。因此，媽祖的大愛精神可以說是“其對自身的價(jià)值、前途和命運(yùn)的自覺關(guān)愛、高度負(fù)責(zé)與無私奉獻(xiàn)精神”，[11]是建立在人與人的關(guān)系之上的愛。

“圣愛”是基督教思想的核心理念，在《新約全書》里包含三個(gè)層面的意義：一是上帝對世人的愛；二是世人對上帝的愛；三是人與人之間的互愛。這三者是一種因果關(guān)系：上帝即神創(chuàng)造了愛，并將愛賦予人類；上帝愛人，使人體驗(yàn)到圣愛進(jìn)而影響人們的行為，愿意以愛回應(yīng)神的愛，進(jìn)而博愛他人。人們接受圣愛就能夠體驗(yàn)到并分享到圣愛，這樣就有愛的動(dòng)力，提升自己去愛他人，人對上帝的回報(bào)體現(xiàn)在人與人的相互關(guān)愛的過程中，所以基督的圣愛是建立在神人的關(guān)系之上的愛。

三 “大愛”與“圣愛”所蘊(yùn)含的現(xiàn)代意義不同

媽祖的大愛精神與中華民族的傳統(tǒng)美德一脈相承，具有劃時(shí)代的意義。首先媽祖的大愛精神順應(yīng)社會發(fā)展的需要，在當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力落后、科技不發(fā)達(dá)的情況下，人們在社會生產(chǎn)活動(dòng)中特別是從事海上海事活動(dòng)中，面對自然災(zāi)害等種種磨難，特別希望有一種至高無上、無所不能的超自然力的神靈來護(hù)佑他們。媽祖作為仁愛慈善、救苦救難的化身，向人們伸出了援助之手，幫助其消災(zāi)解困，這就有形無形中給人們注入了強(qiáng)大的精神力量，鼓舞人們?nèi)フ鞣匀唬瑸閯?chuàng)造美好生活而奮斗。其次媽祖的大愛精神與我們當(dāng)今構(gòu)建和諧社會所倡導(dǎo)的精神實(shí)質(zhì)是一致的，她的親和力和認(rèn)同感使構(gòu)建和諧社會的目標(biāo)更易為群眾所接受，特別表現(xiàn)在一批又一批的臺灣同胞，懷著對媽祖的崇敬之情，從繞道到直通，從民間到官方，從幾個(gè)人到幾千人，如潮水般涌向湄洲媽祖廟朝圣，開啟了兩岸交流。臺灣同胞從朝拜媽祖到尋根認(rèn)祖，再到訪親探友、參觀旅游、投資興業(yè)，經(jīng)歷了一個(gè)曲折而又可喜的過程。兩岸同胞年年齊聚一堂，同謁媽祖、共享平安、互相祝福，以共同的語言和心愿，表達(dá)炎黃子孫血濃于水的親情。媽祖大愛精神不但成為連結(jié)兩岸民眾心靈的紐帶，而且是架通五洲四海的連心橋，目前已有 20多個(gè)國家和地區(qū)建有5000多座的媽祖廟，信奉者近2億人。再次，媽祖大愛精神還具有潛移默化的社會教化作用，千百年來，人們心中的媽祖是至真至善至美的社會道德楷模，反映媽祖優(yōu)秀品質(zhì)的傳說故事從鄉(xiāng)里四鄰不脛而走，傳遍四面八方，凡是有華人的地方，幾乎都有媽祖的宮廟和信眾，人們在拜祭媽祖時(shí)，一方面祈求媽祖保佑，一方面以媽祖為鏡子修身養(yǎng)性。受媽祖精神的陶冶和感召，在潛移默化中滋長了與人為善，與世無爭、和平相處的思想。

基督教的“圣愛”精神同樣具有重要的現(xiàn)代意義，基督教作為宗教為人類提供了終極關(guān)懷的模式，它針對的是普遍的人性，能跨越國界的。“圣愛”精神在當(dāng)今世界經(jīng)濟(jì)和文化走向一體化的過程中，再次成為人們共同尋求的一種新的世界觀，它的“愛上帝萬有之上”及“愛人如己”的道德精神，在某種意義上為人們找到了一副醫(yī)治道德失落感的藥方。通過自我體驗(yàn)，人們將基督教的精神價(jià)值與現(xiàn)代科技文明中的知識價(jià)值結(jié)合起來，使人們在享受現(xiàn)代高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)文明的同時(shí)，又能滿足高度情感的需要。[1][P58]

最后，差異不等于優(yōu)劣。對于媽祖的“大愛”與基督教的“圣愛”的不同之處，我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)全球化與現(xiàn)代化背景之下，國家與國家之間、地域與地域之間、民族與民族之間存在的差異，要相互理解和包容這種差異，接受文化的多樣性，把媽祖的“大愛”與基督教的“圣愛”有機(jī)結(jié)合，從而更好地推進(jìn)人際之間的跨文化交流，并發(fā)揮它們在發(fā)展人與自然、人與人之間和諧關(guān)系中的能動(dòng)作用。

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C04/B97

A

1673-2219（2011）11-0078-02

2011－08－31

國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“媽祖信俗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案研究”階段性成果（項(xiàng)目編號 11CTQ031）；福建省高校服務(wù)海西建設(shè)重點(diǎn)項(xiàng)目（項(xiàng)目編號2008HX01(1)）。

吳曉紅（1977－），女，福建莆田人，莆田學(xué)院外國語言文學(xué)系講師，研究方向?yàn)檎J(rèn)知語言學(xué)、語言文化學(xué)及翻譯。

（責(zé)任編校：張京華）