論傳統道德內涵及其構建依據

陶巖平

(常州工學院高教研究所，江蘇 常州 213002)

道德屬于社會意識形態范疇，是人們共同生活及其行為的準則和規范。那么要問，這些準則和規范有哪些？答：比如，誠實。再問，你對敵人也講誠實嗎？回答顯然是否定的。可見，只有弄清了道德的內涵，才能知道什么應該做、什么不應該做，才能遵守道德。

在上古文獻中，道德一詞用“德”命名。“德”字的現代首選義項是道德。即使在古代，本義還是指恪守道德規范的操守、品行。《說文》曰：“德，升也。”“德”字是個會意字，其字形演變，反映出“德”的含義從行為準則上升到思想準則的歷史過程[1]。

從先秦《尚書》[2]、《周易》[2]、《道德經》[3]等經典文獻對“德”的論述中，可以歸納出道德的淵源及其構建依據。

一、道德內涵

自古以來，贊揚帝王的美德，以《尚書·堯典》為盛。《堯典》歌頌了堯帝放射四海的功德，贊揚了他由自身而家族，而部落，而邦國，使天下眾民和諧起來的崇高道德品質。可以說，春秋戰國時期形成的修身、齊家、治國、平天下的道德追求目標或道德內容，正是源于《尚書》。學者張立文認為，中國傳統道德內涵以人心為邏輯起點，逐層擴展至家庭、人際、社會、世界和自然，這和《大學》所提出的“八條目”(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下)修養次第吻合[4]。因此，修身、齊家、治國、平天下是中國傳統道德理念的內在性質和功能結構。

(一)修身之“德”

首先，修身要養生。“重積德則無不克……是謂深根固柢，長生久視之道。”(《道德經·五十九章》)老子認為，“德”是保養身體的修煉方法，要經常進行靜坐、內視、運氣等方式的修煉，提高身體素質。

其次，修身要求知。求知是修身不可缺少的重要組成部分。老子認為，“為學日益”(《道德經·四十八章》)。“為學”就是求知。知識要積累得越多越好，所以是“日益”。老子認為，“為學”的方法，主要是采取“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下”(《道德經·五十四章》)，達到“不出戶，知天下”(《道德經·四十七章》)的知識修養。老子認為，求知也要提高精神境界，不要受感情、欲望的干擾而使認知偏離事物的規律。所以，要“絕學無憂”(《老子·二十章》)。當然，孔子在求知方面的道德論述尤其全面。

再次，修身要提高品德。《尚書·皋陶謨》提出了“九德”的品德標準：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。”皋陶認為，如果能夠言必行，行必果，那么，這個人就品德高尚。檢驗人的行為有九種道德標準，就是看他的行為能否做到寬宏而又莊栗，柔順而又卓立，謹愿而又恭恪，多才而又敬慎，馴服而又果毅，正直而又溫和，簡易而又廉正，剛健而又篤實，強勇而又道義。每天表現“九德”中的前三項道德，早晚認真努力齊家；天天莊重恭敬“九德”中的后六項道德，治理好政事國務。經常發揚道德，就會吉祥如意。

怎樣才能修身？孔子認為，“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”(《周易·系辭下》)履行諾言是道德的基礎，謙遜是道德的入手點，復歸樸素是道德的根本，持久修身是道德的鞏固夯實，減損貪欲是道德的修煉，增益百姓是道德的富國裕民，正視困境是道德的辯證抉擇，百姓生活環境是道德施展的地方，因勢利導是道德的權衡制宜。《周易》還對君臣提出了修身要求，如，“君子以儉德辟難，不可榮以祿”，“君子以多識前言往行，以畜其德”，“君子以常德行，習教事”，“君子以自昭明德”，“君子以反身修德”，“君子以順德，積小以高大”，“君子以居賢德，善俗”。

(二)齊家之“德”

家是中國傳統組織構成中最基本的單元。齊家就是使家人團結一致，家和萬事興。這是中國傳統道德的首要原則。

堯帝非常重視齊家之“德”。據《堯典》記載：眾大臣推薦了窮困的舜為堯的接班人，因為他的父親心術不正，后母說話不誠，弟弟傲慢不友好，而舜生活在這樣一個家庭里，卻能夠同他們和諧相處。所以眾大臣認為舜孝心淳厚，德行好，不會用邪惡的方法治理國務。于是，堯帝對舜進行考察。舜順利通過了堯帝對他齊家階段的考察之后，又在管理百姓方面，慎重地進行“五典”道德建設，推崇父義、母慈、兄友、弟恭、子孝等五種常法。由此可見，齊家是道德核心關鍵，家庭道德是職業道德的基礎。

(三)治國之“德”

《尚書》提出，治國“祗臺德先”，敬以德為先。《左傳·襄公二十四年》曰：“德，國家之基也。”可見，道德建設是中國治理國家的基本方略。

國家領導者的道德素質方面，老子認為，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德”(《道德經·十章和五十一章》)，“圣人恒無心，以百姓之心為心”(《道德經·四十九章》)。國家領導者應該遵循自然規律，作育萬民、萬物而不據為己有，為政而不自恃有功，領導人民而不做主宰；國家領導者要堅持大公無私，以人民的心愿作為自己的心愿。國家領導者只有具備這樣的道德，國家才能達到和順平安狀態。孔子也有相似觀點，《論語·雍也》中記載，子貢問：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子說：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！”在《論語·憲問》中還說，“修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”孔子認為，博施于民而能濟眾，已經超過了仁道而達到了圣德，君子的根本道德修養就在于讓百姓幸福安康。這樣的道德標準，就連堯舜說不定也難以做到。

任用干部方面，《尚書》記載了堯帝和舜帝以道德為標準選拔干部和接班人的政務。堯帝認為：對于治四時歷法的職務，說話虛妄、語無忠信，又好爭辯者，不可提升任用；對于處理政務的職務，花言巧語、經常陽奉陰違、貌似恭敬而性氣高傲者，不可提升任用；對于治理洪水的職務，放棄命令、不能完成任務危害族人者，不可提升任用；德行鄙陋者，不配升任帝位(《虞夏書·堯典》)。由此可見，道德與業務緊密聯系，不同職務有不同的道德標準，具有現代“職業道德”之義。《堯典》也記載了舜帝任用官員的情景。舜帝根據實際需要拓展了堯帝時期的管理職能和相應的道德標準，使“德”與政務的開拓發展緊密聯系，不斷地為人民謀利益。

管理國民方面，《尚書》有“三德”之說。《周書·洪范》記載了箕子的“乂用三德”，即治民用三德：“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強弗友剛克，燮友柔克，沈潛剛克，高明柔克。”管理國民要遵守三項道德：一是正直，二是剛治，三是柔治。治民用三德的方法和適用對象是：和平安康者用正直，強梗不順者用剛治，和順可親者用柔治，沉深潛退者用剛治，高亢明爽者用柔治。對臣民的道德素質要求，《尚書》也有“三德”之說。《周書·呂刑》記載：“爾尚敬逆天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德。”此“三德”可解釋為剛、柔、正直，也可理解為忠誠、公正和勤勞。

《尚書》還提到了道德、法律、勤政是相輔相成的關系。據《呂刑》記載，周穆王后期，周穆王推廣道德教育，要求大臣勤政愛民，盡心為民服務，并強調要依據刑律定罪和采用適度的量刑，以成三德，終使天下安定。這段歷史說明了道德、法律、勤政在治理國家中起到相輔相成作用。

《周易》認為，在治理國家方面，國家“日新之謂盛德”。君主要“以振民育德”，“以多識前言往行，以畜其德”，“以常德行，習教事”，“以制數度，議德行”，“和順于道德，而理于義”，“以儉德辟難，不可榮以祿”，使臣民“不恒其德，或承之羞”。

(四)平天下之“德”

在國際關系上，老子主張和平外交政策。“大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人，夫兩者各得所欲，大者宜為下。”(《道德經·六十一章》)。大國不要過分統治小國，小國不要過分順從大國，這樣，大國和小國就會各得其所。對于大國來說，尤其應該謙讓小國。

在處理國際事務方面，老子認為：“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。”(《道德經·六十三章》)國際事務處理應該根據自然規律，樹立“無欲”、“無為”、“無事”、“不爭”等理念來解決矛盾，自然而然地從小事做起，大公無私地做好應該做的所有事，以實現“天下大事”“無不治”、“天下貞”、“天下莫能與之爭”的平天下的效果。

二、唯物觀決定道德內涵

“孔德之容，惟道是從。”(《道德經·二十一章》)老子認為，“德”是由“道”決定的。道的原義是道路，為人的必經之路，有法則或規律的含義。老子提出的“道”，是指宇宙萬物的本原和規律。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《道德經·二十五章》)老子認為，“道”是“物”，是物質。“天道無親”(《道德經·七十九章》)，“道常無為，而無不為”(《道德經·三十七章》)。由于“道”是客觀存在的，不以人的意志為轉移，對萬物周而復始不停息地產生著作用。因而，老子所說的“道”是萬物的本原，也是客觀規律，并且具有因果生長規律、唯物辯證規律、周期循環規律、和諧平衡規律、量變質變規律等。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《道德經·四十二章》)萬物的產生和發展都有其先決條件，具有因果關系。古代哲學的無極—陰陽—太極的發展模式，與現代哲學的舊事物—矛盾—新事物的發展模式非常相似。《道德經》也按照“道”在前“德”在后的邏輯進行論述，說明了“道”與“德”的因果關系。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德經·二十五章》)人的運行以地為法則，地的運行以天為法則，天的運行以道為法則，道的運行以客觀自然為法則。老子明確主張天地人是一貫相通的，而不是絕對對立的，道德內涵應該由自然規律決定。

“道”的意義在于指導道德。“夫唯道善貸且成。”(《道德經·四十一章》)“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”(《道德經·三十七章》)“持古之道，以御今之有。”(《道德經·十四章》)只有“道”才善于成長萬物。“道”的運行是沒有親疏和目的的，但沒有什么不能做到。國家管理遵守“道”則萬物將自然進化。依靠固有的“道”，就可以駕馭現今的一切。《韓非子·解老》曰：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：‘道，理之者也。’”老子認為，道德遵循了自然規律，國家就會太平強大。因此，道德內涵應該以遵守自然規律為標準。

孔子在《周易》中也說，“德剛健而文明，應乎天而時行”，“天行健，君子以自強不息”，強調道德應該遵循自然規律。

三、辯證法決定道德境界

中國辯證法的萌芽起源很早，《國語·鄭語》記載了史伯與鄭桓公的談話：“夫和實生物，同則不繼，以它平它謂之和，故能豐長而物生之。若以同裨同，盡乃棄矣。”(《國語·鄭語》)孔子也說過“君子和而不同，小人同而不和”(《論語·子路》)。另外，《周易》中陰爻與陽爻的對立與配合，也反映了客觀世界普遍存在的陰陽兩個方面相互對立又相互結合的情況。但是，老子的辯證法更進一步，提出了“反者道之動”的命題，指出事物向相反的方面轉化是合乎規律的運動。這是中國哲學史上首次提出的辯證法的否定原理。

老子反復強調了事物對立面相互依存與相互轉化的情況。例如，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏……是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”(《道德經·五十八章》)老子看到了物極必反的規律，所以主張在堅持道德原則時要避免走極端，要適可而止，防止適得其反。

老子認為，道德修養的不同境界可按辯證法分為“上德”和“下德”。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。”(《道德經·三十八章》)《韓非子·解老》的解釋是：“‘上德不德’，言其神不淫于外也……凡德者以無為集，以無欲成……德盛之謂上德。”老子認為，“上德”是高級的道德修養，只有不追求貪婪的功德榮譽而是自覺地遵守“道”，“無為”地做好應該做的事，這樣才能真正具有“上德”；“下德”是低級的道德修養，刻意片面地追求且不肯放棄功德榮譽的貪欲，“有為”地做好想做的事，這樣的道德境界只能稱作“下德”。

老子認為講究禮儀只是講道德的初級境界，講究無貪欲的無私奉獻才是道德的高級境界。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”(《道德經·三十八章》)按客觀規律做好應做之事的人具有“上德”境界；不具備“上德”，才會追求功德，這是“下德”；不具備“下德”才會追求仁慈，失去了仁慈之后才會追求仗義，失去了仗義之后才會追求禮儀。片面地追求禮儀是忠誠信用薄弱和社會混亂的開始。老子認為“德”、“仁”、“義”、“禮”等四種行為規范要求對于治理社會呈現出遞減效果。尤其因為“禮”區別了人的階層，所以，片面地強調禮儀，會引起階層矛盾激化。《韓非子·解老》曰：“君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：‘上禮為之而莫之應。’眾人雖貳，圣人復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：‘攘臂而仍之。’”可見，人們應該以按客觀規律辦事的道德來嚴格要求自己，不采取虛華禮儀。這樣，社會才能和諧發展。

老子認為，道德的變化遵循辯證規律，由國情決定。“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”(《道德經·十八章》)因為統治者不行“道”，才有了所謂的“仁義”。人們有了智慧，就會利用它來做出虛偽的事。親戚之間不相和好，才顯得出誰是孝慈。國家混亂的時候，才顯得出誰是忠臣。

孔子也認為，“困，德之辨也”(《周易》)。道德問題情境，需要用辯證法來作出以價值觀為導向的判斷和抉擇。一個人的道德境界，常常在面臨的道德困境中得以表現。辯證的道德推理就體現在生活之中。當人們面臨道德是非困境時，道德現實生活中的困惑，迫使道德主體進行思索，追求道德應有之中的應當和必須。辯證法決定了道德問題情境的應用，可解決本文開頭問答的悖論。

四、道德建設要符合歷史發展需要

孔子非常重視周禮。據《史記·老子韓非列傳》記載，孔子曾經問禮于老子。老子說：你所說的周朝禮儀，已經不符合當今社會的需要了。君子應該根據形勢的發展進行道德建設，否則會吃力不討好。常言道，好物件要深藏不露，君子具有高尚的德行但貌似平常。你要減損自己的驕氣與多欲、態色與淫志。這些是無益于你的發展的[5]。孔子接受了老子的教誨，晚年專心從事教育和編撰《周易》等著作，獲得了人生的巨大成功。這段歷史反映的是，老子認為孔子推行不能與時俱進的周朝禮儀反受其累，建議孔子繼續提高修養，不要用陳舊的不適應歷史進程的道德來束縛歷史的發展。所以孔子晚年在《周易》中多次強調要“與時偕行”，并且，“德剛健而文明，應乎天而時行”。

歷史唯物主義認為，生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑，社會存在決定社會意識。他們兩者之間，后者對前者具有能動的反作用。任何事物的發展都要經歷一個否定之否定的過程，道德也不例外。社會經濟的發展變化決定道德的發展變化，同時，道德發展具有對社會經濟發展的能動性。道德對社會經濟發展的反作用有兩種。首先，道德發展可以促進社會經濟的發展。春秋前期的齊國管仲認為，“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，只有大力發展生產，才能國富民強。管仲的改革，不僅為齊國爭得霸主地位，而且在一定程度上順應了社會發展變化的趨勢，客觀上加速了奴隸制的瓦解和封建制的形成，對社會經濟發展起到了促進作用。其次，道德發展也可能會阻礙社會經濟的發展，道德有時會發生倒退，顯現出與經濟發展的不一致性。例如，堯、舜、禹時代是原始社會末期氏族公社時期，實行的是部落聯盟議事會的民主制度；夏、商、西周時代是奴隸制社會時期，西周推行的是分封制和宗法制；春秋時代是奴隸制向封建制轉變的時期。奴隸主階級的道德是以占有奴隸的私有制為基礎的道德，雖然，奴隸主階級把人類社會的歷史推進了一步，但在道德上卻破壞了原始社會中那種沒有階級、崇尚平等的氏族道德。新興地主階級的道德是以土地私有制為基礎的道德，雖然，新興地主階級把人類社會的歷史又推進了一步，但在奪權爭霸中喪失了倫理道德，破壞了百姓的安定生活。

五、對中國傳統道德的推陳出新

厘清中國傳統道德內涵的淵源及其構建依據，對于認識在我國改革開放和中國特色社會主義建設的過程中出現的“道德失范”和“道德滑坡”現象，進行中國特色社會主義道德建設，具有重要的現實意義。對中國傳統道德，要繼承其合理內涵，古為今用，進行現代詮釋；要推陳出新，以新的時代背景為基礎對其進行創新改造，不僅要對中國傳統道德論述進行范式轉換，更要以現代思維方式和當代國情為基礎對道德內涵進行改造和重新定位。中國特色社會主義的道德內涵要繼承傳統道德內涵的精髓，要堅持中國特色社會主義共同理想；堅持以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神；堅持社會主義榮辱觀和科學發展觀。并且，要把傳統道德構建依據——“惟道是從”“上德不德”和“與時偕行”提升為堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義。只有這樣，才能如《韓非子·解老》所說“德也者，人之所以建生也”，《管子·心術上》所言“德，得也”。大家只有遵守道德，個人才能有所得益，獲得健康發展；國家因此才能昌盛，獲得可持續發展。

[參考文獻]

[1]陶巖平.《尚書》中的道德觀[J].常州工學院學報:社科版,2007(4)：97-100.

[2]四書五經[M].天津：天津古籍書店，1988.

[3]老子.道德經[M]//百子全書(八).杭州：浙江人民出版社，1984.

[4]劉立夫，胡勇.中國傳統道德理念的內在結構[J].哲學研究，2010(9)：41-46.

[5](西漢)司馬遷.史記[M]//二十四史.天津：天津古籍出版社，1999：110.