超越實證范式與解釋范式的馬克思社會理論

曲 波

（東北師范大學 馬克思主義學院哲學系，吉林 長春130024）

超越實證范式與解釋范式的馬克思社會理論

曲 波

（東北師范大學 馬克思主義學院哲學系，吉林 長春130024）

經典社會理論的產生，植根于英國工業革命、法國大革命和啟蒙運動所帶來的經濟、政治和文化的實踐與理論準備。社會理論關注的核心概念為“社會”，是“對社會世界相對系統的、抽象的、一般的反思”［1］。社會如何產生、秩序整合方式、歷史進步形態成為經典時期社會理論家聚精會神求解的核心問題，圍繞這一思想主旨，形成三種理論取向：實證范式、解釋范式以及馬克思所開創的批判范式。批判范式融合了其他兩種范式的理論觀點與研究方法，試圖以總體性的方式來描述人類社會生活的整體狀況，始終堅持徹底批判的認識旨趣與實踐取向，通過現實的實踐活動尋求人類解放與社會發展的途徑。對于當下資本邏輯的全球性擴張，馬克思提供了系統的社會理論綱領、經驗主義的歷史探索以及規范的社會政治批判等理論依據。當代社會理論的實踐轉向，可看做是對馬克思社會批判理論的當代重構。

檢視西方經典社會理論出現的思想背景，起碼包含有以下三個方面的理論淵源：首先是笛卡爾開啟的具有自主反思能力的理性主體“我思”；其次是為霍布斯所遺留后經黑格爾市民社會理論闡發的關于“社會秩序如何可能”的社會科學難題；最后是康德啟蒙哲學喚起的理性與自由意識，在法國大革命后世界秩序重整的政治訴求。如上三種理論淵源使得經典社會理論徜徉于哲學、社會科學與政治之間，建構起“行動主體—市民社會—政治國家”三位一體的分析路徑，并做出“對社會世界的知識加以系統化、解釋社會世界，并且預測社會世界未來”［2］的理論承諾。

實證范式表達了一種自然主義和經驗主義的觀念，認為社會理論是關于社會現象的科學。在關于客體的認識方式上，實證主義認為客觀世界獨立并外在于人類的感官和意識，具有自明性的運行規律，可以通過科學的方法把握社會世界的本質，“方法是客觀的，它完全受社會事實是物，故應作為物來研究這樣一種觀念來支配”［3］。解釋范式的研究對象是由人組成的社會，社會世界是行動者的感性認識和主觀解釋的產物，意義是行動者在社會交往過程中建構和重構的，社會科學“關注的是精神現象的移情理解”［4］。經典社會理論長期處于以上兩種理論取向的沖突之中：一方面，通過實證調查與經驗分析對研究現象作描述式說明，注重對研究結果的真實性與可靠性進行探究，突出其科學性的理論原則，只問“是什么”不問“應是什么”；另一方面，又要求研究者對研究對象進行“解釋性理解”（interpretive understanding），關注研究主體同研究對象間的意義交流與視閾融合，強調的是價值性的理論原則。

作為批判范式的開創者，馬克思社會理論具有強烈而鮮明的批判性。馬克思從思維方式上超越了實證范式和解釋范式彼此對立的理論困境，將人與社會視作生成性的存在。他運用實證科學的方法對社會真實樣貌“是什么”進行研究，同時取用解釋范式理解性的詮釋，追求人類理想未來“應該是”的超越性價值，在這種實然與應然的邏輯張力中展開徹底的社會批判，“使理論和批判扎根于更具體的歷史矛盾、現實的社會運動以及新生的發展方向”［5］。馬克思社會理論呈現出以下內容與特質：

首先，馬克思社會理論表達了揭示生活世界真實底蘊的實踐社會觀。在馬克思看來，社會生活在本質上是實踐的，既不能被歸結為實證范式的自組織平衡系統，也不能還原為解釋范式的行為意向性結果，而是凝結于具體的物質生產和人口再生產進程中的人與社會之間的關系。人與社會在彼此的內在關聯與相互規定中獲得自身的確證，社會關系型塑了人，個體也在社會關系叢中生成自己的生命本性。社會成員通過現實的感性實踐活動，內化社會文化，依循社會規范反思性建構社會生活的共同體，不斷生成的社會又賦予自我指涉性行動以社會屬性，從孤立的單子化個體轉化為社會化了的人類，亦即生存于特定歷史階段、社會形態及某種具體組織中的人類集體。

其次，馬克思社會理論體現為對資本主義這一特殊社會類型的分析與批判框架。馬克思社會理論的基本架構，是關涉資本主義生產場域的合作性、分配場域的支配性、文化場域的虛假性和社會場域的階級性而形成的動態生成機制。在對資本主義生產過程的政治經濟學批判中，馬克思汲取實證主義范式的合理因素，在經濟結構中充分地使用了科學分析方法，“馬克思對資本主義經濟結構的分析為現代社會理論奠定了第一個也是最重要的一個論域，并且第一次把社會理論提升到科學研究的層面”［6］。馬克思對資本主義的分析，既包括描述“以一定量的貨幣交換一定量的勞動時間”的社會經濟現實，又批判了資本主義經濟秩序存在的不合理根源，即以資本的有限性規定活勞動的無限生成性，造成了生產目的同勞動產品、生命體驗的完整性同經濟活動的瑣碎性、勞動擁有者同資本所有者之間的背反。它變革了一切為現存秩序做辯護的資產階級社會理論學說，表達了批判范式對于“應是什么”問題的價值追求。

再次，馬克思社會理論呈現為批判的歷史唯物主義與革命的辯證法。馬克思社會理論的重大發現，是通過歷史唯物主義的分析域，對資本主義制度作出準確判斷，批判資本主義及現代性。馬克思以辯證的解放視角，批判理性化、進步和自由主義的線性發展觀，認為資本主義和世界殖民既是進步也構成剝削；同時，它區別于韋伯將西方現代化的動因化約為理性主義的理論還原，指出現代性的內在矛盾預示著激進的社會革命。歷史唯物主義是把人與社會發展作為全面變化的歷史整體來理解和把握的理論，同時又是一種促進人與環境雙向改變的能動實踐，徹底的歷史唯物主義必定內蘊著革命的辯證法。革命辯證法不是一種思辨的學理活動，而是對人在世生活及社會運動賴以持存的基本存在方式的反思。馬克思認為，資本主義的勞動分工形式與剩余價值榨取方式被高度專門化的工業生產及“倒立成像”的虛假意識形態所掩蓋。在政治經濟學批判中，馬克思通過對“勞動力成為商品”這一特殊歷史現象的分析，指出資本主義生產的核心與實質，進而通過對資本主義歪曲社會表象同真實資本增值機制之間，以及不合理的剝削關系與創造性生產力之間緊張關系的揭示，解蔽了籠罩于人類進步階梯上的“分工模式”和“理性進步史”迷誤，并試圖通過能動的革命實踐在社會制度層面消除二者間的偽關聯。

最后，馬克思社會理論蘊涵著改造世界的實踐旨趣。按照柯爾施的觀點，馬克思社會理論是一種關于包括整個社會一切領域的社會革命的理論。馬克思社會理論在對資本主義社會的批判性檢視和診療性救治中蘊涵著超越現實社會的人類情懷，葆有改造世界的價值訴求。馬克思并不是一個純粹學院派的社會理論家，他的社會理論服從于革命實踐的需要?！肮伯a主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動?！保?］共產主義應當被理解為處于社會化生產與人際互賴關系中的能動實踐活動，而馬克思社會理論正是這一革命實踐的理論表達，是與“解釋世界”的社會思想相區別的“改變世界”的社會理論。

“馬克思的社會實踐理論所開創的獨樹一幟的批判性社會學傳統，在當代不僅沒有被遺忘，而且得到了進一步的激活與發揚”［8］。面對后工業時代社會的重新結構化、全球生態危機的“綠色懲罰”以及意識形態幻象的“空心人”等時代境遇，當代社會理論的實踐轉向承傳了馬克思批判范式的思想旨趣，表達了一種能動地建構論取向。當代社會理論同生活世界之間并非處于彼此隔絕的中立狀態，而是體現為對在世生活的一種普遍而深刻的反思，通過對社會群眾的文化啟蒙，喚起行動主體的集體性運動，現實地參與并實際地改變權力宰制、意識形態束縛等社會現狀，并通過對有關“社會知識”的運用，建構出能夠直接參與社會實踐的解釋原則和分析工具，持續地改造社會現實，使得社會朝向增進人類福祉，促進人與社會雙重解放的方向運動。

［1］貝爾特．二十世紀的社會理論［M］．瞿鐵鵬，譯．上海：上海譯文出版社，2002：1．

［2］瑞澤爾．當代社會學理論及其古典根源［M］．楊淑嬌，譯．北京：北京大學出版社，2005：4．

［3］涂爾干．社會學方法的準則［M］．狄玉明，譯．北京：商務印書館，1999：154．

［4］韋伯．社會科學方法論［M］．李秋零，譯．北京：中國人民大學出版社，1992：70．

［5］安東尼奧．卡爾·馬克思［C］／／喬治·瑞澤爾．布萊克維爾社會理論家指南．南京：江蘇人民出版社，2009：107．

［6］張盾．論馬克思社會理論的當代效應——以西美爾《貨幣哲學》為案例［J］．吉林大學社會科學學報，2005（3）：23．

［7］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］．北京：人民出版社，1995：87．

［8］龐立生．現代性的變革與中國特色社會學理論形態的建構［J］．東北師大學報：哲學社會科學版，2008（5）：43．

2011－05－08

教育部人文社科項目（09YJC200007）

曲波（1982－），女，遼寧沈陽人，東北師范大學馬克思主義學院講師。