《圣經》漢譯中的本土化闡釋策略

李 琴 蘆芳芳 王 慧

(中國海洋大學 外國語學院,山東 青島 266100)

《圣經》漢譯中的本土化闡釋策略

李 琴 蘆芳芳 王 慧

(中國海洋大學 外國語學院,山東 青島 266100)

《圣經》漢譯歷史由來已久。最初的《圣經》講解者必須將自己的理解與解釋置入漢民族的生活語境中,以進行本土化闡釋。《圣經》漢譯過程中采用了用中國儒道釋學說來比附基督教學說的格義與附會的具體闡釋方法。

格義;附會;闡釋

《圣經》是一部用人的語言表達神意及神人關系的著作,是基督教的圣籍。從最初基督教傳入中國以來,就離不開對圣經的解說,而傳教士們為了更好地使基督教在中國生根發芽,必對《圣經》進行重新解釋以符合中國文化的需求。基督教的文化傳播時代預示著漢語闡釋《圣經》的開始。對《圣經》闡釋分為兩條基本路線:一是忠實于基督教的原典化,二是以既有的儒道釋思想轉述基督教義的本土化。本文主要是從本土化路線出發,分析《圣經》本土化策略,也就是附會與格義的闡釋策略。

一、附會與格義

附會與格義最初來源于佛經漢譯過程中對其確切含義的理解。考查附會與格義的根本,其被認為是一種“附會中西之學說”的闡釋方法,并認為“后世所有融通儒釋之理論,皆其支流演變之余也”[1](P141)。它是一種采用中國儒道釋學說來比附基督教學說的格義與附會的具體闡釋方法,因為講解者在解說《圣經》的過程中,一方面會根據自己所獲得的知識來對《圣經》進行闡釋,這種知識也是來源于他對生活的理解;另一方面,講解者必須結合《圣經》聽者所處的文化環境,將自己的理解融入到聽者所生活的語境中,使聽者對《圣經》有一個重新的認識或理解。一種外來宗教和文化剛到中國時,人們對這種文化與宗教還缺少相對應的知識,所以講解者就必須借助于本土的文化來對其進行理解與闡釋。這時,附會和格義適時而生。兩種手法主要是對當時儒家文化和道教文化相關內容的借用和比附。從宗教傳播的意義上說,格義的使用還是非常行之有效的,它把西方基督教學說融入中國人生活的語境中,從而能使基督教義迅速得到承認與發展。

二、《圣經》漢譯不同時期的體現

《圣經》漢譯的工作,景教傳布時就開始了。對于基督教在華傳布的歷史,國內外學者普遍將其劃分為四個階段:唐代的景教,元代的也里可溫教,明末清初的天主教,清末民初的新教。但是從《圣經》漢譯研究的角度來看,卻往往注重三個時期,即唐朝的景教、明末清初的天主教和清末民初的新教。

(一)景教時期

景教于唐代傳入中國。想要立根于擁有強大華夏文化背景下的中土,景教就只有不斷依附并融合吸收中國本土的文化。當時中國佛經翻譯活動空前絕后,佛教處于主要地位。景教充分利用這樣的機會和條件,開始以依附于佛教的面目出現。

景教布道者初入中國時,就以佛徒的身份參加譯經事業。景教徒在譯經時采用了大量的佛教術語,以致后來學者認為景教經典讀起來佛教味道極濃,稍不注意就容易被誤認為是佛書。在《序聽迷失所經》經文中,用佛教的教理來解釋景教教義是很普遍的,其中,基督教的原罪說明顯依附了佛教的善惡因果業報理論,佛教味極濃。景教采用佛教語義的實例極多。《景教碑》的立碑者皆自稱為僧,如僧景凈、僧行通、僧靈寶、僧惠明等,乍讀碑文者易誤認為是佛教碑。景教文獻中的佛教用語大抵有梵文可依,諸如業、世尊、阿羅訶、因緣、施主、佛等等。景教后期經典的翻譯用詞華麗,中文水平提升很多,但佛道色彩更濃。由于很多佛教詞匯被景教所采納,導致景教在很大程度上失去了其本來的色彩。

(二)天主教時期

明末清初時期,天主教耶穌會再次敲響了中國的大門。在此期間,《圣經》漢譯活動有所發展。1582年,耶穌會士羅明堅、利瑪竇等40余名優秀傳教士來華傳教。他們入鄉隨俗,極力迎合中國文化以便在華傳教。基督教文化傳入中國幾經波折,最終也沒能在中國扎下根基,其主要原因在于基督教與中國社會存在思想文化和政治上的沖突。這主要體現在三個方面:基督教神本論與儒家人本論的沖突,基督教一神論與中國等級秩序和傳統信仰的沖突,教會權威與中國世俗王權的沖突。正是這些沖突導致了傳教過程中的困難。利瑪竇來華傳教,試圖找出以前傳教失敗的原因。他意識到,必須從中國的實際出發,尋找一條適合中國風土人情的和平傳教策略。他開始采取一系列合儒補儒的方針,利用儒家經典解釋或附會基督教義,求得基督教與儒教的相通之處,以作為其傳教的理論根據。如中國人自古有天神崇拜的信仰,利瑪竇很自然地將“昊天上帝”與“天主”等同,“敬天”、“事天”等字樣都被他解釋成古人崇拜上帝的活動。儒家最重孝道,利瑪竇附會說:孝道要盡三方面的義務,即向至高無上的天父上帝盡孝,向一國之父君主盡孝,向生身之父盡孝。他還把儒家的仁等同于基督教中的愛。正是因為他采取的一系列措施,明末清初時期,《圣經》漢譯也隨圣經漢化的過程日趨繁榮,到晚清時期,圣經漢譯達到高潮。

(三)新教時期

到了新教時期,出現了《官話和合本圣經》。從《官話和合本圣經》的成功翻譯,可以看出新教傳教士的文化傳教策略之一,就是努力與中國本土文化融通。和合本的翻譯體現了基督教文化與中國傳統價值的融通,如譯本中大量出現“理學”、“仁義”、“義”、“仁愛和平”、“成圣”、“慈悲”、“報應”、“作孽”、“造化”、“道”、“太初有道”、“真道”、“聽道”、“講道”等詞匯;其中,“道”對譯logos的譯法,沿用了附會與格義的本土化策略,利用傳教士或講解者所了解的知識對《圣經》進行進一步解說。由于《官話和合本圣經》白話文譯本深受廣大民眾喜愛,以致于后來的譯本都以《官話和合本圣經》為對照,或參或改。

外來的宗教,不假借武力而能夠在一個不同類型的文化圈里流傳生長,絕不是偶然的事。任何一種外來宗教傳入他國時,必須采用與當地文化兼容的途徑,才能有效地傳播。基督教最初傳入中國時,屢屢失敗,其緣由就是沒有找到與中國文化融合的切入點,而后來附會與格義本土策略的運用,才使得基督教傳入中國變為可能。需要指出的是,縱使基督教與中國傳統文化有很多相似之處,但仍然是兩種不同的思想體系,所以附會與格義的方法有很大的缺陷,以至后來基督教學者都反對附會與格義之法,但不可否認的是,至少最初不同時期的中國傳統思想對基督教確實起到了引介作用。

[1]陳寅恪.支愍度學說考[A].陳寅恪.金明館叢稿初編[C].上海:上海古籍出版社,1980.

H059

A

1673-1395(2011)05-0072-02

2011-02-11

李琴(1983-),女,湖南長沙人,碩士研究生。

責任編輯 韓璽吾 E-mail:shekeban@163.com