劉秀科
(徐州師范大學,江蘇 徐州 221116)
《論語》是我國古代的一部儒家經典著作,備受后世知識分子的重視。但關于它的成書過程,歷來都有爭論。班固在《漢書·藝文志》中說:“《論語》者,孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記。夫子既卒,門人相與輯而論纂,故謂之《論語》。”這一說法得到眾學者的認同,即《論語》由孔子的弟子及再傳弟子根據當時孔子的言行記錄整理而成,約成書于戰國前期。這部書集中體現了孔子的思想學說,是研究孔子的主要材料。雖然“仁”的思想學說是貫穿本書的核心主題,但它字字句句、事事處處,無一不是在教人如何學習,學從政、學知識、學修身、學交友、學理財、學經商等,所以宋相趙普不禁發出“半部《論語》治天下”的感慨。
孔子一生躬身“好學、講學、辦學”,可謂“為學”不息。他依據人“性相近,習相遠”(《陽貨》)的特點,提出“有教無類”(《衛靈公》)的教學主張,以其一貫倡行的“誨人不倦”的精神,以“與其進也,不與其退也”的態度教育學生,“自行束脩以上,未嘗無誨焉”(《述而》)。《史記·孔子世家》記載:“孔子以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人。”
孔子眾多弟子,素質及天資存在差別,孔子意識到“生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣”(《季氏》),于是在講學過程中因人而異,因材施教。楊氏曰:“生知、學知以至困學,雖其質不同,然及其知一也。故君子惟之為貴。”所以,他注重后天的學習勝過一切。
孔子不認為“生而知之者”,只是“好古,敏以求之者也”(《述而》),并且極力稱贊“學而知之者”,以此策勵孔門弟子。他說:“蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見,擇其善者而識之,知之次也。”這些都是他的“為學”之道。
古往今來,孔子都是“好學”者的典型,他本人也認為“好學”是自己最大的特點。他在《論語》的首章《學而》篇首句提出“學而時習之,不亦說乎”的觀點,這種觀點貫穿他一生的講學歷程,也是他畢生的“為學”之道。
孔子“十五有志于學”(《為政》),“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也”(《公冶長》),可以看出他對自己“好學”品質的自信,也反映出他的“好學”不是一般人能比的。即便如此,他面對時間的飛逝,依然發出了“逝者如斯夫,不舍晝夜”的感慨,生有涯而學無涯,“學如不及,猶恐失之”(《泰伯》),“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰”(《泰伯》)。宋代刑昺說:“學自外入,至熟乃可長久,故勤學汲汲,如不及,猶恐失之也。”(《十三經注疏·泰伯第八》)
一時“好學”易,一生“好學”難。但是孔子把這種“學習熱度”堅持了一生,一生“為學”并能堅持“好學”。孔子學習從來不需要任何人的督促,他強調學習的主動性,主張“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”(《雍也》)的學習態度,把知之、好之、樂之視為求學過程中由淺入深的三種境界。宋代張敬夫說:“知而不能好,則是知之未至也;好之而未及于樂,則是好之未至也。此古之學者,所以自強而不息者歟。”(《論語集注》)所以,任何事情,但凡能做到好之、樂之,則無論如何艱深、玄奧,也能無所不知、無所不及。
他堅持君子固窮、安貧力學,強調精神的需求大過物質的享受。“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉;可謂好學也已矣”(《學而》)。他“言必信,行必果”,即使身處困境,也能堅持學習,以至“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”(《述而》),完全進入一種忘我的境界。錢穆解此句說:“孔子生平,惟自言好學,而其好學之篤有如此。學而未得,憤而忘食。學有所得,樂以忘憂。學無止境,斯孔子之憤與樂亦無止境。如是孽孽,惟日不足,而不知年歲之已往,斯誠一片化境。”(《論語新解》)
孔子從不輕易以“好學”許人,除承認自己好學以外,只稱贊過顏回好學。顏回是他最得意、最喜愛、最欣賞的弟子,也是孔門第一賢人,堪稱眾多弟子中安貧力學者的典型,即使“一簞食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”(《雍也》)。所以,當哀公問:“弟子孰為好學?”時,孔子對曰:“有顏回者好學,不遷怒,不貳過,不幸短命死矣,今也則亡,未聞好學者也。”(《雍也》)志之所在,即學之所在。顏回若不得孔子所志與所學之真傳,何以贏得孔子如此之高的評價。
一個人不管如何學習,總是有一定的方法的。孔子在《論語》中論述了很多經典的學習方法,至今仍有參考價值。
學習是一個過程,并非一蹴而就之事。在這個過程中,已學知識會隨著時間的推移有所遺忘,學者以時誦習之,方可累積以進、學無廢業。孔子的“學而時習”并不單純地停留在聞見之知的層面,同時要“溫故而知新”(《為政》),這樣才能“日知其所亡,月無忘其所能”(《子張》)。
學而時習,本來是初學者的事情,然而孔子“十五志于學”以后,一生當之。以其“篤信好學,守死善道”的信念,牢守“學而時習”,終其一生實為不易。
孔子重“學”,但也不忽視“思”的重要性。他提出“學而不思則罔,思而不學則殆”(《為政》)的學習方法,即把學與思結合起來,這是很精辟的。東漢包咸說:“學不尋思其義,則罔然無所得,不學而思,終卒不得,徒使人精神疲殆。”(《十三經注疏·為政第二》)所以只讀書不思考,就會茫然無所獲;只遐想不讀書,就會神思倦怠,終是徒勞。《中論·治學篇》也說:“弗學,何以行?弗思,何以得?”可見,學思不分家,它們是相輔相成的統一體。孟子則說:“盡信《書》,則不如無《書》。”更是強調了思考在學習中的重要性。書本知識對讀者來說,只是間接經驗,必須學思并重,才能領會深刻。孔子曾深談自己的體會:“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。 ”(《衛靈公》)孔子肯定學是思的基礎,也強調思是學的深化,要學思并重,相互促進,否則就會患“罔”、患“殆”。
“舉一反三”是在思考的基礎上產生的,孔門弟子中有些意識不到思考的重要性。孔子作為古代著名的教育家,“循循然善誘人”(《子罕》),在講學中對弟子言傳身教,以自己的切身經歷為例。子曰:“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問于我,空空如也。我叩其兩端而竭焉。”有個農夫問孔子問題,孔子沒有這方面的知識,于是,他引導農夫從正反兩方面進行思考,問題得到解決。孔子將這種舉一反三的學習方法運用到教學中,“不憤不啟,不悱不發”(《述而》),引導學生進行思考。南宋朱熹說:“憤者,心求通而未得之意;悱者,口欲言而未能之貌。啟,謂開其意,發,謂達其辭。”(《論語集注》)長此以往,學生不但能“舉一隅以三隅反”,“告諸往而知來者”(《學而》),聞一知十,而且學會思考,能觸類旁通。
孔子“好學”并非書呆子式的閉門造車,兩耳不聞天下事,而是能夠“入太廟,每事問”(《八佾》),“敏而好學,不恥下問”(《公冶長》),“以能問于不能,以多問于寡”(《泰伯》),以一種極為謙遜的態度向別人學習,“博學而篤志,切問而近思”(《子張》),所以,最終成為“志于道,據于德,依于仁,游于藝”(《述而》)的集大成者。
孔子所認為的“博學”,并不僅限于書本知識的學習,而是涉及事父事君、結交朋友、品德修養、為人處世等生活的方方面面。“賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣”(《學而》)。孔子曾問子路:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對曰:“未也。”“居,吾語女:好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。”(《陽貨》)一個人擁有這六種品德,即仁、知、信、直、勇、剛,如果不喜歡學習,不懂得如何駕馭這些品德,就會導致六種弊端,即愚、蕩、賊、絞、亂、狂。
孔子以飽滿的學識聞名于當時的各個諸侯國。衛公孫朝問于子貢曰:“仲尼焉學?”子貢曰:“文武之道,未墜于地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學?而亦何常師之有?”(《子張》)孔子時刻提醒自己“見賢思齊焉,見不賢而內自省”(《里仁》),并且堅持“擇其善者而從之,其不善者而改之”(《述而》),向眾人學習,不拘泥于一個人的學問,隨時隨地“多聞”、“多見”、“多識”、“多問”,廣求知識,博學于世。
朱熹說:“人之為學,也是難。若不從文字上做功夫,又茫然不知下手處;若是字字而求,句句而論,不于身心上著切體認,則又無所益。”(《朱子語類》)然而,孔子本著“知之為知之,不知為不知”(《為政》)的求知態度,“默而知之,學而不厭”(《述而》),將“為學”進行到底,既能好學,又能會學,以至博學:往及三墳五典八索九丘,今至三代之禮六經諸史。所以,上有諸侯、正卿垂詢,下有眾弟子問學。顏淵曾驚嘆他的學問無所不包:“仰之彌高,鉆之彌堅,瞻之在前,忽焉在后。”(《子罕》)孟子稱之為當之無愧的“集大成者”,鄭樵則在《通志·總序》中說:“自書契以來,立言者雖多,惟仲尼以天縱之圣,故總《詩》、《書》、《禮》、《樂》而會于一手,然后能同天下之文;貫二帝三王而通為一家,然后能極古今之變。是以其道光明百世之上,百世之下不能及。”
《中庸》中有這么一句話:“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。”這或許可以看作是孔子一生“為學”之道的總結。
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