形式顯示的方法與海德格爾思想的主題

蔣邦芹

（武漢紡織大學 哲學與文化研究所，湖北 武漢 430073）

形式顯示的方法與海德格爾思想的主題

蔣邦芹

（武漢紡織大學 哲學與文化研究所，湖北 武漢 430073）

海德格爾的思想是一個有機的整體性思想，在“思想的事情的規定”為特點的形式顯示的方法指引下，海德格爾從此在的“在-世界中-存在”到存在的歷史再到語言的沉默，一步步地追問出本真意義上的存在自身來。

此在；林中空地；語言

形式顯示的方法貫穿于海德格爾思想的每一個階段，具有“思想的事情的規定”①的特點，這種方法是領會其思之歷程的鑰匙。正是基于此方法，海德格爾的思想在與傳統形而上學的思想區別開來的同時，又與他的老師胡塞爾思想區別開來。只有在理解這種方法的基礎上，才能真正領會海德格爾對存在非實體化的、悖論性經驗的思想。海德格爾一生的思想歷程都貫徹了形式顯示的方法，這種貫徹以此在在世、林中空地、本性的語言為坐標顯示出來。

一、形式顯示方法

在早期弗萊堡講座期間，海德格爾提出形式顯示的現象學方法，這種方法主要有以下特點：它強調一種關聯，即現象之間的“如何”問題。這種現象包含三個方面內容：在現象中被經驗為“什么”的“內容意義”（Gehaltssinn）；現象被經驗為“如何”的“關聯意義”（Bezugsswinn）；“關聯意義”的到時或完成的“如何”的“實行意義”（Vollzugssinn）。傳統形而上學關注的重點是顯現出來的存在者，即關心“內容意義”而遺忘了“關聯意義”和“實行意義”。海德格爾認為，現象的核心意義部分應當是“實行意義”，在這個“實行”中，先行具有的“關聯意義”得以顯現，這個“實行”相對于“什么”來說是決定性的、源初的，它使“什么”的存在以可能。②

和胡塞爾的視域理論一樣，形式顯示的方法也強調了一種關聯，這種方法關注對象顯現自身的境域，它如何從這個境域中顯現出來的。但我們又絕不能簡單地將形式顯示的方法等同于胡塞爾“走向事情本身”的方法。胡塞爾對現象學“走向事情本身”的方法貫徹明顯表現為“懸置”，即從自然態度向哲學、理論態度的轉變，從事情之外走向事情自身，讓事情本身顯現出來。在胡塞爾這里，最終的事情是“意識的先驗主體性或絕對主體性”。[1]（p.63）先驗主體作為不可置疑的基底位于一切意識活動的根基處。從這個角度說，雖然胡塞爾指出了視域的重要性，提出了意識總是相關于意向對象的意向性理論，但他的思想仍然是一種根據性的、形而上的思想。由于先驗意識的先驗性、超越性，胡塞爾同時賦予了意識與意向對象關聯的無限性。這種思想最終將視域作為意向活動的相關項進行了懸置。

海德格爾繼承了胡塞爾這種境域關聯的思想，關注現象之間的“如何”問題，但是海德格爾在對“走向事情自身”原則的堅持中，走向了比事情本身更本源的地方，即“思想的事情的規定”。他指出，現象學的指引關聯應當指引向一種源始的關聯，也就是說，指向比意向性更源初的、源始的、前理論的生命體驗，這種在對事物的使用中所遭遇的意蘊關聯總是在一個有限的此在中進行。③在海德格爾看來，思想的任務應當是顯現出這一規定性的事情。

形式顯示的方法在否定的意義上具有了一種防御的特征，“一種對于非本真的、但可能的和實際地起支配作用的存在者之對象存在方式的防御。”[2]（p.127）在肯定的意義上，這種方法的意義在于：不再關注于對象的“什么”，而是關注于“如何存在”，即我們是如何“通達”并“擁有”對象的。海德格爾指出形式顯示的方法作為哲學的定義，在內容上是空洞的、不確定的，但是在實行上卻是具體的、確定的，它具有指引、維系作用。指引向源初的、真正的開端，顯示出存在者之“在起來”的源初境域，顯示出維系著作為意蘊狀態的分環勾連的“在-世界中-存在”。這種分環勾連表現出來的意蘊整體表明存在與存在者原本就是一個整體性的存在，正是在這個整體性存在的基礎上，我們才能感知到其他存在者或者認識存在者，對存在者進行歸納或演繹、分析和概括。

海德格爾首先顯示的是與此在密切相關的“事情”——此在在世，此在的在世活動在展開自身的同時顯現出存在的特點；然后是“思想的事情”——存在的真理的歷史，這種歷史具體表現為形而上學只關注于存在者或存在者的存在而遺忘了存在自身；最后是既可以對思想，又可以對思想的事情進行定調的“規定”——本性的語言，本性的語言以不道說的道說的方式讓天、地、人、神進入世界中，規定了歷史的發生。

二、作為在世存在的此在

對存在的經驗是海德格爾思想的主題，在《存在與時間》中海德格爾沒有直接追問存在也沒有將時間形成主題，真正的主題是此在與世界間的關系，即在《存在與時間》中關注的“思想的事情的規定”中的“事情”——此在在世。海德格爾不直接追問存在，而從此在在世開始追問，原因首先在于現代哲學的主題的轉變，即由關心理性問題轉換為對人的生存的關注，這種對生存的經驗具體化為對世界的經驗。這種轉表導致首先凸顯出的是此在存在于一個“因……而緣”而相互指引的意蘊整體，此在與他人共同存在于常人世界中，而死亡的懸臨使此在回到自身世界中。通過對形式顯示的方法的運用，海德格爾指出此在“有”一個世界，此在在世，此在以與世內存在者、他人、自身發生著關聯的方式生存在世界中。此在與世界之間是一體的關系，一方以另一方的存在為前提，它們之間處于“親密的區分”中。這里就產生了此在、世界與存在的關聯問題。這種關聯是在形式顯示的方法指引中顯示出的，相互聯結的關聯。通過形式顯示的方法，此在“有”一個世界又指引出了作為“林中空地”的存在的真理。

海德格爾所做的主要工作是顯示出這么一種關聯結構：此在和世界是同屬一體的，世界是此在的世界，在“在－世界中－存在”的結構中，此在在世。“此在在其存在之本質中形成著世界，而且是在多重的意義上‘形成著’，即它讓世界發生，與世界一道表現出某種源始的景象，”

世界從三個方面顯現出來：此在的敞開、世界的整體性、世界的本源性，在世界的這種顯現中，顯示出作為林中空地的存在的真理。

一方面，世界的整體性存在必須通過此在的自身敞開來指引；而另一方面，世界的整體性存在又要通過無聊的情緒顯現出來。在“對……無聊”中，此在經驗到外在于它的存在者整體作為一片無差別的中空對它構成威脅，在此威脅中，此在以各種方式逃避到世內存在者中。這種逃離表明“對……無聊”所形成的外在的存在者的無差別的中空是構建周圍世界的基礎。在“由于……無聊”中，由于無限拉伸的現在使此在了斷了與過去和將來的關聯，而在自身中形成一種整體性的無差別的中空，此在通過沉淪到當下現實中的方式來逃避這種中空，這種“由于……無聊”的情緒的產生與逃避表明內在于此在自身的中空構建了常人世界。在“深度無聊”中，此在了斷了一切與存在者的關聯，了斷了與過去、現在、將來的關聯，與其他的一切都處于無關聯的冷漠狀態中。這種整體性的中空狀態逼迫此在在瞬間打破它、逃離它，而開辟出此在在世存在，開辟出“存在與時間”。

因此，此在的在世存在來自于整體性、本源性的中空狀態。“作為對虛無的經驗，畏懼不是把存在者，而是把世界的整體帶入光明。”[4]（p.22-23）正是從這個意義上說，此在是一超越性的時間性存在，以此方式在世存在，以此方式存在于林中空地當中，在林中空地的包圍與環繞中將實體性的事情顯現出來。

三、此在的生存顯示出悖論性的林中空地

此在對無聊的情緒的經驗在將中空呈現出來的意義上表明此在是一整體性的、本源性的存在，由于中空對此在的包圍，此在經驗到自身是一整體性的、有限的存在，并通過打破虛無之籠罩的方式而“在世界中存在”，“畏揭示無。”[3]（p.130）正是在此在可以經驗虛無的意義上，海德格爾指出，此在是一種區別于其他世內存在者的超越性存在。“把自身嵌入到無中時，此在向來已經超出存在者整體之外而存在。”[3]（p.130）嵌入到無之中的存在一方面表明此在是區別于其他存在者的自由存在，另一方面說明此在是一有限的存在，此在不是自身自為地通過自身的決心和意志嵌入到無之中，而是被嵌入到無中“成為無的場地守護者”[3]（p.137）。海德格爾指出，正是由于無之開啟，才有了科學之可能。科學之可能的原因在于此在是一種超越性存在，一種立于有與無的邊界處的存在，能夠在本源的意義上經驗到虛無的存在。這種存在將為了自身遮蔽的林中空地的真理顯示出來，顯示出存在的真理的悖論性特征。

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林中空地是為了自身遮蔽的地方，它自身騰空出一片空地的同時出離而去，拒不將自身顯現為在空地中進行游戲的游戲者。這種遮蔽是一種保藏、守護，以被遮蔽、被遺忘的方式守護著在它之中發生的游戲。從這個角度上可以說，遮蔽比顯示更為重要、更本源，源于遮蔽的非真理比真理更本源。“遮蔽狀態拒絕給無蔽以解蔽，并且還不允許無蔽成為剝奪，而是為無蔽保持著它的固有的最本己的東西。于是，從作為解蔽狀態的真理方面來看，遮蔽狀態就是非解蔽狀態，從而就是對真理之本質來說最本己的和根本性的非真理。”[6]（p.215）遮蔽狀態的拒絕作為真理的永恒的心臟，存在于顯現出來的真理中，真理通過真理之“非”顯現出來，真理就是非真理。林中空地不是存在者，它是一個指引著、顯示著的動態生成過程，是悖論性的存在自身的喻像。它是顯現和遮蔽，這種顯現和遮蔽具體化為讓在場和讓離席；給予和出離、生成和剝奪。存在是一種無主語的“讓”，“讓它去”，在此“讓”中，它獲得了自由；但存在給予存在者以自由的同時又出離而去，讓存在者顯現出來同時又自身遮蔽起來；它是自身生成的東西，是一動態的過程，生成本身也不能變成對象，生成的同時就是剝奪。海德格爾指出：“存在達乎天命，因為它——存在——給出自身。但合乎天命地思，這卻是說：存在給出自身而又拒絕給出自身”。[3]（p.223）在這種給出又出離的過程中存在的歷史顯現出來，存在的歷史的雙重遮蔽的特點顯現出來。

哲學的歷史表現為形而上學史，這種歷史以追問存在的方式展開自身。海德格爾指出，來自于去存在（to be）的存在具有三個層面：最表層的是一切存在者（beings），一切“是”的東西。其次是存在者的根據和理由，即存在者的存在（being of beings）中的存在（being），它回答為什么存在者存在，尋找存在者的存在根據，這個存在（being ）也可以變成存在者（beings），比如西方的上帝或邏輯。最后是作為存在的存在（being as such），即存在自身。存在自身不是一個存在者，從存在者的意義上，從傳統形而上學的意義上來看，存在就是虛無，就是此在立于的林中空地中所指向、所帶出的悖論式的、過程而非實體的“如何”，海德格爾正是將第三層意義上的存在自身形成自己的主題，將本真的虛無形成主題。

在海德格爾看來，西方形而上學的歷史表現為思想遺忘存在的歷史，思想只思考顯現出來的存在者，而遺忘了遮蔽于、保藏于存在者中的自身拒絕的存在，這種拒絕導致思想遺忘存在。最終導致思想對這種遺忘的遺忘的雙重遺忘的歷史產生、形而上學歷史的形成。存在自身遺棄掉存在者，存在與存在者分離，存在自身遮蔽起來，存在者顯現出來，存在者代替存在。從思想的角度來說，這就是第二種遺忘，遺忘也被遺忘，這就是雙重遺忘。

在這種雙重遺忘中，沒有真正的問題——存在，只有難題——存在者。遺忘了存在的真理，存在的歷史以追問事情的根據的形而上的形式表現出來。海德格爾的思想就是和形而上學做斗爭，即經受存在的被遺忘狀態，在這種經受中，顯現、指引出思想的另一個開端，顯現出已思想的事情的未思想的東西。海德格爾指出：“對形而上學的經受首先表現為一種克服，這種克服只是把唯一地形而上學的表象置于身后，以便思想護送到形而上學的被經受了的本質之曠野中。”[3]（p.489）這里出現了海德格爾的一種努力，在哲學和形而上學之外顯示出一條新的思想道路，非形而上學的道路——思想的另一個開端，也就是說，通過返回到第一開端的方式顯示出思與詩處于一種原始的生成關系的作為存在自身的存在中。

四、作為存在自身的形式顯示的語言

在完成對世界和歷史的追問之后，海德格爾又將語言形成主題，而且他試圖將存在的問題轉換為語言問題。他指出，關于語言和存在的思索一開始就規定了他的思想道路，所以這種討論盡可能地處于被給予之中。語言作為“思想的事情的規定”中的“規定”顯現出來，語言為世界和歷史定調，為思想的事情定調。海德格爾強調指出，在討論世界和歷史的時候，始終是以語言作為其規定的，在前期思想中語言作為一種言談，通過言談揭示世界的意義。在中期思想中，海德格爾把語言理解為創立，創造和設立，這種設立表現在藝術作品設立了一個作為真理的存在。在對存在的真理進行描述時，他認為傳統的工具化的語言觀無法描述存在的真理，無法將存在的真理顯現出來。到了后期，海德格爾指出要把語言作為語言帶向語言，從對語言的本性的追問走向對本性的語言的顯現。

這里，語言作為對世界歷史的規定凸顯出來。在后期的海德格爾這里語言是作為比世界和歷史更本源的東西被思索的。他認為作為本性的語言源于沉默，源于寂靜，它是一寧靜的排鐘。在對語言的追問中，海德格爾通過“誰在言說-如何言說-說了什么”的指引結構來追問本性的語言。

在海德格爾看來，語言自身在言說。不是神規定了語言，也不是人規定語言，而是語言作為自身顯現。語言是規定性的存在。這種語言沒有根據，同時也不是其他存在者存在的根據，它以深淵的形式存在，海德格爾稱這種自身言說的語言為道（Word），這種道與中國道家的道的共同點是都指向無底深淵，但道家的道是不可言說的；與基督教的道的相同之處是二者都是可以運用語言進行表達的，具有規定性的存在，但基督教的道仍然是存在者意義上的道。作為語言的道本身就敞開出一地帶，這個地帶規定了存在的真理的顯現，為世界的世界化定調。不是人及物規定了語言，而是語言規定了這一切。

當這種作為道的語言在言說時，它是一種與技術語言和日常語言區別開來的純粹語言，并且以獨白的形式表現出來，顯現于詩人的言說中。詩人首先傾聽了語言的獨白，并以詩歌的形式表現出來。然后，人與語言的對話，最后，以言談的形式顯現的人與人的對話。作為存在的語言同樣也是悖論式的。當“把作為語言的語言帶向語言”[6]（p.112），當語言派送出作為言說的語言之際，自身又出離而去。這樣的作為語言的語言又如何言說呢？

一般來說，如何言說表現為通知、表達、傳達。海德格爾的言說方式是道說、指引、暗示、顯示。這樣一種指引，海德格爾給它一個特別的說法就是：語言作為寧靜的排鐘，這種排鐘的特點是使寧靜，語言在這種言說當中使世界得到安寧；使存在的真理顯現出來，物物化，世界世界化。“道說意味：顯示、讓顯現、既澄明著又遮蔽著把世界呈示出來。現在，切近便自行顯示為那種使世界諸地帶‘相互面對’的開辟道路。”[6]（p.106）這種道說結構是：言說自身，言說者，已被言說的，未被言說的，要說的。這種言說結構表明言說自身的言說通過言說者言說表現出來，在言說中，在已被言說的言說中，顯現未被言說的、一直處于遺忘狀態的又是要說的東西，在這里，遙遠的東西被喚上前來，世界顯現出來；存在派送出自身，存在的真理敞開自身，即“遙遠的親近”和“出離的派送”。語言的言說是一種指引，指引出一種非實體的關系性存在，指向在言說中已被言說者說出的未被說出的，而這未被說出的又是要被說的東西，即通過回返的道路指向思想的另一個開端。

作為本性的語言言說了什么。言說了世界化的世界，物化的物，也就是說語言讓世界顯現出來，語言召喚出、指引出作為“四方域”世界。這里的四方主要包括四個東西：大地、天空、諸神和以死亡為其規定性的人。這四個東西的關系是“鏡子的游戲”，每一面鏡子在反射其他三個的時候，也反射自身。每一個自己都包括了其他三個。“作為為世界開辟道路的道說，語言乃是一切關系的關系。語言表現、維護、端呈和充實世界諸地帶的‘相互面對’，保持和庇護世界諸地帶，因為語言本身，即道說，是自行抑制的。”[6]（p.107）四重整體的關系是語言無聲的召喚的聚集，它使四一體歸于寧靜，在這種寧靜中，在語言自身的生成[Ereignis]中，作為揭示、命名、創建、開啟的動態的詩和作為掩蔽、庇護、收斂、期待、靜態的思共同棲居在語言的家中。

五、小結

海德格爾在弗賴堡講座時期提出的形式顯示的方法具有重要的作用，這一點不但表現在方法的提出中；而且表現在前期的海德格爾通過形式顯示的方法顯現出世界是整體性的存在，此在可以超出這個整體之外、立于有與無的邊界處領會到這個整體性，領會到為了自身遮蔽的林中空地對此在、世內存在者、世界的規定性；為了自身遮蔽的林中空地的發生具體表現為形而上學的歷史，這個歷史遮蔽了、遺忘了這個自身遮蔽的林中空地，因此中期的海德格爾將對形而上學的批判形成自身思想的主題；后期的本性的語言自身就是一種對本真存在的另一開端顯示、指引與暗示。

在海德格爾看來，“觀”世界的方式直接決定了世界向我們顯現的方式，也就是方法先行決定了物向我們顯現的方式。以數學投射方法為表現的形而上學的“觀”世界的方式直接導致了把世界表象為圖象，直接導致主體力量增長，隨著這種增長，客體以龐大之物的形象顯現出來，它最終以“集置”的形式擺置著作為主體的人，使人成為它的一個碎片。④

形式顯示的方法要求我們放棄形而上學的這種表象性思維方式，直接走向“思想的事情的規定”。在這種方法的觀照下，此在與世界間是一體的關系得到了顯現。人與世界同時生成自身，并且相互生成對方。沒有無人的世界，也沒有無世界的人。此在的存在就是在世。正因為如此，作為此在的人才應當守護世界，而非掠奪之。

在此在在世的這個存在結構的分析中，海德格爾指引出了世界與虛無的關系，此在有一個世界，此在立于作為“有”的世界的邊界處。正是在此邊界處，他直接經驗到作為虛無化的存在自身。這種存在只能以指引的方式顯現出來，不可表象，因為它不是任何存在者意義上的可實體化的存在者。它是以讓在場與讓離席，給予和出離，生成和剝奪，無蔽和遮蔽的悖論性顯現的林中空地。

作為表述存在自身的語言是本性的語言。這種語言是顯示性的、指引性的。它把愿意傾聽語言的沉默的道說的人引向作為天、地、神、人四一體的聚集著的世界中，并棲居于此，在棲居中思考那已思考的中的未思考而又是有待思考的東西，即學習棲居、筑造與沉思。

總之，形式顯示的方法直接把海德格爾引向現象學之路，并貫穿著他的思之歷程的始終，這種思是對“思想的事情的規定”的形式顯示的方法的具體化。從總體上看，海德格爾從“事情”這個與人聯系最切近的現象入手——此在在世，此在立于存在與虛無的邊界之地的“此”。這個“此”就是作為林中空地的存在的真理之地，中期的海德格爾正是對這一“此”的被遮蔽狀態的“思想”。形而上學的語言無法描述“思想的事情”，后期又轉向對“思想”或“事情”進行規定的語言的思。正是這種形式顯示的方法把海德格爾從此在在世引向存在自身，以及對此在在世存在和存在的真理進行定調的語言。但指向的同時也是一種“指離”，顯現同時又是遮蔽，“顯示把所顯示者帶到近處，但又把它保持在遠處。顯示只接近所顯示者。”[7（p.177）在這種“親密的區分”中，在這種“二重性”中，指向了思想的另一個開端。

注釋：

① 參見Martin Heidegger：“The End of Philosophy and the Task of Thinking ”，Martin Heidegger Basic Writings（1927-1964），New York：Harper＆Row，1977. 及The End of Philosophy and the Task of Thinking”，Martin Heidegger Basic Writings（1927-1964），New York：Harper＆Row，1977.p77。

② 孫周興相當詳細地分析了海德格爾的形式顯示的方法與胡塞爾的現象學方法的區別以及這種方法自身的特點。參見孫周興：《形式顯示的現象學——海德格爾早期弗萊堡講座研究》，載于《現代哲學》2002年第4期。

③ 參見[德]克勞斯·黑爾德 著：《海德格爾與現象學原則》，選自《世界現象學》，孫周興 編；倪梁康 等譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店2003年版。

④ 參見[德]馬丁·海德格爾 著：《世界圖像的時代》，選自《林中路》，孫周興 譯，上海：上海譯文出版社2004年版，第77-115頁。

[1]張廷國.重建經驗世界：胡塞爾晚期思想研究[M].武漢：華中科技大學出版社，2003.63.

[2][德]馬丁·海德格爾. 形式顯示的現象學[A]. 孫周興編譯. 海德格爾早期弗萊堡文選[C].上海：同濟大學出版社，2004.127.

[3]馬丁·海德格爾. 論根據的本質[A]. 孫周興譯，路標[C]. 北京：商務印書館，2001.185.

[4]彭富春.無之無化——論海德格爾思想道路的核心問題[M].上海：上海三聯書店，2000.22-23.

[5]Martin Heidegger. Letter on Humanism，Martin Heidegger Basic Writings（1927-1964）[M]. New York：Harper＆Row. 1977：215.

[6]Martin Heidegger：The Nature of Language，On The Way to Language[M]. trans. Peter D. Hertz，New York：Harper and Row，1971. 107.

[7][德]馬丁·海德格爾.追憶[A]. 孫周興譯.赫爾德林詩的闡釋[C].北京：商務印書館，2004.177.

The Method of Formal Information and the Theme of Heidegger Thought

JIANG Bang-qin
（The Humanity and Social College，Wuhan Textile University，Wuhan Hubei 430073，China）

The method of formal information has the characteristic of the self-stipulation of thinking as being，which through every stage of Heidegger's thought that as a key to understanding his thought. Under the guidance of the method，Heidegger's thought not only distinguished from his teacher Husserl but also distinguished from Traditional thought of rationalism. In addition，only on the basis of understanding of this method that can really comprehended Heidegger's experience of nonentity and paradox.

Formal Information；Dasein Being；Language

B516.54

A

1009－5160（2011）－0017－05

蔣邦芹（1976-），女，博士，講師，研究方向：現代西方哲學和美學.