王夫之“鄒元標論”所體現之士氣觀淺析

摘要：鄒元標為晚明東林黨“三君”之一，早年更以新進士身份，力劾首輔張居正“奪情”之議而遭廷杖遠謫，聲震中外。仕途淹蹇，家居講學三十年后，再返之天啟之朝。于其行跡，同時及晚間人多以其人為晚明“士氣”之所標尚，而王夫之獨認為鄒元標之再立朝為士氣沮，君臣道喪之表現，本文試從王夫之此論試析其“士氣”觀。

關鍵詞：王夫之；鄒元標論；士氣觀

中圖分類號：B249.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2011)03-0020-03

(一)

鄒元標(1551-1624)，字爾瞻，號南皋，江西吉水人，萬歷五年進士，其行止大概如下：少年其從胡直學，有志為學。成進士后，觀政刑部，適逢首輔張居正奪情事起，與吳中行等上疏極諫，被廷杖，謫戍都勻衛。于十一年八月拜吏科給事中。又因言事謫南京刑部照磨，就遷兵部主事，召改吏部。進員外郎，以病免。起補調南京刑部尚書，居南京三年，移疾歸。久之，起本部郎中，不赴，旋遭母憂，遂里居講學。從游者日眾，名高天下，與趙南星、顧憲成并稱為“東林三君”。然家食垂三十年，終萬歷朝而卒不用。光宗立，召拜大理卿。未至進刑部右侍郎，天啟元年四月還朝。其年十二月改吏部左侍郎，未到官拜左都御史。明年典外察，甚平允。因建首善書院，涉東林黨爭，屢遭魏忠賢黨嚴譴，故力請辭。加太子少保，乘傳歸，陛辭，上老臣去國情深疏。天啟四年卒于家，明年，魏忠賢矯旨削奪其封。崇禎初贈太子太保，吏部尚書，謚忠介。傳詳見《明史》卷二百四十三《鄒元標傳》。《明史》卷九十九《藝文志》載其奏疏五卷，文集七卷，續集十二卷。《千頃堂書目》卷二十六載其《鄒南皋文集》七卷，又《愿學集》八卷，又有《太平山房續集》。

鄒元標新成進士，即以劾張居正奪情而聲震中外。《明史》記此事本末云：“張居正奪情，元標抗疏切諫且日：臣觀居正疏，言世有非常之人，然后辦非常之事。若以奔喪為常事而不屑為者，不知人惟盡此五常之道，然后謂之人，今有人于此親生而不顧，親死而不奔，猶自號于世日我非常人也?世不以為喪心，則以為禽彘，可謂之非常人哉!’疏就，懐之入朝，適廷杖吳中行等，元標俟杖畢，取疏授中官，紿曰：‘此乞假疏也。’及入，居正大怒，亦廷杖八十，謫戍都勻衛。”民間甚至流傳有“割不盡的韭菜地，打不死的鄒元標”的謠諺。沈德符亦記鄒元標被杖最毒：“最后鄒疏人，杖最毒。余曾見沈繼山先生云，杖之日。交右股于左足之上，以故止傷其半。出則剔去腐肉。以黑羊生割其臑，傅之尻上，有藥縫裹，始得再生。及行東粵，徒步過嶺，血猶涔涔下也。鄒南皋先生為余言，每遇天陰，骨問輒隱隱作痛，以故晚年不能作深揖。”又云：“聞鄒疏上時，江陵閱之亦感動，嘆曰：‘此人不怕死。真奇男子。’意欲竟貸之。馮珰獨恨不許，以故不免。”

鄒元標之直諫，為當時所稱。其同年友沈懋學，于當時五人將被杖時，曾三貽書致張居正子張懋修(亦為萬歷五年同年進士)，《明神宗實錄》記日：“懋學三貽書居正子懋修，伸經權忠孝之辨，以為師相之留為世道計，諸子之疏亦為世道計，奈何視焉狂童，斥為仇黨乎?”萬歷十一年八月，鄒元標從貴州都勻衛戍所歸，特除為吏科給事中。為此，其同年友屠隆感奮不已，作《鄒爾瞻自戍所賜還喜劇賦此》詩云：“孤臣迢遞去投荒，萬死飄零戍夜郎。云黑蠻童過小隊，天青山鬼借陰房。三年瘴癘那聞雁，十月邊垂不下霜。今日一尊堪慟哭，鐵衣無恙見君王。”網而時過不久，鄒元標又上疏陳六事：“日保圣躬，日親臣工，日陰言路，日諭百官，日節財用，日拔幽滯。”惹得萬歷帝大怒，認為其怨君疑上。命降級調用，適又逢湖廣道御史范雋上疏，帝愈怒。又欲下廷杖之責，當時首輔申時行為之力救，《實錄》記載：“疇行又言：‘臣等改擬元標罰俸，范偏降調，……上怒稍解，元標降調，范侑為民，竟免廷杖。”故鄒元標之立朝，以直聲聞，而上至首輔，下至臣僚，同年，俱服其氣節，而起再起．亦為薦舉者甚眾也。

(二)

于鄒元標之立朝，雖其同時及后人，多許其直聲、氣節，而王夫之于此卻別有所論。其《讀通鑒論》之“后世戮辱大臣”條即謂：“北寺之獄，廷杖之辱，死諍之臣弗能避焉，忠也。免于獄，不死于杖，沾沾然自以為榮，而他日復端笏垂紳于堂陛，是亦不可以已乎?如鄒爾瞻之復為九卿，于虧體辱親之罪奚避焉?人主曰：是嘗與囚隸同撻系而不以為恥者也，是惡足改容而禮乎!上弗獎之，下安受之；下既安之，上愈賤之。仁宗之寬厚，李祭酒之剛直，且荷校而不能引退。夷風漸染，君臣道喪，斯則賈生所宜痛哭者也。”此“戮辱大臣”條，其先述賈誼之論，日：“賈生所以有戮辱太迫、大臣無恥之嘆焉。”繼之，述歷代之君戮辱之臣之衍蔓：“嗚呼!秦政變法，而天下士廉恥泯喪者五六矣。漢僅存之；唐、宋僅延之；女真、蒙古主中國而盡喪之。”而戮辱大臣之最甚，乃有明一代，此正為明亡之遺民如王夫之者，最為痛心疾首者也，故曰：“洪武興，思以復之，而終不可復。誠如是笞辱而不怍矣，奚望其上憂君國之休戚，下畏小民之怨詬乎!身為士大夫，俄者加諸膝，俄墜諸淵，習于訶斥，歷于桎梏，褫衣以受隸校之凌踐，既使之隱忍而幸于得生，則清議之譏，在后世非即唾其面，詛咒之作，在窮檐而不敢至乎其前，又奚不可之有哉?”君主之視士大夫如草芥，于君主，似王夫之等醇儒，宥于君臣之分，必不會形諸口舌筆端而謾斥之，故其痛于明亡也，更加其責于有明一代之士大夫，不能守士節、士氣，而助長君主蔑視之心，于己身，則墮于無恥，漸至于上不憂國，下不恤民，以至君臣道喪，國至于亡。故以鄒元標之被杖最毒，其時清議褒賞最厚者，王夫之獨責之切也，真可謂痛深而責切。

出于有明一代，君辱臣，而臣之視辱若夷，以至君臣道喪，禍國以亡之原因而批評鄒元標外，王夫之更認為鄒元標之諫非為明智之舉，乃是失言。王夫之于張居正奪情事，所持態度與當時諫臣乃為一致．且認為居正之罪實深。其于《宋論》“起復史嵩之之眾議”條日：“不仁者不可與言，不可與言而言，失言。不仁之尤，冒不孝之惡，為請議所攻，猶多其口說以相拒，惡至斯而極矣。如是，而可執名義以與之爭得失哉?尸大臣之位，徼起復之命，以招言者之攻擊，自史嵩之始，而李賢、張居正、楊嗣昌仍之。徐元杰抗論以強抑之而死于毒，至不仁者為蛇蝎以螫人。無足怪也。然則羅彝正、鄒爾瞻、黃幼元之昌言名義，娓娓而不窮，不已贅乎!”㈣王夫之認為張居正乃為至不仁者，不可與言，于其奪情一節，王夫之論道：“夫終喪之日短，而仕進之日長，亦何吝此三年之姑退，以需異日之復興，然而決忍于禽獸之為，亦有繇已。”至于不仁者不能與言之典，則引孔子之言以證之曰：“夫子之斥宰予也，曰：‘女安，則為之’弗與爭也。”從歷史觀上看，王夫之極重“勢”字之義，認為事物人情莫測，君子宜察其“勢”。時張居正以天下而自任，在王夫之看來，已非君子之為。因君子者，有必不為，而無必為。其在《宋論》中論王安石為相之汲汲自任，閱明季史實者，比之居正之行止，實可相參考之，如其在《宋論》“王安石以桑弘羊劉晏自任”條中言：“古今之變遷不一。九州島之風土不齊，人情之好惡不同，君民之疑信不定。讀一先生之言，暮夜得之，雞鳴不安枕而揣度之，一旦執政柄而遽欲行之，從我者愛而加之膝，違我者怒而墜諸淵，以迫脅天下而期收功于旦夕；察其中懷，豈無故而以一人兆民之指摘乎?必有不可問者存矣。……故王安石之允為小人，無可辭也。”王夫之以王安石之不達“世之情”，汲汲自任，且愛惡出于私，定之為小人，其論張居正，亦庶幾以是觀之。故從張居正之奪情一事，認為即可判之。其日：“若夫不仁者，褊妒以妨賢，其積怨者深也；飾奸以罔上，其匿情者多也；擅權以遠眾，其欲相代以興者夥也。……知小人之情出于此，則知其滅絕天彝之繇，實為國家之大蠹。……是故諸君子以攻史、李、張、楊也，褻道而失言，不如其已之也。”徹觀此，始知王夫之之責鄒元標者，實視其為君子而責之也，責其知居正為不仁，為小人，而不能審其勢，徒虧體辱志，而其再立于朝，更助有明君臣道喪之頹勢也。

而王夫之之論士氣者，持儒家一貫之“士可殺而不可辱”之立場。《讀通鑒論》“辱大臣為辱國”條曰：“臣之于君，可貴、可賤、可生、可殺，而不可辱。刑賞者，天之所以命人主也，貴賤生死，君即逆而吾固順乎天。至于辱，則君自處于非禮，君不可以為君；臣不知愧而順承之，臣不可以為臣也。”刪以其所論，則鄒元標雖為君子，而再立朝，乃是不知愧而順承君主之辱，乃成君臣相交辱國之一分子也。王夫之所謂之“士大夫有門庭”，即士之操守所在，士氣所在，不幸而辱者，即不可再翼君主之不辱，以成君臣道喪之敝。

(三)

后世論鄒元標立朝之非者，還有一人，即晚清著名經學家俞樾。李慈銘曾贊俞樾之論鄒元標得當。曰：“閱《賓萌內集》凡九卷，分論篇、說篇、釋篇、議篇、雜篇，其議論雋利而頗涉膚淺，又喜新巧，而偏駁者多，文筆亦太輕滑，故為時所詬病。然讀書既富，時有特識。如《先谷論》、《滕文公論》、《秦始皇論》，下篇《馬援論》、《鄒元標論》、《明代爭國本諸臣論》、《周書明丑說》、《春秋左氏傳》、《以成敗論人說》、《蜀漢非正統說》、《釋盤古》、《釋姜嫄》、《釋公主》、《釋佛寺》諸篇，皆言之有故，持之成理。”李于俞曲園《賓萌內集》總體評價甚低，言其膚淺、新巧、偏駁、輕滑，甚至認為其書為“時所詬病”，能人其眼者不過數舉之寥寥若干篇，中即有《鄒元標論》一篇。今試觀曲園之論鄒元標，其言日：“嗚呼!有明中葉以后，士大夫議論愈而國事愈壞。蓋自爭江陵奪情始矣。夫吳、趙諸賢，其陳義甚高，其立說甚正，固不可得以為非也。雖然，若鄒元標之疏，是亦不可以已乎?君子之建言也，非以為名也，冀其君之我聽也。若知君之必不我聽而猶以為言，則悻悻小丈夫也。是時編修吳中行、檢討趙用賢、員外艾穆、主事沈思孝既以此廷杖矣。而鄒君者亦既見之矣，吾道之不行，吾言之不用，夫亦不待智者而知之矣。君臣之間以義合者，彼鄒君者將謂諸賢之去，無損吾君臣之義與，留可也。若謂三綱淪矣，九法敦矣，吾不忍立于其朝矣。去可也。乃視諸賢杖畢復以疏進必不用之言，以徼必不免之辜，嗚呼!可謂豪杰之士而于君子之庸行或未有合也。且其為此疏果何為也哉?爭奪情與?必不可得而爭矣：明大義于天下與?言之者已非一人矣。然則此疏果何為也哉!無乃近乎好名者之所為與?且夫古之君子誠有殺身以成仁者矣，然而江陵奪情，江陵之辜也，殺吾之身以成人之仁，亦已過矣。況殺吾之身而不足以成人之仁，何不愛其身之甚與?”

俞曲園之論，于船山之論，實有相繼承處。王謂鄒疏為“贅”，也即俞所謂“進必不用之言”。而二人之論之所注意之處，亦各有側重而不盡相同。船山謂鄒言“贅”．然非指其為“好名”爾，仍許其為君子，而非曲園所稱之“小丈夫”，乃從居正為至不仁之人已明，君子不足與言之義闡發。至于去或留，王論之責鄒元標，乃從其被杖之后復立朝而論，認為其以虧身辱體之后再希君主之重任，乃是緣木求魚之舉。于操守論，有違士可殺不可辱之立身門庭。而實乃士氣之喪之明證，只助晚明君臣道喪之勢而已。俞論似之，而認為其上疏前即應作去留之計，而反為之，又乃歸為“好名”、“無用”之總論。比較二者之論，船山之言論之更精當而曲折矣，許鄒為君子而復明指其失當，乃其于明亡之時，有切膚之痛，有感而發矣，故其論鄒元標之言“贅”，之再立朝，乃于回天乏力之后，作深痛切責之論也。而曲園乃從經世致用立場出發，只注意鄒疏之“必不用”也，責其之不明智也，而歸之于其人之“好名”，而于當時千絲百縷之關系論之甚少，于船山所論“君臣道喪”之見微知著之言也，有所未及也，乃李慈銘之所批“膚淺”者，于此論。似亦稍可當之也。

參考文獻：

[1]《明史》卷二百四十三。

[2][3]沈德符：《萬歷野獲編》卷十八“延杖”條，中華書局1959年版。第476頁。

[4]《明神宗實錄》卷六十八，萬歷五年十月，北平圖書館影印本1484頁。

[5]《明神宗實錄》卷一百四十，萬歷十一年八月，北平圖書館影印本2611頁。

(編校：余學珍)