摘要:湖湘學派是宋代學派當中具有代表性的一個,其理論是在緊緊依托宋朝的時代背景下所提出來的,體現(xiàn)了當時的時代風貌。但湖湘學派的衰落也非常迅速,本文所探討的是湖湘學派代表人物張拭的一些思想及湖湘學派衰落的原因。
關鍵詞:湖湘學派;張栻;衰落
中圖分類號:B244 文獻標識碼:A 文章編號:1004-7387(2011)03-0050-05
宋朝的學術盛行,達到了中國學術的巔峰,出現(xiàn)了眾多的學派,湖湘學派以時代背景為依托提出了自己的見解。通過研究張栻的思想,我們可以了解湖湘學派大體的學說成就,并總結一下湖湘學派衰落的原因。
一、時代背景下的學說成就
雖然宋代在中國的歷史上是屬于一個軍事無能,政治軟弱的“積貧時代”,但有一點是不能忽視的。那就是宋代的經(jīng)濟和城市化水平達到了中國歷史上的又一高峰,雖然沒有改變封建主義的生產(chǎn)關系,但卻使封建主義生產(chǎn)關系出現(xiàn)了新的特點,甚至是出現(xiàn)了資本主義的萌芽。
翻開研究宋代歷史的資料我們可以看到:農(nóng)業(yè)、印刷業(yè)、造紙業(yè)、絲織業(yè)、制瓷業(yè)均有重大發(fā)展,傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟中農(nóng)作物種植面積擴大,出現(xiàn)了一批專門種植經(jīng)濟作物如棉、甘蔗和茶的專業(yè)戶;傳統(tǒng)的“重本抑末”觀念受到?jīng)_擊,實行了千百年的坊市制被打破,城市中手工業(yè)商業(yè)繁榮,冶礦、茶鹽業(yè)的大力開發(fā)使得大量從土地中解放出來的農(nóng)民投入商業(yè)手工業(yè)中,民間經(jīng)濟受到刺激。突飛猛進,創(chuàng)造了空前的財富與繁榮;南渡之后,宋朝的經(jīng)濟、政治中心南移,使得江南地區(qū)成為新的經(jīng)濟文化中心,加上當時造船業(yè)的發(fā)達,所以宋朝的海上貿(mào)易非常的昌盛,據(jù)載當時和宋朝通商的國家就有大食、大秦、波斯、白達等五十八個國家,泉州更是一躍成為世界第一的港口和海上絲綢之路的起點;宋朝政府開設了世界上第一個負責紙幣發(fā)行的官方機構“益州交子務”。在中國第一次出現(xiàn)了銀行的概念以及發(fā)行了世界上最早的紙幣“交子”;全國各地也興辦了歷史上最早的制造廠和工廠,工人定期領工資,出現(xiàn)了雇傭關系。
(一)“仁說”的提出
新的生產(chǎn)關系的出現(xiàn)使得宋朝商品經(jīng)濟快速發(fā)展,海外貿(mào)易的發(fā)達使得人們?nèi)找娼佑|到外來文化,三教合流的文化趨勢日益明顯。所以在這種時代背景下,傳統(tǒng)的儒家思想受到了極大的挑戰(zhàn),帶有資本主義性質(zhì)的新的生產(chǎn)關系和佛教的興盛不斷地沖擊著儒家的的倫理道德制度,以“三綱五常”為基礎的傳統(tǒng)家庭、社會關系不斷被動搖;在商品經(jīng)濟的驅(qū)動下人們顯得更加的趨名逐利,忽視傳統(tǒng)的家庭本位制,置儒家的“仁義禮智信”于不顧;傳統(tǒng)的“士農(nóng)工商”的格局被打破,儒家的等級觀念受到了極大的打擊。在這種背景下。儒家學者迫切的尋求儒學的復歸。
張栻認為要復歸傳統(tǒng)的儒學,必須要以“仁”為核心。他認為“仁”是人的本性。是人所應有的德性,“人之性,仁義禮智四德焉”。以“仁”為首的“仁義禮智”是人的根本德性,“故仁為四德之長。而又可以兼包焉”嘲。人只有順著自己的德性才能體會“天理”,而這個天理則是儒家提倡的“仁愛”,“其愛之理,則仁也”。“仁”是天地萬物所生生不息的力量,是萬事萬物的種子,任何事物都是由“仁”所衍生的,“而所謂愛之理者,是乃天地生物之心”。所以人只要具有了“仁”,就會有“愛”了,正是儒家所提倡的“仁者愛人”,就擁有了一顆“仁心”,“是以孟子于仁,統(tǒng)言之日:仁,人心也。”人有了“仁心”才會去“愛人”。宋朝的商品經(jīng)濟對倫理道德的沖擊使得人們失去了“仁心”。變得自私自利,對于傳統(tǒng)的道德不管不顧,“尊賢有等,親親有術”的等級觀念受到破壞。人們不是以“仁義禮智”為標準來約束自己的行為。而是以利益物質(zhì)的追求來衡量自己的生活。這種思想勢必與中國長期以來的“家國天下,以和為貴”的觀念相沖突。為了讓人們重新注重集體主義,重建倫理道德秩序,張械強調(diào)“仁”的重要性,讓人們重新以“仁義禮智”為自己的行為標準,不過分追求商品經(jīng)濟,回歸“仁者愛人”的境界。從而使整個社會達到“泛愛眾”的局面。這樣人人都有一顆“仁愛之心”,整個社會就不會再過多的去計較名利得失,而是以“愛”為出發(fā)點,以“三綱五常”為基準保持社會的和諧。“三綱五常”是亙古不變的道理:“天地位而人生乎其中。其所以為人之道者,以其有父子之親、長幼之序、夫婦之別、而又有君臣之義、朋友之信也。是五者天所命而非人之所能為。”只要人人都做到了“仁者愛人”,就能保持傳統(tǒng)的家庭和社會關系,從而重新奠定儒家的正統(tǒng)思想。
要做到“仁者愛人”,張栻要求人們“克己復禮,摒除私欲”,保持一顆“公德心”,“人惟己私蔽之,以失其性之理,而為不仁,其陷溺者深矣,是以為仁莫要乎克已。己私即克,則廓然大公,而其愛之理。素具于性者,無所蔽矣。”保持公正不偏的“仁義之心”而克除私欲自然能復歸“愛之理”。他要求人們研習君子與小人之道,認真的區(qū)分“義利之辨”,把握住“君子喻于義,小人喻于利”的道理:“無所為而然者,命之所以不己,性之所以不偏在,而教之所以無窮也。凡有所為而然者,皆人欲之私而非天理之所存,此義利之分也。”㈣要做到“無所為而然”關鍵就是要“守道”,遵循“道”的規(guī)律,而不違“道”:“惟君子利審其在己,不為欲惡所遷,故枉道而可得富貴,己則守其義而不處。”目的就是加強自身的修養(yǎng)而做到自律。
(二)人性本善
由于宋朝鼓勵商業(yè)促使了商品經(jīng)濟的發(fā)展,進一步使得市民經(jīng)濟得到了空前的繁榮。大批市民階級的崛起構成了宋朝的中產(chǎn)階級,眾多的手工業(yè)者、小業(yè)主、商人取得了經(jīng)濟獨立的地位,過著富足的生活,成為了新興的地主階級。“士農(nóng)工商”的等級層次被打破,許多下層人士通過自己的努力而晉升為新的貴族階級;由于土地允許自由買賣,所以宋朝的土地兼并日益激烈,封建土地私有制的發(fā)展削弱了土地所有制關系,地主階級占有了大量的土地,他們以收取實物地租為主要方式進行剝削,所以他們需要大量的佃戶和雇農(nóng)。以前的勞動者都是帶有封建農(nóng)奴的性質(zhì),他們的身份隸屬于主人,是主人財產(chǎn)的一部分,只有依附于門閥士族而存活。而到了宋代,勞動者的人身依附關系相對被削弱了,已不再是“財產(chǎn)”,他們被編人了戶籍,成為了國家的編戶,不僅擁有了自由而且還獲得了工作,逐漸向半耕農(nóng)和自耕農(nóng)轉換。
所以宋代社會階層的流動可謂空前,使得等級層次變得十分模糊,下等人照樣能成為上流人士。這樣就打破了孔子所謂的“惟上智和下愚而不移”的概念,上智和下愚照樣能進行互換,每個人的基礎都是一樣的,通過后天的修養(yǎng)和教化,人人都可以成為圣賢。從這樣的社會背景出發(fā)。就需要人性論作為理論支撐,張械就主張“人性為善”。
張栻的“性善論”是對張載的繼承和發(fā)展,他認為人性就是“天命之謂性”,是由天命所決定的,一切都是“性自命出”。由于“天命之性”是至善而無惡的,所以人的本性也是至善而無惡的,人們所要做的就是順著自己的本性而去體會性善,就是要“順性而從善”,“循其性之本然而發(fā)見者也。有以亂之而非順之,謂之則為不善矣。”在他看來,人的“天命之性”就是儒家所提倡的“仁義禮智”,“仁、義、禮、知具于性,而其端緒之著見,則為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。”張栻認為“性”是本體,是萬事萬物的根本來源,所以在他眼里“性”是靜的,是未發(fā)狀態(tài),人們要順性而發(fā),而“心”則是已發(fā)狀態(tài)。是動的,“仁義禮智”是至善無惡的,人只要順著這個本性發(fā)展,自然會發(fā)出“惻隱、羞惡、辭讓、是非”之心。一旦人擁有這“四心”自然會修煉成圣賢,“故原其未發(fā),則仁之體立而義、禮、知即是而存焉。循其既發(fā),則惻隱之心形,而其羞惡、辭讓、是非亦由是而著焉。”
由于張栻認為人性是至善的,所以“惡”的由來是跟“氣質(zhì)之性”有關系,也就是氣稟所造成的,“蓋有是身,則形得以拘之,氣得以汨之,欲得以誘之而情始亂。情亂則失其性之正,是以為不善也。而豈性之罪哉?”“惡”都是由氣稟的不同而造成的,和“性”是沒有關系的,氣稟的清濁決定了人們的“惡”,“譬諸水,泓然而澄者,其本然也;其水不能不流也,流亦其性也;至于因其流激,汨于泥沙,則其濁也,豈其性哉?”所以人們要防止“惡”的產(chǎn)生就是要控制好自己的“私欲”,欲望得不到控制就會發(fā)展成為不善,“惡”都是由“一己之私”所造成的,“斯須之頃,意之所向,一涉于有所為,雖有深淺之不同,而其徇己自私則一而已。”㈣
人既然本性至善,那么通過后天的修養(yǎng)和調(diào)教就能成為圣賢,就是所謂的“變化氣質(zhì)”,“困而學雖在二者之下,然其至則一者,以夫人性本善故耳。”在這里,張栻把孔子所區(qū)分的三類人:“生而知之者,學而知之者,困而學之者”等同起來,因為人性本善,所以大家的基礎都一樣,沒有什么上智和下愚的區(qū)分,誰都可以通過后天的努力而達到更高的成就,為此他說道:“人所稟之質(zhì)雖有不同,然有善惡之類一定不可變者,蓋均是人也。”人人生來都是一樣的,不一樣的是后天努力的差別。
二、湖湘學派的衰落
以張栻為代表的湖湘學派曾盛極一時,但當張栻死后,湖湘學派卻迅速的衰落下去了,“宋乾、淳以后,學派分而為三:朱學也,呂學也,陸學也。”很明顯的將湖湘學派排除在外。究竟是什么原因使得湖湘學派就這樣快速地沒落了呢?本人認為有以下三個原因:
(一)朱熹的影響
宋朝的學派林立,大師輩出,但“理學”因為其對封建倫理道德規(guī)范性的嚴密體認使得“理學”成為宋朝時的統(tǒng)治思想,朱熹作為“理學”大師自然的就成為當時學術的帶頭人物。朱熹繼承了程頤嚴謹、細致的作風,所以他非常注重派別的正統(tǒng),關注儒家內(nèi)部的派別區(qū)分,以“道學正統(tǒng)”而自居,在這一情況下,朱熹難免會對其余的派別產(chǎn)生排斥;查詢一下張栻和朱熹的生卒年表,就會發(fā)現(xiàn)朱熹比張栻多活了20年,張杭的早逝使得湖湘學派一時群龍無首,思想沒有充分地傳授出去,波及范圍小,而朱熹長壽的偶然性使得朱熹能夠比較長地傳授自己的思想,廣招門徒,擴大影響力,這不得不對湖湘學派形成沖擊。從朱熹對呂祖謙所寫的祭文中就可以看出朱熹當時的影響。“往歲已奪吾張敬夫,今者伯恭胡為又至于不淑耶?道學將誰使之振?”明顯看出在張杭和呂祖謙死后,朱熹認為自己從他們手里接過了“道學”的“接力棒”,承擔起了他們沒有完成的任務,接起了使“道學”昌盛的責任,在這里朱熹已經(jīng)暗示:以“道學正統(tǒng)”自居,儼然自己已經(jīng)是學術的“帶頭大哥”了,而張杭和呂祖謙不過是自己領導下的儒學團體的一份子。“若我之愚,則病將孰為之箴,而過將誰為之督耶?”這句暗示的就更明顯,直接就表明了自己的過錯沒有人去糾正了,自己的作為沒有人去監(jiān)督了,雖然是以自謙的說法開頭,但明顯帶有很大的自負,可見朱熹當時的影響基本是“無人可及”,張杭就曾經(jīng)批評過朱熹“見他人不是,覺己是處多”。按照朱熹的性格和他當時地位來看,必然會對張栻,心存不滿,對湖湘學派進行排擠也是正常的。
朱熹還有一個特色的地方就是他經(jīng)常給死去的“道友”撰寫祭文,整理他們的遺物和書稿之類的,并且以自己的思想來注解“亡友”們的書稿,并擅自刪去他認為不合理的地方,使他人的思想沒有得到很好地發(fā)揮。他在和張栻討論胡宏的《胡子知言》時就強烈要求刪去其中一些段落,“此段誠不必存,今欲存此以下,而頗改其語。”,而張械十分反對朱熹刪改《胡子知言》,認為要保留前人的思想,不要篡改前人的本意,特別是不要以自己的意思來注解前人的思想閉。但后來許多版本的《胡子知言》都不見了朱熹所要刪改的內(nèi)容,十有八九是被朱熹給刪除了;而代表張栻思想的兩篇文章《希顏錄》和《言仁錄》也在朱熹整理張械遺稿的時候刪除了。劉述先在對張栻作評價時就說“幾無胡五峰學之痕跡,也看不出他本人的思想的特色何在,其學也無傳人,大概因此附于朱子,遂完全為朱子學所壓蓋下去。”栻可以看出朱熹對湖湘學派產(chǎn)生了巨大的影響,其衰敗和朱熹的壓制不無關系。
(二)地理環(huán)境的劣勢
湖湘學派的思想傳播、學術研究主要是在湖南一帶所進行的。而在當時湖南是一個經(jīng)濟文化都比較落后的地方,與朱熹、陸九淵他們所進行傳播的江南一帶有明顯的地域差距,所以地域上的劣勢也限制了湖湘學派的發(fā)展。
宋朝政府南渡之后,把杭州作為都城,安心的“蝸居”于半壁江山之中,中國的經(jīng)濟文化中心也就隨著宋朝政府的南移而改變,江南地區(qū)成為中國新的經(jīng)濟文化中心,以至于后來有“東南賦稅,西北甲兵”的說法。上面所說道的三大學派,朱熹是在福建傳教,陸九淵是在江西傳教,呂祖謙是在浙江傳教,這三個地方都是江南地區(qū),處于當時中國經(jīng)濟最發(fā)達的腹地,福建被稱為“東南鄒魯”,海上貿(mào)易十分發(fā)達,泉州是當時的世界第一大港口;兩江自古以來就是魚米之鄉(xiāng),物產(chǎn)富饒,交通便利,人文薈萃,江西就有“文章節(jié)義之邦,白鶴魚米之國”的稱號,浙江則素享“文物之邦,旅游之地”的美譽。在這自然地理條件上,湖南根本比不過這三大學派,少數(shù)民族眾多,民族矛盾突出;地形山地眾多,物產(chǎn)稀缺;農(nóng)民起義頻繁,戰(zhàn)亂頻頻;人民受教育水平偏低,土匪眾多;地理位置偏西,交通不利。在自然地理這個先天條件上湖南就落后了江南一大截,人們自然愿意去經(jīng)濟文化更繁榮的地方接受教育,所以湖湘學派的吸引力自然相對較小。
在人文地理上,由于南宋的首都定于杭州,所以以杭州為中心而擴散開的江南地區(qū)自然是達官貴人,文人雅士的傾慕之地,那些有權有勢的人更喜歡的是江南的秀美風景和鶯歌燕舞,“山外青山樓外樓,西湖歌舞幾時休。暖風熏得游人醉,直把杭州作汴州!”充分表現(xiàn)出了當時杭州的吸引力。所以和湖湘學派相比,朱熹,陸九淵,呂祖謙他們的學術更能吸引上層人士,去贏得他們的支持,上層人士也沒有多少人愿意千里跋涉的去偏遠的湖南接受傳教,所以湖湘學派的“人際關系圈”就顯得貧乏,沒什么有臉面的人作靠山,吸引不到上層人士,而且在人文底蘊上。湖南顯得更加的沒落。南宋時期:(1)科舉人物。浙江、福建、江西為前三,南宋的狀元,也以浙江、福建遙遙領先。(2)仕宦人物。南宋的宰相,浙江居首,其次為江西、福建。(3)列傳人物,浙江、福建、江西為前三甲。(4)專家學者。南宋的儒者,浙江幾占總數(shù)的一半,其次是福建(據(jù)推算)、江西,南宋21位思想家,浙江8位,福建7位,江西3位,四川2位。(5)詞人,浙江第一,其次為江西、福建。無論哪項數(shù)據(jù),湖南都沾不上邊,由此看出,文化底蘊的差距也給湖湘學派的傳播帶來了困境,人文資源的匱乏使得湖湘學派的大眾傳播路線遭到了堵塞,文化素質(zhì)的低下使得后繼者難以理解先人的正確思想。
(三)經(jīng)世致用導致后繼無人
湖湘學派在心性論上的觀點認為“性”為“體”是“未發(fā)”,“心”是“用”為“已發(fā)”,在工夫論上湖湘學派講究“察識”的作用,主張“先察識,后持養(yǎng)”,認為未發(fā)的道德本體存在于已發(fā)的經(jīng)驗心理當中,所以要“只于已發(fā)處用工”,要在喜怒哀樂已發(fā)之后的生活實踐當中去體驗著道德的本體,然后再加以持養(yǎng),道德修養(yǎng)是在“就事論事”的生活實踐當中。就是要在日常生活當中體驗而把握天理,天理存在于日常生活的感性心理之中,所以只有在行動當中去體會“靜”,才能達到“致中和”,從日常生活的察識天理再到持養(yǎng)天理。對道德本體的體認更偏向于“已發(fā)”的行動。
湖湘學派在創(chuàng)立之初就強烈反對為學“不充實用,平居高談性命之際,疊疊可聽,臨事茫然”的“腐儒”學風 ,重視經(jīng)世濟民主張,“通曉時務物理”,“留心經(jīng)濟之學”。胡宏說道:“圣人之道,得其體必得其用。有體而無用,與異端何異?”提倡實際的生產(chǎn)勞作,在學習之余還不忘耕種;張栻提出:“士君子之學,不過一實學”,除經(jīng)史之外,還必須致力于兵、農(nóng)等經(jīng)世實學,在他自己的著作中對這類知識就多有涉及。因此在知行關系上,湖湘學派注重“行”的作用,強調(diào)致知力行、知行互發(fā),“知之非艱,行之惟艱”,注重實踐,“若為今人踐履,直是未嘗真知耳”,這就是湖湘學派的重“行”學風。所以面對內(nèi)憂外患的局面,湖湘學者們堅決主張抗金、反對議和重“行”,表現(xiàn)出崇高的民族氣節(jié)和不惜赴湯蹈火的精神品質(zhì)。
張栻的父親是抗金名將張浚,他就曾經(jīng)隨從父親進行過北伐,雖然失敗,但他重“行”的作風深深地影響著其弟子們。他的弟子吳獵、趙方,被世人稱為“以儒臣親臨戰(zhàn)場而屢得戰(zhàn)功的典型”。吳獵生活在內(nèi)憂外患的南宋,不安心做一個書生,而以經(jīng)世致用為志,決心報效國家。在開禧北伐中,戰(zhàn)局危急,他臨危不懼,指揮若定,充分顯示了他的軍事才能和民族氣節(jié)。南宋末年,蒙古貴族揮兵南下,咸淳九年攻克襄陽,后進攻長沙。湖南安撫李芾率軍民困守數(shù)日,矢盡糧絕,終因困難重重難以死守,除夕元兵登城,李芾全家自焚殉國。吲像這樣的例子舉不勝舉,湖湘學派經(jīng)世致用的思想培養(yǎng)了湖湘學者們極強的愛國主義精神,眾多的湖湘學子們都從岳麓書院放下書本而紛紛投筆從戎,奔赴前線,絕大多數(shù)都犧牲在戰(zhàn)場上;還有許多湖湘學子不愿意和秦檜這樣的奸臣同流合污,紛紛都隱居山林,過著“天下無道則隱,有道則現(xiàn)”的生活。和湖湘學派相比,朱熹、陸九淵、呂祖謙的學派就顯得溫和很多,雖然他們也是力求抗金,但更多的是在政治陳述上,沒有激烈地表現(xiàn)在軍事上。所以他們的弟子更多的是在政府里謀求官職。而不是在戰(zhàn)場上奮勇殺敵,像真德秀、魏了翁都是政府里的高官,影響很大。湖湘學派則由于死的死,隱的隱,沒有了政治上的依靠,很難再繼續(xù)向前發(fā)展。岳麓書院在張栻健在的時候還很是紅火,張栻一死就快速沒落下去,直到朱熹接手后才恢復往日的輝煌,不能不說湖湘學派的人才過早地凋敝了。
由于張栻、胡宏他們都強調(diào)經(jīng)世致用,所以他們的思想不像朱熹那樣嚴格的區(qū)分派別。所以他們的思想都是比較的兼容并蓄。《宋元學案》就記載道:張栻去世后,湖湘學派出現(xiàn)了分化,大部分學者轉投其他名師,如張拭弟子胡大時改從陳傅良、朱熹問學,后來又師事陸九淵;蔣元夫也求學于陸九淵。湖湘學派的地域特色就此被打破并進一步,被其他學派所融解了。
湖湘學派的學術思想是中國傳統(tǒng)文化思想的代表之一,反映了宋朝當時的社會面貌,并且給地處偏遠的湖湘地區(qū)帶來了一段生機勃勃的時期,但是這并沒有維持多久就衰落了下去。也給人們帶來了遺憾。但不管怎樣,湖湘學派對宋朝的學術乃后世仍產(chǎn)生了深遠的影響。
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(編校:余學珍)