鉤沉最地道的人文空間記憶

三位修讀藝術文化研究的作者，憑著一腔對傳統戲曲及香港公共表演空間的熱誠，以豐富的照片、建筑繪圖及文字，鉤沉歷史中的香港戲棚及集市面貌。從本書副題“關于竹棚、戲曲及市集文化的探索”中可見，她們所探討的事物是如何龐雜，包括粵劇在香港的發展、香港建筑棚業的歷史、香港鄉村及市區舊有的戲棚形式、香港的傳統墟市，這些公共空間的表演藝術功能，還有港英政府的康樂文娛政策如何將這種空間納入社區建筑內的會堂及劇院，成為高雅的形式。這些題目涉及建筑、人文地理、人類學、社會學及公共政策及文化管理等學術范疇，然而作者并不希望運用這些學術化的論述工具，作為文化研究的學生，她們選擇從生活角度，梳理出這些公共空間及景觀予人的感覺。

書中照片非常豐富，除展示今日香港各戲臺、竹棚的照片外，還有不少歷史照片，有些照片呈現香港市區的今昔對比，甚至以中西公共建筑、古跡建筑的棚架作對比。繪圖也一樣，從古代戲棚集市情景的想象圖，到文獻中的摹本繪圖，一應俱全。書中內容以簡單的中英對照文字為主，輔以圖片解釋及詳盡注解。

書中分為三卷，卷一為“竹棚里的城市”，卷二為“香港戲曲觀演形態”，卷三為“匯求·集流·共生·同由——坊市之生與息”，由三位作者各自執筆。處理這些龐雜的題材，并不是容易的事情，所以作者也避免作過于艱深、沒完沒了的討論，而是以簡單的歷史鉤沉、生活中的視覺感官體驗、口述經驗及古今中西范本對比為主。竹棚是很值得討論的事物，因為它反映出戲曲歷久不衰的平民氣息，也體現出中國傳統的生活智慧，而以竹棚作為香港地道文化的當代符號，更道出香港人對傳統文化的傳承，及其靈活、務實的處事態度。作者把戲棚、觀戲及集市(或墟市)三種看似各有所屬的領域放在同一文本中討論，可見她們將三者視為兼具溝通及表演功能的公共空間的組成部分，以此表現中國傳統社會及作為傳承者的香港社會，亦具備這種公共空間，以對比西方世界的例子。

書中一開始便解釋古代戲臺的社會性作用：古代戲臺原有宗教祭祀的作用，與今日的神功戲一樣，昔日的社戲也在類似神廟戲社里舉行，唯一不同的是今日的戲社是以竹棚暫時搭建的。其實個中歷史源遠流長，就如漢代的露臺、唐代樂棚與宋代的露臺及舞亭，其中大有文章。但真正的重點是在平民化社會的宋代，當時人們開創了臨時建拆的木結構露臺，這正好呼應了今日香港以竹棚作為戲臺的傳統來源；另一方面，古代的戲具備巫祀的作用，但在宋明以后，唱戲的活動從酬神變成以娛人為主，而且男女均可站在臺前觀看，如何梳理從其雛型歷經流變至今日的面貌，還有戲班經營方式的變遷，亦是饒具趣味的事情。

戲曲與竹棚及戲班與戲院的關系，觀戲方式以至戲曲表演場地的變遷，都是個中關鍵內容，書中論述亦沒有紕漏。戲臺以竹棚形式搭建，原為南粵先民僮族及水傣族的建筑特色，前者多居住在山區，因此木棚建筑就不用考慮打地基及陡峭地勢的影響；而西雙版納傣族的貧苦家庭，因住在低洼沼地，多以木材或竹興建房屋，尤其是竹棚上的竹篾有利洪水渡過，發洪水時亦可拆除竹篾，這些生活習慣決定了日后廣東甚至香港以竹棚搭建棚屋及戲棚。香港戲院(電影院)的出現與戲班亦有一定關系，他們之間有一種共生關系，早期戲班因四處演戲需借用場地搭建戲棚而遇到不少困難，戲院正好為他們提供固定場地，彼此又同聲同氣，較易溝通，故香港早期戲院多以戲曲演出為主。

至于香港市區的戲曲表演，根據作者的說法，是香港人口激增及都市化的結果，令昔日主要在鄉村表演的戲曲，在城市化過后走進市區縫隙中的球場、戲院等公共空間，但未被城市化影響的鄉郊地區，則聘請戲班表演神功戲，而神功戲正是戲曲宗教功能的明證，演出神功戲的戲臺必須搭建于與社廟正門成對角線的位置，每逢天后誕、太平清醮等與民間信仰有關的節慶時，必定有神功戲演出。從粵劇歷史中，也可發現政府與民間劇團之間的互動和角力，自從設立市政局以來，政府便開始統籌民間文娛活動，亦提供劇院場地予劇團表演，相比之下，由于時代變遷，低下階層看戲的場面已漸漸式微，變成劇團在市政局(或今日康文署)劇院場地表演，新光戲院變成少數滄海遺珠。當然，今日香港的戲院，也變成了純粹的電影院，從節目到經營方式都已大大不同。

書中還討論了人和墟市的關系，討論人在公共空間中的互動，總的來說，無論戲棚、墟市，都可體現出香港本土的人文空間特色，例如以可拆建的竹木作為材料，以備不時移動之需，不過今日政府已經藉固定場所將墟市和戲棚的活動納入規管，所以這種傳統亦日漸消亡，所以作者們才希望保留這份最地道的記憶。