融合中的互補

摘要現代世界交往迅速發展，一個民族能不能充分利用其他文化、科學的成果，對于自身的發展具有重要的意義。外因必須通過內因才能發揮作用，我們必須充分發揮自身文化的能動性，結合外來文化的積極因素，實現文化的新舊更替，繼承和創造出更具有生命力和活力的新文化。本文從中西方文化的異質性與同構性的角度來闡釋這種融合與互補的關系。

關鍵詞:異質性 同構性 西方文化 沖突

中圖分類號:G04 文獻標識碼:A

對于“文化”一詞，人們有各種各樣的詮釋，涉及到文化學、人類學、歷史學、心理學和哲學等諸學科。那么，什么是“文化”的內涵?有必要弄清楚這個概念的內涵與外延。

我國學者沙蓮香把文化解釋為:“人們在長期的社會生活中凝聚起來的生活方式之總體。”日本學者石川榮吉認為“廣義而言，文化史指人類生活方式的一般情形;狹義而言，是指其中特意提煉出來的，高尚的和高度智慧的部分。”美國學者竇鐘意認為“文化是人們為了實現維持生存，享受生活和尋求生命意義的目的而創造的生活模式，文化的內涵包括全部的人類生活方式。”而英國人類學家泰勒在《原始文化》一書中，首先把文化定義為“包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗以及作為一個社會成員所獲得的能力和習慣的復合整體。”

由上邊的分析可以看到，文化這個術語雖不能與生活方式視為等同，但是其關系密不可分。文化與人類社會生活史密切相關，它在人類社會生活中多層次、多形式的廣泛存在，一般人平常生活的衣食住行、語言、風格等無一不是文化的表現。那么，既然文化這個范疇涉及到較為復雜的異質性內涵，在文化交流中，尤其是在全球化語境之下，我們應該采取哪些較為理性的態度來看待這種沖突與融合呢?

一 文化差異:互補的前提

隨著全球經濟一體化的進程以及通訊、交通、媒體技術的飛速發展，不同文化之間的交流日趨頻繁。世界文化具有多樣性和多元性，導致了文化沖突的發生。具有不同特性的文化相互發生關系時，存在著明顯矛盾、對立的因素。如西方哲學所推崇的科學精神與中國傳統文化所突現的中庸之道的差異;西方文化所注重的個體、主體價值與中國傳統文化所倡揚的整體意識、集體主義觀念的差異和對立。

從當下社會發展進程考察，文化沖突還體現在另一條線索上，即前現代、現代與后現代文化的沖撞。應當說，我們現在依然處于前現代的社會發展階段。但是，當西方社會進入“信息時代”之后，后現代文化在批判現代性的過程中而崛起，并以覆蓋全球的滲透力與擴張力在中國具有了一定的市場。傳統文化、現代文化、后現代文化圍繞著中國現代化的歷史進程展開碰撞。傳統文化是中國幾千年歷史發展的文明結晶;現代文化與社會的現代化一起，構成了當代中國人的理想價值追求。在中國現代化的過程中，人與自然、人與人關系的某種失調，為后現代文化的進入提供了空間。

文化的沖突，一方面折射著社會發展的特點，另一方面它又影響著人們觀察社會的立場和視角。當前無論對社會發展的認識，還是對社會活動、社會事件的評價，文化的沖突使人們在不同的文化背景上形成各種不同的評價標準。要協調和解決文化沖突，必須認識到人類文化差異的產生有其客觀的必然性，只要有人類社會，就必然會有人的個性及其需要差異，也就是人類文化的差異。西方文化沒有中國文化這樣歷史悠久，也不是一脈相承，而是經過幾次斷層，其中心也幾次轉移。對比兩種文化:中國文化有幾千年的歷史，源遠流長，是世界上最古老文化中唯一沒有中斷其發展的文化形態。這樣的歷史，一方面聚集了寶貴的優秀傳統、文化精華，變得博大精深;另一方面也積淀了大量的文化糟粕，背上了沉重的歷史包袱。而西方文化在發展過程中，從其它文化中吸取了豐富的營養，是站在巨人的肩膀上獲得巨大進步的。又在幾次斷層、中心幾次轉移，又復興的過程中，拋棄了許多糟粕和包袱，去掉了一些束縛。因此，中國文化要發展，需要有足夠的力度和包容性來容納西方異質文化的各種特點。

不可否認的一個事實，那就是由于我國市場經濟的發展尚不完善，拜金主義、社會腐敗等現象日益膨脹。而全球化過程中文化一元化與多元化之間的張力和沖突，是全球化文化互動的核心問題。一元化又可分為“美國化”和“商品化”兩種形式。全球化對民族文化的沖擊還表現在消費文化的飚興以及大眾文化的風行，它使人們的生活經驗發生嚴重分化和分裂，而對人類共同的文化認同受到了嚴重沖擊。所謂消費文化或者消費主義，主要是誘惑消費、追逐消費，消費不僅是生活方式，而且也是文化形式，即使在文化實踐層面也以消費作為主要目標的趨向，導致了消費社會的誕生。而消費語境之下人們的道德滑坡以及唯利是圖，已經成為一個不爭的事實。于是有些人否定自由經濟，甚至抱著拒絕的態度來抵制西方文化的入侵。這顯然不是一種開放性的態度。懼怕外來文化、對文化沖突中出現的各種問題誠惶誠恐的民族，其文化一定是虛弱的封閉性的。我們知道，像猶太民族分散在世界各地，在不斷的文化沖突中吸取各種營養，正是這種開放性造成了猶太文化的強大生命力，其內聚力極強，而且創造力也極強，出現了愛因斯坦、馬克思、弗洛伊德等人類思想的巨人。要協調解決文化沖突，人類必須認識到人類需要的相互依存性。正是由于這種需要的相互依存，人與人之間才會發生復雜的社會關系，才有了人類社會的存在。因此，任何文化既不可能，也不應該去消滅和取代它賴以生存發展的其它文化。

二 文化共性:融合的基礎

文化的差異，為異質文化的交流和互補提供了可能條件。羅素在《中西文明的比較》這篇文章中說道:“不同文化的交流過去已經多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯，而文藝復興的歐洲仿效拜占庭帝國。”不管生活在什么歷史時代，也不管生活在什么地理區域，人們都有大致相同的各種感覺，如大致相同的大眾情感，大致相同的生存、人際交往、獲得尊重等生理和心理需求，以及滿足這些需求的愿望和行動;還有大致相同的進行邏輯思維與形象思維的能力。這些大致相同，使具有不同語言、文化背景的人們能夠相互理解，使不同文化之間的交流融合成為可能。就某種特定的民族文化而言，它對于其他的民族總會具有或多或少的吸引力和感染力，從而激發其他民族對此的好奇、思考和研究，甚至是學習和摹仿，促成文化之間的交流與互補。正如索維爾指出的，一個正在形成的“世界文化，或一套信仰和智力規則，已經在無數民族和集團的文化上打下深深的烙印，因而，每個社會的一部分文化都正在成為世界文化的一部分”。盡管文化的共性使人們很難在兩種不同文化之間劃一條絕對的界限，但由于千百年的文化積淀非一朝一夕所能改變，流淌在血液里的文化傳統有著強勁的連續性。總體而言，不同地域、不同民族的文化個性十分明顯。就主流傾向而言，中國文化與西方文化仍然對照鮮明，互補性很強。

可以看到，人類生活的時代，已不再具有明顯的確定性。對于支持人們信念的基本道德來說，如正義、尊嚴、良知、合理性等等，不僅西方與非西方有著不盡相同的理解，即使在文化或族群內部，也存在一定的差異。所以，每一個人，甚至每一個民族，不僅應該對其它文化持一種相對肯定的立場，而且對自己的思想和文化也應該保持一種多元的立場。既然共同利益和共同價值是民族的一個普遍認識，那么在強調文化多元主義的同時，必須要認清人類文明的某些普遍性。這里有人類基本的共同特征，包括生理需求的一致性、尋求安全與保障的共同企盼、保護生態和維護環境的基本共識等;還有價值目標的一致性，包括對市場經濟和民主政治的實踐，平等權利和法律秩序的認同，社會公平與公正的追求等。顯然，這一切都反映了人類共同的要求，即人類文明所具有的普遍規約性。

文化實際上具有極強的滲透性以及可融性，傳統文化與西方文化一經進入中國的現實語境，都要與中國的現實發展相對接。我們要以面向未來的態度延續文化，就必須回眸傳統、審視世界，必然帶有理性的批判，這樣才能在辯證否定的思索中，既保證當代文化與世界傳統文化的銜接，又保證對其中表現出的非必然性文化因素的剔除。貝爾認為:“后現代主義的出現和晚期的、消費的或跨國的資本主義這個新動向息息相關。然而，我只能就著一個重要題旨揭示這一點，即歷史感的消失。”所以在這種文化背后，內涵著一種超越性的文化。這種文化建立在全球人類知識總體上，消解了科學學科界限，是一種向著全球、全人類與全宇宙的超越性文化。從不同主題對象出發看待與開拓宇宙，建立不同世界圖景，并在特定世界圖景的引導下揭示深廣聯系。文化融合的背后是以全球人類知識為資料，可以進行廣泛的自由組合，其構想會很多很多。

文化的融合，總體說來，是異質文化之間相互接觸、彼此交流、不斷創新和融會貫通的過程。融合體現了在互補和互惠關系中尋求平衡的傾向，是文化發展演進過程的必然步驟。在文化交流中，文化融合與文化沖突幾乎同步發生。文化共性，是不同文化交流融合的基礎;文化差異，是文化互補的前提;文化互補，則是各種文化保持活力的源泉。德國著名文化社會學家韋伯關于文化與民族大業的關系有一段見解獨到的表述，他說，在每一個民族每次重大事業的后面，總是存在著某種決定這項事業成敗，與特定時代和特定的社會文化背景相關聯的時代精神。看來，文化的沖突與融合，是文化發展過程中兩個辯證統一的矛盾方面。它們既對立，又統一，是人類文化不斷發展和進步的源泉和直接動力。

三 交融中發展、創造

中西文化的歷史都說明一個問題:開放才能發展，借鑒交融才能興旺，才能具有較強的生命力，封閉只能導致衰落。在全球化背景下的民族文化發展戰略上走“和而不同”的路，意味著在文化交流中一方面要反對文化霸權主義，另一方面要抵制文化上的我族中心主義的負面影響。文化的本性在于創造，其使命與一切墨守成規、刻板一致、千篇一律是不相容的，創造必然導致多樣性。在文化領域，只有不拘一格才會呈現出豐富多彩和生機勃勃的活力，而同質性、統一性必然窒息文化生命。中西方文化是兩種不同質的文化典型，二者既呈分立態勢，又是一種互補關系。概括地說，西方文化基于主客二分立場發展出一種重經驗分析的理路，目標在于獲取主體對客體的把握和支配的能力;而中華文化則立基于物我互為主體性上，強調歷史綜合的路向，以保持人與外部環境的調適，適應為目標。面對全球化的最大挑戰，不同民族國家的人們具有不同文化和信奉不同的價值觀，只要不互相對抗，就會為當代世界增添新的色彩和活力;對于人類這個大系統以及生息勞作在這個大系統中的人類來說，多樣性是須臾不可或缺的。

而且文化本身都是歷史的、具體的，都有其地域民族的特質，這些特質是識別不同文化的“社會密碼”，積淀著民族獨有的情感、習俗、價值觀和行為準則，是一個民族獨享的資源。不同文化之間本來就存在著這種張力，在一次又一次的世界文化變遷中曾演化為不斷的文化沖突。經濟全球化帶來了文化的普遍交流和融合，同時也孕育著更深刻的文化沖突。經濟與文化具有明顯的異質性，經濟一體化主要基于經濟的共同技術性質，而文化的全球化則是以多元文化本身的差異存在為前提的。因此，正確認識到這種差異性，也就能夠更好地解決文化的沖突，既不簡單的拒斥，又能自覺地實現雙向互動，相得益彰。以科學理性見長的西方文化與以人文理性著稱的東方文化理念的有機整合，將展示出人類文化的完美圖景。

參考文獻:

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作者簡介:王應喜，男，1972—，湖北人，碩士，講師，研究方向:東西方文化對比、中英翻譯、外語教學，工作單位:山東外貿職業學院。