論宗教與藝術神秘主義面紗下的精神體悟

摘要作為支撐人類文明的兩個重要維度，宗教與藝術的關聯絕非表面和若即若離。宗教具有完整的神秘主義體系，而作為人類思想領域的奇葩，藝術亦始終植根于神秘主義的文化土壤上。在神秘主義面紗籠罩下，宗教與藝術在思辨觀、時空觀、風格觀等諸多層面迸擦出璀璨的精神火花。因此無論從宗教角度來研究藝術，還是從藝術的視野來審視宗教，都是一種別有意味的理論選擇。

關鍵詞:宗教 藝術 神秘主義 精神體悟

中圖分類號:J0-05 文獻標識碼:A

一 宗教與藝術的關聯概述

宗教與藝術的關聯之密切、復雜和多元是毋庸質疑的，千百年來兩者相互交融、相互滲透和互為表里。從發生學上來說，宗教與藝術有著深刻的歷史和內在淵源，在人類文化的童年時期，宗教與藝術就混生于巫術活動與神話傳說之中，原始宗教就是典型的“膜拜藝術”，而原始藝術則是“原始崇拜”的衍生物。從宗教的外在形態看，各種宗教形式中無不充斥著藝術與美，宗教繪畫、宗教音樂、宗教舞蹈、宗教建筑、宗教器物等，都是世界藝術寶庫的重要組成部分。宗教是藝術的背景和載體，藝術是宗教的方式和手段，許多宗教經典都是以藝術形式寫就的，許多藝術大師也都扮演著教徒和藝術家的雙重角色。宗教與藝術既是人類可以回顧的歷史，又是充滿生機的當下現實，更為重要的是，它們都不約而同地指向無限希望的生命未來。鑒于此，無論從宗教角度來研究藝術，還是從藝術的視野來審視宗教，都是一種別有意味的選擇。

二 神秘感與神秘主義

“神秘主義”一詞是從拉丁文occultism派生而來，其基本含義指能夠使人們獲得更高的精神或心靈之力的各種教義和宗教儀式。神秘感是人類最深邃、最美麗的情感，正是這種獨特的情感，驅動著人類不斷探索人生和自然。愛因斯坦也說:“人類最美的經驗是神秘感，神秘感是一切真科學與真藝術的真源泉。”宗教具有完整的神秘主義體系，包括神秘的宗教始祖、教理教義、宗教儀式和修行方法。天主耶穌、真主默罕穆德、佛祖如來、道祖太上老君等，均有神秘的身世。神秘主義的高級階段和成熟形態是宗教神秘主義，從畢達哥拉斯到薩滿教，從非洲的巫醫到猶太的基督教，從印度的佛教到中國的道教，在正統的宗教儀式與信仰之外，都有著另一種的宗教神秘經驗。美國著名的實用主義哲學創始人詹姆斯在談到宗教神秘主義時，提出了神秘經驗的4個特征:一是“難以形容”，這種神秘經驗無法描述或與人分享，其本質必須直接體驗;二是“理智的特質”，這種神秘經驗具有深奧的知識層面;三是“無法持久”，神秘的情境會很快消失，但會留在記憶中;四是“被動性”，這種經驗發生時，神秘主義者仿佛覺得自己的意志暫時中止。神秘主義是一種宇宙意識，宗教視神秘為生活事實，許多東西是不為凡夫俗子所知的，宇宙機器的某些運行方式只有上天才能掌控和理解。神秘主義的思想實質和精神價值，在于詩意性地把握世界，標舉有限人生與無限宇宙詩意和諧的生命境界。現實世界本就是一個復雜多變的神秘乾坤，神秘主義直接促成了古代文學藝術的萌芽，進入文明時代以來，野蠻、狂熱的巫術演變為理性的宗教，文學藝術也脫去了娛神、宣泄等實用性質，演變為審美形式，但是，萬變不離其宗，神秘文化始終是文學藝術的土壤。”

三 神秘主義引申出的精神體悟

宗教與藝術是人類探索內心世界、尋求宇宙人生終極目標所共有的精神追求。黑格爾有言:“藝術到了最高階段是與宗教直接相聯系的”。在神秘主義面紗下，宗教與藝術在思辨觀、時空觀、風格觀等諸多層面迸擦出璀璨的精神火花。

1 情感與審美

宗教與藝術是人類復雜的精神活動，都是借助人類情感的表達方式。情感是宗教與藝術相通的內在橋梁，一個是信仰的層面，一個是審美的范疇，功能和價值不盡相同。宗教首先是對神性的體驗，體驗精神升華和靈魂凈化的過程，彌漫著強烈的神秘主義色彩，同時也表現了對生命價值的反思及獨特的審美傾向。藝術是人性的鏡子，靈魂的理式賦予藝術以美，作為“一種虛構的存在”，藝術因為反映美而獲得存在，它取得的理式愈多，就愈能接近美的本質。在神秘主義感召下，藝術的審美體驗同樣追求存在的神秘精神，并以獨特的審美特色展現出神秘瑰麗的藝術世界，不論空間抑或是時間上。沃爾斯托夫的《藝術與宗教》明確指出，服務于審美沉思是藝術作品的用途之一，真正的藝術杰作更接近存在的神秘和審美的理念，往往在沉思中暗示出永恒的、神秘的、沉默的美，給人以一種不容觸犯的神秘氣質。神秘主義，常常以其深奧莫測、波詭云譎的面容讓人們在冥冥之中感知，卻又難以用理性和知識去洞悉和說明。神秘境界和神秘人物的描繪為人類打開了一個嶄新而宏闊的審美空間，賦予了藝術獨特的審美內涵。人類社會的復雜多樣，讓藝術家變得越來越廣博，越來越具有暗示性和曲折性，正是藝術家在返觀內心的迂回中，呈現出猶如神靈附體的精神狀態，才能觀照到彼岸的智慧之美。達利在創作《圣安東尼的誘惑》和《波特黎加特圣母像》時，公然承認他是在努力表現一種潛意識，描繪一種夢境的神秘體驗，他把這種超乎理智之上的東西看成是藝術家所必須要捕捉的。就審美特征而言，形象越是奇譎多變，色彩越是極富幻想，越能讓人感知到主客體的本質美和藝術的自覺。凡高筆下的《向日葵》，就存在著兩個層面的美，一是可以感知的經驗美，即畫面中熱情奔放的色彩，充滿激情的筆觸，每朵向日葵就是一團熊熊燃燒的火焰，細碎的花瓣和葵葉則是灼人的火苗。用凡高的話說:“這是愛的最強光”。二是主體的本質之美，色彩濃烈的畫布如同一扇心靈的窗戶，通向凡高神秘莫測的內心世界，那離的脈搏和心跳，充滿靈動、空玄的美學氣質。

2 信仰與精神

在人類的精神領域，神秘感起源于原始宗教和鬼神信仰，源自遠古人類對未知世界的思索和敬畏，神秘主義的核心內容就是強調個人內在的信仰，宗教的傳播更是強化了人們對世界的神秘心理和虔誠信仰。在宗教的信仰體系中，神秘主義的存在作為心靈的終極皈依，具有無限的心靈威懾力和震撼力。從某種角度上說，信仰賦予人類以精神和思想動力，科學或許能夠解釋自然，卻無法完全解決信仰與精神的問題。神秘感是一切信仰的基礎和根本，信仰是人超越自我的內在本性，藝術殿堂中也充滿了虔誠的宗教信仰。上帝本身就是偉大的神秘，藝術應當渲染神秘，在歷史與現實、人間與地獄、社會與自然、真實與虛幻的世界里遨游。神秘主義更多到表現為對未知世界的關注，對感性世界和心理體驗的描寫，這也使得藝術家更為重視直覺、表象、意緒、心理、潛意識等表現手法在作品中的運用，讓神秘主義成為營造形而上的終南捷徑。無論宗教還是藝術，均以形象為手段，采取精神上想象的手段進行虛構，如黑格爾在《美學》里所言:“如果談到本領，最杰出的藝術本領就是想象。”宗教創造神圣偶像，藝術創造藝術形象。藝術尤其是一些極富想象力表現形式的其實就是一種宗教的信仰，馬克思曾指出:“希臘神話不只是希臘藝術的寶庫，而且是它的土壤。”在反映客觀世界的過程中，任何一種藝術的思維方式和主觀想象都與一個民族的文化和宗教分不開。換言之，一個民族的藝術一定是這個民族宗教信仰的體現。信仰是一種十分有效的鎮痛劑和美麗的精神希冀，能使人們產生一種深信不疑的敬畏感、崇拜感和信賴感。藝術家從精神上建立信仰、道德和價值的尺度，以達到心靈自由的境界。然而，藝術史上顛狂、發瘋，甚至自殺的杰出藝術家亦不勝枚舉，如葉賽寧、凡高、馬雅可夫斯基……身為先知先覺、受難耶穌式的這樣一群人，外在世界的刺激以及他們內在精神的異化，比常人要敏感得多，為此他們承載了更深重的痛苦，最終以極端的方式實現了信仰的歸依。

3 浪漫與靈感

人們在宗教與藝術的世界里都能體驗到別具一格的神秘美感和浪漫精神:一方面，神秘主義所蘊含的情感特征體現著濃烈的浪漫氣質;另一方面，神秘主義的宇宙意識又折射出鮮明的理想。從神秘主義這一維度來研究宗教與藝術的浪漫品格及情感質地，有著特別的意義和價值。19世紀初歐洲浪漫主義思潮帶著鮮明的宗教烙印，無論是積極浪漫主義的理想色彩、感傷情緒，還是消極浪漫主義的懷古意識、神秘氣氛，本質上都有宗教的一面。海涅在論德國浪漫主義時說:“德國的浪漫主義究竟是什么呢?它不是別的，就是中世紀文藝的復活，這種文藝表現在中世紀的短歌、繪畫和建筑物里，表現在藝術和生活之中。這種文藝來自基督教，它是一朵從基督的鮮血里萌生出來的苦難之花。”可見，宗教給藝術帶來的是一派空靈的浪漫主義氤氳之氣和一種超群的精神動力。藝術汲取了富有宗教氣息的浪漫主義養分，在一片籠罩著神秘光環的藝術世界里，以宗教精神的高潔和神圣，震落世俗的塵埃，消除心靈的迷惘，最終推動藝術沿著一架冥想的階梯，抵達一片幻化奇麗的神秘境域。宗教精神開拓了藝術的視野，豐富了藝術的表現領域，進一步開掘和深化了藝術對人類靈魂和內心情感的復雜表現。泰勒在19世紀末其著作《原始文化》中提出了著名的“萬物有靈論”，說靈氣往來是物象呈現著靈魂生命的時候，是浪漫和美感誕生的時刻，所以周濟說:“初學詞求空，空則靈氣往來。”西方還有一種“移情”的說法，即藝術家在創作時，要善于激發神秘體驗，把感情轉移到外部世界去。浪漫主義者認為“除了神秘的事物外，再沒有什么美麗、動人、偉大的東西了。”

神秘主義不僅是藝術的風格，更是藝術家創作時必備的策略。創作靈感只會在冥冥中閃現，只有讓主觀感受與客觀情境有機結合，如教徒般充滿熱忱的神圣情懷，將宗教精神中所蘊涵的內心體驗、情感宣泄、神秘幻想、理想追求提升到藝術表達的至高境界，才能形成經久不衰的藝術魅力。創作靈感的來臨，偶然之中有玄機，有如鏡花水月般朦朧，潛藏在生活寧靜與平和的秘境之中。

4 超越和象征

宗教與藝術都試圖讓精神超越物理時空的限制，追求精神的無限和永恒。無論人類社會如何發展，始終要面對一個深邃巨大、神秘無常的世界。古希臘德爾斐神殿里，高高地懸掛著這樣一條箴言:“認識你自己”。恩格斯也深刻地指出:宗教的價值在于尋求人的“自我意識和自我感覺”。盧梭更指出宗教可排除心靈的焦慮、思想的不安、靈魂的騷動。先哲們揭示出人類在宗教中能夠獲得自我解放和生命超越的精神期許，藝術是橫亙在現實與超越、感性與經驗之間的一道特殊的風景。有神秘體驗的藝術是超越的藝術，反映的是主、客體的本質和內在的美。審美情感和宗教體驗都能超越個體生命的有限性和暫時性，使生活從丑陋的物質主義中超脫出來，從而使生活升華到它本來就應該具有的真、善、美的境界之中去。偉大的藝術家往往在內心深處有一個靜謐、神秘的彼岸世界。如前文所述，凡高試圖在自然中尋找超自然，在事實中尋找象征，從而實現全面的自我超越。向日葵在他的眼中不是尋常的花朵，而是太陽之光，是自然中壓倒一切的能量之源，表達了他對于外在世界和生命現象的情感體悟與哲理運思。有了神秘體驗，藝術才能會產生超越，有了超越，藝術才能走向深刻和象征，這一點在西方經典藝術中表現得猶為明顯。如米開朗基羅的雕塑《哀悼基督》，表現的是耶穌被猶太總督彼拉多抓住，釘死在十字架上，圣母馬利亞抱著死去兒子的身體嚎啕痛哭。這件作品表面上是一個宗教的故事，描繪彼岸的世界，但思想內容卻是對現實的深刻反映。作品中圣母的哀悼具有人間普遍的意味，基督的形象是為民請命的，這些看似朦朧的混沌，象征和暗示了藝術家對人生哲理的虔誠探求，繼而構筑出一個奇妙的藝術結構。

參考文獻:

[1] 唐善純:《中國的神秘文化》，河海大學出版社，2005年版。

[2] 中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局:《馬克思恩格斯選集》(第二卷)，人民出版社，1972年版。

[3] 海涅:《論浪漫派》，張玉書選譯:《海涅選集》，人民文學出版社，1983年版。

[4] 保羅·韋斯、馮·沃格特，何其敏、金仲譯:《宗教與藝術》，四川人民出版社，1999年版。

作者簡介:張海彬，男，1976—，廣西桂林人，碩士，副教授，研究方向:藝術設計教育，工作單位:桂林理工大學藝術學院。