摘要:苗族的牯臟節,是苗族特有的祭奠逝去的先祖的集體性的儀式;而川東漢人社區雖然也有祭祀祖先的行為和心理,但是儀式的社會組織功能卻已大大削弱了,代之的是以掃墓、燒紙錢等分散的個體行為,且祭祀的對象也多是近三代以內的近祖。這些祭祀習俗,是特定人群的特定文化的反映,本文將對漢苗祭祖儀式進行比較,并初步探討這些不同的儀式的形成機制。
關鍵詞:自然生態環境;文學人類學;文化模式
“中國人長期以來將祖先意識當成是人與動物之間差異的主要方面。……以祖先崇拜為線索的‘家族主義’,已經被認定是我們的民間傳統的核心組成部份。”[1]的確如此,不論是在川東的漢族地區,還是在貴州山地的苗族村落,都存在形式不一的祭祀祖先的活動,這也是中國人普遍具有的祭祀祖先的習俗的一個反映。
民俗學家與文學人類學者李祥林教授認為,對祖先亡靈的祭奠,不僅僅是奠祭亡靈寄托哀思,更在其行為的原始底蘊上飽含著生者盼望死者的生命復活、祈求死者的靈魂轉生這一人類的原始信仰,體現著人類原始生殖崇拜的“集體無意識”。因而祭祖習俗才得以在民間長久流傳。[2]
不過,美國文化人類學家本尼迪克特認為,這種“習俗是基本的”,“因而習俗就存在于意識關注的領域之外”。[3]事實的確如此,在日常生活中,尤其是漢族地區,人們似乎并沒有把這種習俗當做一種特別的行為方式,認為這是一件再正常不過的事情。