高校圖書館與地方非物質文化遺產的保護

摘要青海是一個非物質文化遺產資源豐富的“富礦區”，本文就高校圖書館的社會職能闡述了與非物質文化遺產保護的關系，并且說明了采取的措施，使本省的非物質文化遺產在“搶救”和“保護”中繼續發展。

中圖分類號:G251文獻標識碼:A

聯合國教科文組織于2003年10月17日通過的《保護非物質文化遺產公約》中最早提出“非物質文化遺產”這個概念。所謂“非物質文化遺產”是指“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，是一種與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化的表現形式。是相對于有形遺產而言的。“非物質遺產”包括口頭傳說、傳統的表演藝術、民俗活動和民間禮儀與節慶、以及有關自然界與宇宙息息相關的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等與傳統文化表現形式有關的文化空間。2002年我國實施 “搶救和保護中國人類口頭和非物質遺產工程”， 這項工程的實施標志著我國非物質文化遺產的保護工作進入科學、規范有序的發展階段。

1 地方高校圖書館保護非物質文化遺產的重要性

1.1對地方非物質文化遺產的保護是圖書館的社會職能所決定的

圖書館有四大社會職能，即:社會文獻流整序的職能、傳遞文獻信息的職能、開發智力資源、進行社會教育的職能、搜集和保護人類文化遺產的職能。這就為圖書館參與和保護地方非物質文化遺產提供了理論依據。地方高校圖書館為地方的非物質文化遺產的保護與傳承提供了一個廣闊的平臺，它既可以促進高校圖書館工作的創新，也可以提高圖書館的文化底蘊，拓展了圖書館的服務和教育職能。青海大學圖書館在履行這一社會職能做了很多，例如，2008年多次與青海省圖書館協商，以展板等形式在校園開展了大型青海省非物質文化遺產展，極大的豐富了師生有關非物質文化遺產的知識，也為他們提供了一個良好的了解青海非物質文化遺產的平臺和實踐機會。

1.2 極大的豐富了圖書館特色館藏建設

圖書館館藏特色是圖書館的形象標志，也是圖書館的生命力。而地方文獻是圖書館文獻資源的重要組成部分，因此圖書館要加強館藏建設，根據本館的實際情況和本地區的文化特色，有針對性的開展收集、整理和利用好地方文獻，來打造圖書館特色品牌。根據地域的自然現象和社會現象、人們群體活動方式的記錄來了解、研究本地歷史、現狀和發展。青海是一個多民族聚居、地域遼闊的省份，多種文化在這里碰撞、交融，孕育了青海高原文化的多樣性和獨特性，展現了濃郁的民族特色和原生態之美，從而形成了大量的有形文化遺產和無形文化遺產，尤其是民間流傳的各種神話、音樂、繪畫、刺繡和土族服飾等藝術和手工工藝。目前，青海省已挖掘了國家級非物質文化遺產項目57個，代表性傳承人38名;省級非物質文化遺產項目93項，代表性傳承人114名，可見青海是個非物質遺產資源亟待保護和開發利用的“富礦區”，為地方高校圖書館豐富館藏提供了極大的發展空間。

2 地方高校圖書館保護非物質文化遺產的措施

2.1 采取多途徑收集、整理和加工，保持非物質文化遺產的原真性

非物質文化遺產是“活態”的文化遺產，傳承方式為口傳心授，由于其不可再生性，對傳承人的搶救和保護便是對非物質文化遺產保護工作的核心。但是無論采取何樣的保護方式，我們都必須保持其原真性。青海省在申報第二批國家級非物質文化遺產名錄時，大通回族土族自治縣申報的“大通儺舞”，原名為“老秧歌”就很有可能是編寫文本的人員從對“老秧歌”的研究角度認為是儺舞，而改變了其名稱。非物質文化遺產是歷史的產物，我們要對非物質文化遺產的資料進行加工、整理和保存，保持其原真性。在保護工作中還應開展田野調查。真實的記錄非物質文化遺產的形式，如何反映歷史文化的真實性，是如實申報項目的重要任務，為了保證申報材料的真實性和傳承的客觀性，在田野調查中，應用文字、訪談和錄音的方式，詳盡、真實、系統、全面地記錄非物質文化遺產。不能因個人主觀的好惡而摒棄有關民間信仰的內容而造成申報失真，在申報過程中必須有嚴謹的治學態度。

2.2 培養專業人員，加強對非物質文化遺產的宣傳和保護

我省非物質文化遺產項目傳承人以少數民族居多，存在語言交流問題，對一些資料也難以分辨，對進入數據庫管理存在一定困難，難以適應和承擔非物質文化遺產保護工作的要求。因此，地方高校圖書館要培養專業技術人員，這些館員必須具備一定的歷史文化修養、了解民風民俗，通過舉辦培訓班、討論交流和實地考察等使館員對非物質文化遺產的專業知識不斷得到更新，使館員在學習能力、應用能力、和服務能力等方面得到有效的提高，為保護和宣傳本地的非物質文化遺產奠定人才基礎。館員在將資料整理后應按其內容進行分類、重新編目，最后建立一個專門的閱覽室進行收藏，圖書館還可以通過宣傳教育，引導師生對非物質文化遺產的關注，如，在校園內開展豐富多彩的非物質文化遺產活動、聘請專業人士舉辦“非遺”講座、知識競賽等，這些活動使師生了解到了我們優秀的傳統文化，增強對非物質文化遺產的保護意識。圖書館還可利用資源優勢將本地的非物質文化遺產數字化，建立數據庫通過互聯網讓校外的人也更多的了解到本地非物質文化遺產。普及非物質文化遺產的宣傳和保護。

2.3 對非物質文化遺產傳承人和傳承活動的宣傳和保護

非物質文化遺產是和人的活動息息相關的，是靠人傳承下來的，非物質文化遺產項目的傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，掌握著非物質文化遺產的豐富知識和精湛技藝，是非物質文化遺產活態傳承的代表性人物。如果精通民間藝術和技藝藝人日益減少，遺產就很難傳承下去。

隨著經濟建設和現代化進程的快速發展，大量產生于農耕文明時期的非物質文化遺產生存發展環境發生了改變，其消亡速度不斷加劇。在這其中，一個突出現象表現為傳承人和傳承活動難以為繼。

全國人大教科文衛委員會曾在幾年前的調查報告中詳細描述過這一現象:隨著現代社會的發展，我國非物質文化遺產的生存和發展面臨十分嚴峻的形勢。主要表現在:一些民族民間傳統文化表現形式后繼乏人，面臨失傳危險。許多少數民族語言文字漸漸消亡;一些傳統工藝生產規模縮小，市場萎縮，處境艱難;人們的生活方式和觀念發生變化，一些民間藝術不再被人欣賞，有的傳統習俗在慢慢消失;青年一代崇尚現代文明，對民族傳統和文學藝術逐漸失去興趣，不愿學習繼承;那些身懷絕技的民間藝人門庭冷落，而這些民間藝人大多年歲已高，如不及時傳承，則會使這些“絕技”隨著他們的去世而失傳甚至滅絕。例如景頗族的婦女的老式筒裙，圖案獨特美觀，織法復雜，現已無人會織;蒙古族獨特的發聲方式郝林朝爾被譽為古老的音樂化石，現在僅有幾位高齡老人掌握，年輕人不愿學習;流行在四川九寨溝地區的南坪小調，所會者也都年過半百;滿族的口語處于瀕臨消亡的狀態，全國只有幾個偏遠村落還保留著說滿族口語的習慣，且使用頻率正在逐漸降低;赫哲族《伊瑪堪》最后一位傳人已于1997年去世;鄂倫春族“摩蘇昆”演唱者也只剩下一位;遼寧阜新蒙古族自治縣最后一位能跳查瑪舞的人也已去世;麗江地區繪制東巴文、東巴畫的造紙技術，已瀕臨失傳;西藏的唐卡、卡墊、地毯以及金銀器和骨制品等傳統工藝，在市場浪潮的沖擊下，生產規模縮小，市場萎縮，處境艱難，等等。對于這些瀕臨消亡的民間文學藝術，如不及時搶救、傳承和保護，將會造成不可彌補的損失。人民日報也曾經登載過上世紀50年代，我國有戲曲戲劇368個種類，到80年代初減少到317個，2005年只剩下267個，其中一半劇種只能業余演出，有60個劇種沒有保存音像資料。山西孝義市必獨村的老藝人武海棠，是孝義皮影戲七世傳人，他的戲班也是我國現存最古老的皮腔皮影民間表演團體之一。

基于這種脆弱性，我們對于非物質文化遺產的保護需要用長遠的眼光來開展工作。在青海省，國家每年都會給40幾位國家級“非遺”傳承人發放8000元的保護資金，這些資金除了用于傳承人的生活補助外，大部分都用在培養新的傳承人上。這些措施不僅激發了“非遺”傳承人的創作積極性，而且對“非遺”項目起到了很好的保護作用。

高校圖書館是文化的聚集地，以豐富的館藏文獻資源和濃郁的文化氛圍為非物質文化遺產提供了文化土壤，一方面可以對“非遺“加大宣傳力度，營造保護“非遺”的良好氛圍;另一方面圖書館可以利用地方民俗文化節慶日，邀請“非遺”傳承人來校舉辦展示、展演活動，生動地向師生展示地方豐富的民間文化和藝術。通過實物和現場展示的方式，將民間藝人的絕技呈現給師生，如刺繡、剪紙、布藝、編織、歌舞等。在傳承人的指導下，讓學生動手參與制作和學習。通過這種理論和實踐結合的方式，調動他們的參與意識和學習的積極性，使他們能自覺自愿地加入到“非遺”保護與傳承行動中來。

綜上所述，在非物質文化遺產的保護中，各地高校圖書館伴演了重要的角色。圖書館參與到保存人類的非物質文化遺產的工作中來，就意味著圖書館的社會職能有了進一步的發展，保存面臨消亡與失傳的非物質文化遺產的工作關系著一個民族的文化特征與生存命脈，因此保存非物質文化遺產的工作就成為現代圖書館不可推卸的責任，這一工作不但可以擴大圖書館的社會知名度和提升圖書館的文化底蘊，也將使高校圖書館在高校教育中發揮著越來越重要的作用。

參考文獻

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