加強中國傳統音樂保護,促進世界多元文化發(fā)展

摘 要: 中國在數千年的歷史中，積淀了豐厚的傳統音樂文化。近代以來，傳統文化藝術的保護和發(fā)展受到嚴峻的挑戰(zhàn)。當前，中國政府在保護民族音樂和促進世界多元文化發(fā)展方面作出了積極的貢獻。

關鍵詞: 中國傳統音樂 多元文化 保護

我國是一個歷史悠久、民族眾多的國家，每個民族都創(chuàng)造了自己燦爛的音樂文化，歷經漫長的歲月而保存至今，并積淀了豐厚的傳統，成為一座傳統音樂文化的寶庫。歷代以來，各族人民一直傳承和發(fā)展著自己的文化。可以說，我國音樂文化本身就是由多元文化組成的大文化集合。近代以來世事巨變，傳統文化藝術的保護和發(fā)展空前嚴峻，連連遭受重大損失。社會政治動蕩、內外戰(zhàn)亂、強敵入侵等社會大環(huán)境的變化，以及西方音樂的大量涌入，使得人們學習、接收和欣賞音樂的方式發(fā)生了巨大的變化，中國傳統音樂也遇到了無數巨大的新挑戰(zhàn)。

當前，隨著全球現代化進程加速和世界經濟一體化逐漸形成，由于世界各民族、各地區(qū)的文化存在著很大差異，如何平等相處和交往便成為一個重大問題。在發(fā)達國家，有一種以強勢經濟為后盾的強勢文化主宰世界的趨勢，使得部分國家的傳統文化受到了越來越嚴重的沖擊，有些已經瀕臨。特別是在廣大發(fā)展中國家，這種現象更為明顯。為防止這種情況的發(fā)生，更好地展示全人類文化的多樣性，促進世界文化的多元化發(fā)展，從而為人類的發(fā)展創(chuàng)造一個更好的文化生存空間，在2001年的聯合國文明對話年活動中，聯合國教科文組織大會第31屆會議通過了《世界文化多樣化宣言》，宣言認為文化多樣化是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。[1]因此，加大對傳統文化的保護力度(尤其是瀕臨消亡的傳統文化)，及時地搶救和保護處于生存困境中的文化遺產，成為時代賦予世界各國非常緊迫的歷史使命，我們必須正視當代傳統文化發(fā)展中的危機意識。實際上，我們要認識到文化發(fā)展與經濟發(fā)展既有同步的一面又有獨立的一面，任何以犧牲文化建設來進行經濟建設的做法都是萬萬不可取的。

在中華文化已有的各種傳承方式中，努力建立一種嚴格意義的“原樣保存”模式，不僅僅是借用今天的錄音、錄像、書籍記錄等現代化保存手段，記錄下傳統的“此刻”狀態(tài)，更重要的是培養(yǎng)一種發(fā)自內心對傳統的尊重和珍惜，為當代及后代負責的態(tài)度，以樹立求真、務實的科學精神，盡可能地將傳統原樣保存和繼承。此外，我們還可以借鑒世界許多國家和民族在保存自己文化遺產過程中所積累的成功經驗。任何輕言“創(chuàng)新”都是很危險的，只把傳統看成“創(chuàng)新”的墊腳石，更是非常可笑的。馬克思指出，傳統文化的優(yōu)秀作品，永遠起著后人難以企及的不可代替的“典范作用”。

隨著世界多元文化思想的不斷傳播，我國政府加大了對傳統文化的保護力度，喜訊捷傳。我國的昆曲藝術、古琴藝術、蒙古長調民歌(與蒙古國共同申報)和新疆維吾爾木卡姆藝術先后入選聯合國“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄。我們在為中華民族有如此燦爛豐富的文化遺產而感到驕傲和自豪之余，也必須清醒地看到，隨著人們傳統生存環(huán)境的改變和文化選擇多元的沖擊，部分傳統音樂文化退出了歷史舞臺。這嚴重影響了中國傳統音樂文化的生存與發(fā)展，使在風雨飄零中的傳統音樂受到了歷史性的挑戰(zhàn)。我們沒有理由不將這些遺產保護好、管理好、傳承好。

近年，國家針對傳統文化流失嚴重的現象，采取了相關的保護政策。2005年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，進一步闡述了我國政府對物質文化遺產和非物質文化遺產保護的指導思想、基本方針及總體目標，大大推動了對包括中國傳統音樂在內的非物質文化遺產保護和傳承發(fā)展的力度。對非物質文化遺產保護的方針為:“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展。”并決定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產日”。2006年5月，國務院公布了我國“第一批國家級非物質文化遺產名錄”。中國有史以來，官方大規(guī)模地保護傳統文化正深入發(fā)展。

此后，部分專家認為“申遺”是保護傳統文化的最好手段，特別是在地方政府中也有這種想法。而一些地方政府卻往往借文化的招牌招商引資，其結果是“政績”有了，實際上并沒有達到真正保護文化遺產的目的。如果僅僅通過“申遺”來保護文化遺產，將對傳統音樂的發(fā)展產生消極的影響。我國的傳統文化浩如煙海，如只通過“申遺”保護，則需要漫長的時間才能完成。“申遺”是一種手段，保護文化才是最終目的。保護文化遺產的手段多種多樣，不能在“申遺”這一棵樹上“吊死”。傳統音樂是我們自己的精神文化，不論是否“申遺”，它都是我們世代相傳、不可丟棄的寶貴精神財富，我們要自覺保護這份遺產。人們最初是自發(fā)學習和傳承傳統音樂的，經歷了數千年的發(fā)展，一直延續(xù)至今。如今，樂師們已清醒地認識到傳承后繼乏人，只要有人習之，他們便竭盡全力“傳道、授業(yè)、解惑也”。政府的幫扶有利于樂社的發(fā)展，但傳統音樂始終是生于民間，長于民間，服務于民間的，傳統音樂的發(fā)展離不開民間。我們認為，政府的積極、正確引導有利于傳統音樂的健康發(fā)展。樂師不僅要推動樂社發(fā)展，而且要自覺保護祖上留下的音樂文化，積極招納、吸引新成員加入樂社，培養(yǎng)新會員和知音，因為人們的需要是傳統音樂真正存在的價值。

總之，處于自發(fā)狀態(tài)下的傳統音樂人，不但要自醒，而且要自覺保護傳統文化，要有一種對傳統文化發(fā)自內心的尊敬和珍惜，以實事求是的態(tài)度對子孫負責，盡可能將這份遺產“原樣”傳承下去。

歷經歲月的洗禮而保存下來的傳統音樂，雖然在當代急劇變化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇，但依然顯示出旺盛的生命力。河北省徐水縣遷民莊南樂會“無論是來自外界的壓力或是隱存于內部的危機，都從未令它放棄過生存的希望。”在不同的歷史時期，“它善于利用各種變體巧妙地維持自己的生存與發(fā)展”。[2]河北省高碑店市雖緊鄰京郊，尤其是部分大型企業(yè)入住該市后，使得其經濟快速發(fā)展，但城郊的虎賁嶧南樂會依然茁壯成長。另外，在經濟發(fā)達的廣東，民間樂社遍地開花，尤其在廣州，以及廣州附近的番禺、佛山、中山等地較為興盛，“據不完全統計，目前番禺區(qū)有大大小小的民間樂社60個”，[3]它們依然活躍在民間社區(qū)。因此說，中國傳統音樂依舊前景光明，并隨著經濟的發(fā)展將進一步壯大，并非有些學者所擔心的那樣——將隨著經濟的快速發(fā)展而逐步消亡。

然而，在部分地區(qū)，民間樂社不能正常參與活動，甚至有些樂社已經陷入癱瘓的境地，這也是一個不爭的事實。中國藝術研究院張振濤研究員在1993年至1996年采訪的冀中地區(qū)55家樂社中有8家樂社已經癱瘓，[4]占總數的15%，相當于有1/7的民間傳統樂社已經退出了歷史舞臺。時至今日，更多的傳統樂社不能正常活動。我們必須正視這一現實，加強保護處于困境中的民間樂社和那些承載著優(yōu)秀傳統音樂文化的民間樂師。馮驥才曾對中央電視臺的記者說:“每一分鐘都有遺產在消失，文化就是我們的生命。”“有些沒有文字記載的遺產，全靠實物和傳人，實物、傳人一旦消失，這些遺產也就隨之消失。”因此，必須正視當代傳統文化發(fā)展中的危機意識，必須加大對傳統文化的保護力度。

當前，在大力建設社會主義新農村的大好形勢之下，各地政府應該提倡和積極引導，讓農民做新農村文化的主角，正確合理地開發(fā)中國蘊藏的鄉(xiāng)土文化資源，激發(fā)鄉(xiāng)土文化的活力，這對傳統音樂文化的延續(xù)無疑將會起到積極作用。我們相信，隨著政府和民眾保護古樂的意識越來越強烈，中國傳統音樂的復興在不久的將來一定能夠實現。在全球經濟一體化真正到來之時，中華文化將成為世界多元文化“大家庭”中一枝美麗的奇葩。

參考文獻:

[1]管建華.文化策略與世界多元 文化音樂教育的思考[J].中國音樂，2005，2.

[2]謝穗.河北徐水縣遷民莊南樂會研究[J].中國音樂學，2007，1.

[3]王曉燕.對民間樂社的文化價值探討[J].廣東技術師范學院學報，2006，1.

[4]張振濤.冀中鄉(xiāng)村禮俗中的鼓吹樂社——音樂會[M].濟南，山東文藝出版社，2002，5.1.

項目來源:2010年度衡水市社會科學研究課題(201038B)