潮汕地區“拜老爺”文化現象之我見

摘要：潮汕地區“拜老爺”(拜神)民俗由來已久，深刻影響著人們的生活和社會的發展，然而，隨著社會科學的不斷進步，這一現象越來越受到批評和質疑。本文試從“拜老爺”現象切入，著重探討“拜老爺”與迷信、信仰的關系，反思今天潮汕地區“拜老爺”的文化現象及其發展，以一個潮汕人的生活經驗和大學生的客觀視角，對家鄉的這一文化現象加以評述。

關鍵詞：潮汕 “拜老爺”(拜神) 迷信 信仰 民俗

在某些封閉的外國人眼中，中國就是“迷信”的代名詞。對于偏見所帶來的不客觀不公平的評價，我們深感憤慨。那么到底什么是“迷信”，且讓我們像費孝通先生一樣，認真地打量一下中國的農村。

提起潮汕，往往會得到同樣的評價——迷信。身為潮汕人，我不否認潮汕地區拜神風氣濃重，但隨著知識的積累思考的深入，我覺得“迷信”這個說法值得質疑。我認為：潮汕地區的“拜老爺”現象不能簡單等同于“迷信”，尤其在農村逐漸現代化的今天，我們更應該反思“迷信”和“信仰”在人們生活中的影響和作用，充分挖掘其深層次的文化內涵。

一、“拜老爺”現象簡述

“拜老爺”是潮汕地區一種傳統的民間風俗，是對神的祭祀活動，是潮汕地區民俗文化中一個典型的、有特色的組成部分。早在封建社會前期，潮汕就有了祭拜神明的風俗，源于對自然的畏懼和消極的反抗，就產生了對神的崇拜，以求得心靈慰藉，明代中期已成為一種固定的社會習俗，一直流傳至今。

“老爺”是神明的統稱，表達了人們對神明的畏懼和敬重，有較濃厚的封建色彩，因為“老爺”就是對上司或主人的尊稱，借用到了拜神之事上。需要清楚的是，“老爺”是指大大小小的神，并不包括魔和佛。神是介于魔與佛之間的一種超人的神秘力量。平日里家家戶戶要按風俗“拜老爺”，準備貢品、檀香、金銀元寶等紙錠，按照一定的程序祭拜，向“老爺”表達愿望并祈求得到成全。每家每戶都設有“老爺”的牌位，在家里就可以供奉，上了等級或不用常拜的神設在公共祭拜的“老爺宮”里，婦女前往祭拜。“拜老爺”在以前，可以說是婚后女子的“專利”，哪個媳婦若不會拜神，肯定會受到婆婆的指責。

一年里要拜的神有天恩公(玉皇大帝)、地主爺(土地爺)、媽祖(天后圣母)、關公、伯公、月娘(月神)、門神、祖宗……每逢初一、十五，可見提籃擔筐的婦女們，奔走于各個廟宇之間，虔誠膜拜。特別是正月里，拜老爺更是頭等大事，事關家宅一年興衰，從年三十到正月十五，幾乎每隔兩三天就要拜一次，場景堪稱盛大。這是有特色的潮汕鄉村“拜老爺”的文化現象。

二、從“拜老爺”心理看“迷信”

“拜老爺”是潮汕傳統社會中婦女的“必修課”，這樣性質的禮拜，幾乎貫穿整一年，所以說，潮汕人很愛“拜老爺”。為什么對“老爺”如此虔誠恭敬呢?“老爺”真的靈驗嗎?且讓我替非潮汕的朋友發出這樣的疑問。為什么很多潮汕人說不清楚自己的看法和感受?可能正是因為缺乏這樣的文化反思。

為什么會出現“拜老爺”現象?我認為，這種有地區特色的文化現象的產生，有其特殊的自然和人文原因。潮汕地處沿海地區，也屬南蠻之地，自古以來天災較多，且文化發展較遲，原始宗教思想基礎導致了信神，在人們的頭腦中形成一種思維概念，當人們在遇見自身無力支配的命運時，便容易萌發信神心態，人們所以信神、祀神，無論是偶像或自然形象，都是由于認為這樣做是對自己有用處和好處的，企望“有求必應”才去拜祭，就有了對“老爺”的畏懼心理、保險心理、偶像崇拜的心理等等。

對于“老爺”，人們并不能說清楚它如何存在如何起作用，但就是心中有所感覺，并且很真實。“寧可信其有，不可信其無”，這種中庸的做法是大多數潮汕人不抵觸“拜老爺”的原因。當然，也有文化環境潛移默化的影響。很多孩子，像我，接受的是“馬克思主義”“科學發展觀”這么些理性的無神論，然而，每當我踏上潮汕熱土，就不得不承認，心中有神明。我想可能是這種文化氛圍給了我一種難以名狀的文化感覺和文化認同，盡管這與我所學相悖，但是，我還是不會產生厭惡之情，反倒是因其特色而喜歡。

至于潮汕人民對“老爺”是不是百分百確信和依賴，我認為不是，所以“拜老爺”不是一種真正意義上的迷信，只是表面看起來很像而已，事實上，沒有多少人活在“老爺”的世界里，人們依舊自己的現代生活。

三、“信”而不“迷”

潮汕人民對“老爺”的崇拜并未形成堅定的宗教信仰，崇拜但不完全迷信，更多的只是一種民間風俗而已。潮汕人本身對這些問題就缺乏深入的思考和論證，因為，只是風俗而已。

現代文明的猛烈沖擊，使得“老爺”的地位有所下降，人們拜神更多是出于風俗的考慮，并沒有以前那么“誠心”，信仰“老爺”就更無從說起了。拜神這種東西其實是很難定位的，說它是封建迷信可以，說它是一種信仰也可以。信仰是一種好東西，人不能沒有信仰，人總要有一些精神寄托與精神力量支持，但信仰得太過的時候便成了迷信。

“拜老爺”在今天的潮汕地區，普遍來講已經不是“迷信”。真正的迷信很狹隘，沒有包容性，很偏執頑固，而“拜老爺”不知在什么時候就已經沒有了這種情況，即使以前可能曾經有過，但社會飛速發展的沖擊、社會轉型的潤物無聲，已經悄然改變了這一切，想來確實恍惚，覺得這種變化不可思議。潮汕人的對神明的迷信，早已不存在了，現在是處于一種介乎有神和無神之間的狀態。

換一個角度講，就是神明之于潮汕人民，從來就不曾是一種信仰，只是一種民間風俗習慣而己。信仰是人對人生觀、價值觀和世界觀等的選擇和持有。信仰，就是當別人迷茫時你清醒，當別人疑惑時你堅信。顯然，潮汕人“拜老爺”并沒有達到這么高深的“境界”，并沒有形成一種宗教信仰，只是風俗而已。潮汕人民務實本分，吃苦耐勞，總是希望靠自己的雙手自己的頭腦去努力爭取一些東西，并不像我們所認為的把“老爺”時時掛在心上，也不是盡全力維護神明的權威。據我的觀察和分析，婦女之所以拜老爺，很多是從小跟著母親學出來的。

這就是文章開頭我所認為的“潮汕地區的‘拜老爺’現象不能簡單等同于‘迷信’”的原因。

四、“拜老爺”現象是否應該革除

那么，消除“拜老爺”現象如何?徹底斬斷被認為是迷信落后的根源。是不是越快越好?這個問題同樣值得思考。

對于這種有角度變化發展過程的文化現象，我們應該用歷史的眼光給予客觀的評價。“老爺”神通廣大，幾乎無所不能，所以人們很愿意相信這種永遠都無法確信的力量。與其說是一種“外力”，不如說是人們心中希望的堅定的寄托。中國社會經濟發展已經進入市場化飛速發展的階段，潮汕地區也早已不再是封閉落后的景象了。人們的生活越來越現代化，生活方式發生了很大變化，當然不排除有較落后的現象存在，只是普遍已經進入現代生活狀態。事實上是，這邊母親在忙著“拜老爺”，那邊孩子在忙著上網沖浪。潮汕人接受新事物并讓其共存的能力的確值得贊嘆，這樣兩種性質相反的事物也沒有產生根本沖突，居然能相安無事，各得其所。所以，“拜老爺”的風俗并不完全與科學勢不兩立。

讓我們來設想一下，如果今后的農村，再也沒有晨鐘暮鼓的煙霧繚繞，沒有老婆婆踏破黎明第一道曙光去上香，沒有家家戶戶門前的神符，沒有婦女口中的念念有詞，人們過上了刷卡按鈕電梯的現代生活，彼此之間變成了熟悉的陌生人，都為著各自的利益奔波，缺少了傳統社會里聯系的力量……那么我想，中國的農村就不復存在了。

我這么說并不是無謂的擔憂，因為目前潮汕地區農村地區人民的文化水平還有待提高，如果短時間內“沒收”并“摧毀”了千百年來人民的信仰，那他們如何快速找到并接受自己的精神依托?有依托與沒有依托是不一樣的，精神依托的有無，在很大程度上決定著一個人的發展的可能性。我們要具體問題具體分析，不能簡單地完全否定民間“拜老爺”習俗在人們生產生活中起到的特殊作用。

總的來說，潮汕地區的“拜老爺”現象是比較興盛的，但因其不害人，符合信仰自由原則，也就允其存在。我們可以用科學加以引導，但是不能以科學來完全代替或扼殺并不是罪大惡極的傳統文化。至少在短時間內，應該尊重潮汕地區“拜老爺”這種文化現象，賦予潮汕民間拜神風俗一定的文化、歷史內涵，引導其盡可能與現代文明相結合，推動大潮汕的精神文明建設。

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