析《春夜宴桃李園序》中的“浮生”與“大塊”

[中圖分類號]：I206

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號]：1002－2139(2010)－05－0037－02

《春夜宴桃李園序》是李白文章中家弦戶誦的名篇。其文幽懷逸趣，辭短韻長，同他的小詩一樣充溢著瀟灑和流麗。這篇小文語言并不晦澀，大意很容易明白，但細(xì)究個(gè)中字句。則亦有常讓人含混不清、語焉不詳之處。這主要在語出《莊子》的“浮生”、“大塊”二詞上。

“而浮生若夢，為歡幾何”中的“浮生”一詞常見于文學(xué)作品之中，一般解釋為“人生”或“虛浮的人生”。那么這是否是它本來的涵義呢?按“浮生”二字本之于《莊子·刻意》，原句為：“其生若浮，其死若休。”郭象注：“汎然無所措也。”“汎然”指的是物體在水面上漂浮、浮動(dòng)的樣子。這在成玄英的疏中解釋得更清楚，他說：“夫圣人動(dòng)靜無心，死生一貫，故其心也如浮漚之暫起，變化俄然；其死也著疲勞休息，曾無系戀也。”浮漚，即是漂浮在水面的泡沫、氣泡。再結(jié)合下二句“其寢不夢，其覺無憂”，這四句當(dāng)釋為“生時(shí)如浮漚，死去如休息。睡著不做夢，醒來不憂愁。”可見，“其生若浮”的“生”是“生時(shí)”、“活著時(shí)”，它與“死”、“寢”、“覺”一樣，說的是一種生命狀態(tài)，而非“人生”。再者，這幾句是形容圣人“虛無恬惔，乃合天德”的境界，中心指向是在說明本節(jié)的主旨：“夫恬懊寂漠虛無無為，此天地之本而道德之質(zhì)也。”所以“其生若浮”的“浮”是指活著時(shí)如浮漚一般隨與物化、無所系戀的情形，是一種順應(yīng)自然、澹然無極的表現(xiàn)，亦無“虛浮不定”的“消極情緒”，只是一種客觀的描述罷了。賈誼《鵩鳥賦》結(jié)尾處：“其生兮著浮，其死兮若休。澹乎若深泉之靜，泛乎若不系之舟。”正用《莊子》原意。

然則李白之感嘆“浮生若夢”從何而來?

首先，我們不能排除詞義變化的情況。從《莊子》到李白，千年之間，“浮生”一詞經(jīng)由多少文人轉(zhuǎn)移使用，賦予新義。正由于生命如水面的泡沫，易生易滅，文人們就常常用“浮生”來指代變化無常的世事和短暫的生命。“虛浮的人生”、“人生”便逐漸成為它詞義的中心。但同時(shí)，我們也要考慮到李白的思想。李白是一位虔誠的道教徒，《南華真經(jīng)》——《莊子》作為道教的經(jīng)典，其對李白的思想影響是很大的。李白在使用“浮生”一詞時(shí)，不可能對它的出處和本義無所了解，他并沒有說“人生若夢”、“我生若夢”等等，也說明他在顯微的遣詞之中。自覺或不自覺地運(yùn)用了道教的學(xué)養(yǎng)，將“浮生”與別的近義詞區(qū)分開來了。前面說過，“其生若浮”這一節(jié)是闡發(fā)“恬恢寂漠虛無無為”的，這四個(gè)詞是“刻意”的目的，也是“刻意”的中心(“刻意”指雕礪心志)。“圣人”以此為宗旨，存在時(shí)順自然而行，死亡時(shí)和外物融化，靜時(shí)和陰氣同隱寂，動(dòng)時(shí)和陽氣同波流。如此而來，就可以達(dá)到活著時(shí)如同浮游一般平靜，死去時(shí)也如同休息一樣自然，這才“乃合天德”。應(yīng)該說這種思想不獨(dú)《刻意》一章，它同時(shí)也是《莊子》思想的一個(gè)重要內(nèi)容。這種虛無恬恢、寧靜順應(yīng)的心境應(yīng)該是李白自覺學(xué)道過程中的重點(diǎn)。但是李白他因此而靜下來了嗎?當(dāng)然沒有，他一輩子都沒靜下心來。因?yàn)樗还庀胍薜溃€想濟(jì)蒼生、安社稷，他還想榮親事君、建功立業(yè)、立抵卿相、一匡天下。他有太多太高的壯志，一生奔走，卻最終求仙失敗，功業(yè)無成。虛無恬惔的“其生若浮”對于他永遠(yuǎn)都是一個(gè)夢，這個(gè)夢與他的現(xiàn)實(shí)也永遠(yuǎn)都是一個(gè)矛盾、一個(gè)鴻溝。人生的虛無、幻滅也油然而生。他既追尋人格的獨(dú)立，卻又在這“浮生”之中感受到人生的渺小。所以，對“浮生若夢”也就有了兩個(gè)層面的解釋：一是“其生若浮”的生命狀態(tài)猶如夢幻，永不可得：二是人生理想在現(xiàn)實(shí)中強(qiáng)烈的挫敗感，好象人生世事也如同夢幻，虛浮無定，渺小孤單。如此，就象魏晉文人一樣，在對浮生若夢的感慨中自然而然地激宕出了“為歡幾何”的嘆問。

“況陽春召我以煙景，大塊假我以文章”。有的書把“大塊”解釋為“大地”，有的解釋為“大自然”，也有的解釋為“天地之間”、“宇宙”。按“大塊”在《莊子》中凡兩見。一見《齊物論》：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。”郭象注：“大塊者，無物也。”成玄莢疏：“大塊者，造物之名，亦自然之稱也。”一見《大宗師》：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”成疏：“大塊者，自然也。”我們要弄清楚“大塊”到底為何，先要弄清“塊”是什么。查《說文解字》，許慎在這兒卻用了轉(zhuǎn)注的方法，循環(huán)說明，釋而未釋。“塊”字本為“塊”，《說文·土部》：“塊，凷或。”“凷，墣也。從土一屈，象形。”“墣。塊也。從墣聲。”可見三字同義，且都從土，但卻沒說到底是什么，段玉裁注也沒說清。幸而清代的俞樾一語道破，他的《諸子平議》中在談到《莊子》“夫大塊噫氣”這句時(shí)說：“大塊者，地也。”“蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為太塊也。”所述《中庸》語見第二十六章：“今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。”所以，“塊”是土塊，“大塊”是大地，這才是它的本義。如此一來，這一連串的問題就都迎刃而解了。“夫大塊噫氣”本是承前文子綦談到的“人籟”、“地籟”、“天籟”而來。楊樹達(dá)《積微居讀書記·莊子抬遺》云：“此謂大塊出息之聲”，大地呼出的氣流、發(fā)出的聲音，名字便叫作“風(fēng)”，也即是“地籟”。訓(xùn)為。大地”，文意相貫。而正是這大地也才能載運(yùn)萬物，即是《中庸》所說“地”有“載華岳”“振河海”的作用。所以《大宗師》里又說“大塊載我以形”，大地既載萬物，“我”的形體也由大地負(fù)載，這便是順理成章的事了。西晉張華《答何劭》其二有句：“洪鈞陶萬類，大塊稟群生。”李善注：“洪鈞，大鈞，謂天也；大塊，謂地也。言天地陶化萬類，而群化稟受其形也。”張李二人可謂得《莊子》本意。

《莊子》說“大地賦給我形體，用生使我勞苦，用老使我清閑，用死使我休息。”講的還是一個(gè)順應(yīng)自然、不逆陰陽的道理。注意，這里說“載我以形”。是“大塊”把“我”放在這“形”之中的，也就是說“我”與“形”是兩個(gè)東西，我不是我的身體，我的身體也不是我。《老子》：“吾所以有大患者。為吾有身，及吾無身，吾有何患?”《老子》講大患來自于身體，來自于“形”，因而要“貴大患若身”(此為“貴身若大患”之倒言)，重視身體一如重視大患，而不要輕身、棄身或忘身。只有重視自己的身體，循自然之理，以應(yīng)事物，才可以無患。所以身與患息息相關(guān)。“身”、“形”是“道”、“大塊”賦予“我”的，“我”要遵循造化的本意，不可違逆，在自然中參透“物化”，齊萬物為一。既如此，雖“貴身”，卻不是讓“我”拘泥于“身”，而是在貴身而不致患的前提下，超越解脫于“身”，讓“我”達(dá)于自由自在、無所羈縻的境界。可見，人之形雖由大塊而與，“我”所追求的仍是超脫。李白的超脫既有修道求仙，也有這種精神的苦求。所以《春夜宴桃李園序》所表現(xiàn)的就不僅僅是作畫醉月、及時(shí)行樂等等情緒化的東西，而是在“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客”的瀟灑氣度中，讓精神超脫于外物，是將生命在物質(zhì)世界上所受的苦難和失敗在心靈世界里轉(zhuǎn)化為釋放和快樂的人生訴求。由是觀之，“大塊”所“假”與李白的，又豈但“文章”二字耶?

通過以上的分析，我們厘清了“浮生”、“大塊”二詞在李白文中的準(zhǔn)確釋義，并提出了理解這篇文章的一些新的看法。當(dāng)然，對一個(gè)作品提出各種不同的詮釋和解讀是應(yīng)該允許并提倡的，任何人都不能將自己的理解制定成唯一的答案。不過，無論我們怎樣地理解闡發(fā)，都要以對文本的準(zhǔn)確釋義為前提，而不能模棱兩可、含糊不清，這樣的解讀才是有所依憑，不至偏離太遠(yuǎn)的。