蔡榮章:茶道特有的空寂之美

空是沒有雜念，非常安靜；寂是簡單，直指本質。甚至于帶點凄涼味，“空寂”就是這樣的情景。塞外荒漠、綿延一望無際的山巒、夜晚路燈加上孤獨老人牽著一只不聽話的小狗，都是空寂圖片。你說火車站滿坑滿谷的返鄉人潮、一根枯木也是空寂，沒有錯，跳上云端看。是另一番空寂。

有人說住在五星級酒店沒有住在山間茅草屋來得容易進入空寂境界，有人反對，認為處在何處不重要，要看自己是否容易抓住空寂的心境。這個論調在日本茶道也發生過，千利休就說過，不能說在“書院式”的茶屋里就體會不到在“草庵式”茶席的那股“佗”味。侘味就是空寂之味。

空寂之境心如止水，旁物驚動不了我，而且那份凄涼感松弛了全身肌肉，達到逍遙的狀況，這種狀況的寧靜往往勝過于單純的無聲或是歡樂與悲哀。在這個氛圍之下，一種寧靜深遠的美感自然形成，就是所謂的空寂之美。這種美感可以在心境上表現，也可以在茶席規劃或布置時傳達出來。

茶湯喝來給人們的感受是清平，甚至于空寂的，這不是說將茶泡得清淡的意思，而是茶湯中普遍存在的苦澀味。它不一定顯現得很強烈，但在各種的茶類中多少隱藏了一些，這一些就將人們的情緒沉淀了下來，喝久了，甚至將喝它的人帶進空寂的境界。這股茶味，這番茶情或許在陸羽的時代就被喝了出來，所以陸羽在所著的《茶經》中才特別提到“精”與“儉”兩字，精就是精煉到最本質的部分，儉就是去掉可以不要的東西。

修禪的人當然也是最容易發現這個秘密，茶湯的寧靜，甚至于空寂，正是修禪所要的境界。于是喝茶、修禪就結合在了一起，“茶禪一味”之語也因此產生。茶文化被禪僧們帶到日本后，這份茶里空寂被日本茶人看上，并逐漸放大完善，完整地呈現在日本茶道上。現在我們聽到的“草庵式茶席”、 “四疊半茶室”、 “數寄屋”、“佗”等都是這個茶境具體而多樣化的應用。

茶味也不只是苦澀，還有的是華麗與甘美。喝到一杯綠茶就像踏上了一片綠油油的草原，喝到一杯鐵觀音就像進入了一片森林，喝到一杯白毫烏龍就像到了玫瑰花園，喝到一杯紅茶就像看到秋天變紅了的楓樹林，喝到一杯普洱茶就像來到了一座深山古剎。然而這些多姿多彩的世界在苦澀味的壓陣之下變得理性了，變得是與自己拉開一定距離的審美對象。這個理性就是我們所說的空寂，歡樂不會樂得生悲，悲哀不會哀得痛不欲生。“竹林七賢”之一的嵇康被司馬昭賜死，行刑之前索琴彈奏了一曲《廣陵散》，三千在場為他請愿的太學生嘆曰：《廣陵散》從此絕矣!這是空寂。

上述的空寂之美多偏重于品茗上的感受與心境上的描繪，然而空寂也是藝術表現的一種形式，有人說它是凄涼美。茶席可以布置成那樣的風格，泡茶喝茶的演員可以打扮成那個樣子。可以演這樣的一出戲，可以唱這樣的歌、繪這樣的畫。空寂之美讓人寧靜，讓人專注，讓人理性，讓人灑脫。

茶的空寂讓它涵養了許多文化、藝術、思想的內質，它不見得是小孩喜歡的飲料，然而是大人們可以喝它一輩子的伙伴。試著除掉它的苦澀，換上甘甜，很快地許多大人都將棄它而去。茶的香氣也是令人迷戀的地方，不論是不發酵茶的菜香、輕發酵茶的花香、重發酵茶的果香、全發酵茶的糖香，或是后發酵茶的木香，豐盛而多采，但是在眾香國里。它有不群的孤傲之氣，它的香氣再強烈，仍不膩人；它的香氣是君子，淡如水。這“不膩人”、 “淡如水”就是茶性空寂使然，至今無人能以人為的方式調配出任何一種茶的香氣，這是茶“和”、“同”之間的一種風骨，仍是它“空寂”審美的表現。