解蔽與澄明——荀子《解蔽篇》思想闡發

李海兆

(山東大學哲學與社會發展學院,山東濟南250100)

蔽及蔽之因果

荀子說:“凡人之患,蔽于一曲,而暗于大理,治則復經,兩疑則惑矣。”[1]解蔽解蔽在筆者看來,所謂的“蔽”即蒙蔽、遮蔽。唐朝楊倞注為:“蔽者,言不能通明,滯于一隅,如有物壅蔽之也。”[2]是言思想認識的偏見、成見,即主觀片面性、表面性。人們在認識事物的過程中,僅僅從自身的需要出發,不能從多個角度、全面的把握事物,在認識上必然會得出錯誤的結論。個人出于愛好、憎惡、始終、遠近、知識的廣博、淺陋、古今等都可以成為促使你做出錯誤判斷的出發點:“故為蔽:欲為蔽,惡為蔽,始為蔽,終為蔽,遠為蔽,近為蔽,博為蔽,淺為蔽,古為蔽,今為蔽。”[1]解蔽

大凡事物有不同的對立面,人們往往只會看到其中的一點或一個方面,而不能從全體角度做出適當的判斷,都會使人們在認識上產生各種各樣的蒙蔽,造成認識上的缺陷,這也是人們認識事物方法上的一個通病:“凡萬物異則莫不相為蔽,此心術之共患也。”[1]解蔽

我們通過荀子對先秦各家的批判,加深了對蔽的了解。先秦的思想家們都想找到一條正確的道路來實現自己的理想抱負,只是他們“妒繆于道而人誘其所迨也。私其所積,唯恐聞其惡也;倚其所私,以觀異術,唯恐聞其美也。”[1]解蔽他們津津樂道于自己的一隅之見,而與正道相背離。“昔賓孟之蔽者,亂家是也。墨子蔽于用而不知文,宋子蔽于欲而不知得,慎子蔽于法而不知賢,申子蔽于勢而不知知,惠子蔽于辭而不知實,莊子蔽于天而不知人。”[1]解蔽

荀子指出他們缺陷的同時,進一步揭示了“一隅之蔽”所帶來的危害。他們在認識的過程中,僅僅看到了問題的一個方面,這樣是不能把握真正的“道體”。“夫道者,體常而盡變。一隅不足以舉之。”道,本體經久不變,但卻能夠窮盡所有的變化,一個角度是不能夠概括它的。一知半解的人僅僅看到道的一個方面而沒有真正的認識它,他卻把這一隅當作道的完整方面來研究,這樣不僅會“內以自亂,外以惑人”更會“上以蔽下,下以蔽上”,對社會造成危害。

解蔽之主宰與除蔽之方法

既然在認識事物的時候,存在種種弊端,那么就需要我們找尋除蔽的方法。荀子認為,人們天生就具有某種認識的材質“人生而有知”、“心生而有知”[1]解蔽。人的認識是由于人所具有的認知的特質與認識的對象在相互作用中才產生的。荀子把知當成人所具有的一種本性,在《非相篇》中,荀子更進一步說,“人之所以為人者何已也?曰:以其有辨也。”荀子認為人之所也為人的原因是由于人有辨別的能力,換句話說,就是人所具有的本心有一種辨別能力,“心”不僅能夠分辨出事物的好壞,而且能夠對對象的認識作出應有的判斷。當然這里僅僅是指心所具有的認識能力,對于這一點,馮達文先生指出:“在荀子看來,人天生稟得性(材質),只是一種認識能力、一種認識心。孟子視心為道德本心。”[3]174臺灣學者蔡仁厚認為,“孟子所說的仁義之心——四端之心、不忍人之心、良心、本心,乃是道德的心,是道德主體(亦曰德性主體)。而荀子所說的知慮思辨之心,則是認知的心,是認知主體(亦曰知性主體)。”[4]405

荀子既然承認人的本心具有某種認識的能力,那么人同外物進行接觸的時候有賴于感官的作用,荀子稱為“天官”。“天官”即是人生下來所具有的感覺器官,包括眼、耳、鼻、舌、身等。每一個感覺器官都有各自的功能,他們都有各自所要接觸的對象:“征知則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也,然而征知必將待天官之當薄其類然后可也。”[1]正名

所謂的“當薄其類”就是每一種感覺器官與客觀對象接觸的時候,能夠接受與其相當的對象,并將客觀對象所具有的特質對感官所做的反應記錄下來。然而天官有時候提供的感覺是錯誤的、片面的,每一種感覺器官與客觀對象接觸的時候,只能夠接受與其相當的對象,并不能提供對客觀事物的全面認識,而這一方面必須有待于“天君”的作用,即心的征知。

所謂征知,就是心對天官所接受的感覺有分析、辨別的功能。能夠區分出感官所具有的認識的片面性,驅除認識過程中的主觀成分,依據一定的標準進行“兼權孰計”的取舍,“兼陳萬物而中懸衡”[1]解蔽這個取舍的標準就是“道”。“何謂衡?曰:道。故心不可以不知道;心不知道,則不可道,而可非道。”[1]解蔽

天君具有征知的作用,那么心是如何去掉認識過程中的主觀性和片面性?荀子認為解決的方法是讓人們做到“虛壹而靜”。

“人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虛壹而靜。”[1]解蔽

人靠什么來了解道呢?靠的是虛心、專一、靜心。這里的“虛”是指“虛心”,即不讓已經在心中已有的見識去阻礙將要接受的新的知識。所謂的“壹”是指“專一”,即不要因為對一種事物有一定的認識就妨礙專心的接受認識另一事物。所謂的“靜”是指“靜心”,即不讓各種夢幻和空想擾亂了心智進而擾亂了對事物的認識。荀子認為,“解蔽”根本在解心“蔽”,心“蔽”之解在于“虛壹而靜”。“虛壹而靜”的結果就是進入“大清明”,即內心澄明的精神境界。

心具有某種理性的把握,李澤厚先生也認為理性作用的“心”具有某種先驗性[5]108。荀子把心看作是“形之君,神明之主”,只要我們能夠使心的理性認知的能力得以發揮并能夠把握了“道”,那么我們的“心”便會進入到一種澄明的境界,進而我們人生的價值便會自我實現。

“知道察,知道行,體道者也。虛壹而靜,謂之大清明。”[1]解蔽

對于還沒有掌握道而追求道的人,要告訴他們虛心專心靜心的道理,以作為他們行動的準則,想要求得道的人,達到了虛心的地步就能夠得到道;要想奉行道的人,達到了專心的地步就能夠窮盡道的全部;要想探索道的人,達到了靜心的地步就能夠明察道。達到了虛心專心靜心的境界,就是最大的清澈澄明,就能夠真正的體悟到道。

因此,在認識客觀事物的時候,始終做到保持“虛壹而靜”,使心去掉認識上的主觀性,不完整性,呈現一種大清明的境界,這樣能夠減少主觀性所帶來的障壁,使心得到徹底的澄明,正確地獲得對事物的認識,達到認識的極致。

解蔽之最終走向“澄明之境”與“自我實現”

認識之“蔽”遮蔽了人生存的本真面目,荀子“解蔽”即是力求通過解除人們認識上的偏見,恢復“道”以還人本真,使人們達到“精于道”,天地萬物得到合理、有效地利用。

“經緯天地而材官萬物,制割大理而宇宙理矣。”[1]解蔽

人們在認識的過程中,不可避免地會受到各種各樣的遮蔽來誤導人們在認識上做出一些錯誤的判斷,這在荀子看來是“心術之公患”。但是否就是任何人都具有這樣一種心術之患呢?中國古代思想家們有個共同傾向,即把自己的思想理念凝聚到一個完美的理想人格中,這就是“圣人”。荀子也將“解蔽”后的最終歸宿賦在圣人身上。

“圣人也者,道之管也。”[1]儒效

“圣人備道全美者也,是縣天下之權稱也。”[1]正論

在荀子心目中圣人品質完滿是天下人的標準,圣人具有一種認識上的通徹性,能夠知道通常人們在認識上的毛病,看到被蒙蔽的禍害,所以在認識事物的時候能夠保持內心的澄明,做到靜心、專一。

“兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。”[1]解蔽

在論述圣人在認識事物上能夠保持一種內心澄明之境的優勢后,荀子列舉了圣人的代表孔子來說明不被蒙蔽所帶來的幸福:“孔子仁知且不蔽,故學亂術,足以為先王者也。一家得周道,舉而用之,不蔽于成積也。故德與周公齊,名與三王并,此不蔽之福也。”[1]解蔽正因為孔子仁德明智,而且不被蒙蔽,掌握了周備全面的大道,不被成見舊習所蒙蔽,所以他的德行與周公相等同,名聲和三代之王相并齊。

一般人在認識的過程中容易從主觀愛好出發,造成認識事物的片面性,不能夠正確地把握事物的特性,造成了本心的遮蔽,不能夠使本心呈現出澄明的狀態。荀子認為只要解了心“蔽”,達到“大清明”的境界,就完全掌握了治理天下的“大道”,成為擁有無邊智慧的“日月參明,大滿八極”[1]解蔽的“圣人”。圣人作為荀子心目中的理想人格,并不是一種在一般人看來難以達到的極致境界,在他看來是人人都有可能達到“涂之人百姓,積善而全盡,謂之圣人”[1]儒效,所以在荀子眼里,要怎樣實現自己的價值,完全是由人的后天不斷努力造就的,圣人在本性上與一般人相差甚小,但是在某些方面又超脫于一般人,那是后天不斷積“偽”的結果。

“故圣人之所以同于眾,其不異于眾者,性也;所以異而過眾者,偽也。”[1]性惡

“圣人也者,人之所積也。”[1]儒效

只要能積“偽”,人人都可能成為圣人。作為一般人,只要努力,也可以達到與天地參的境界。“今使涂之人伏術為學,專心一致,思索孰察,加日縣久,積善而不息,則通于神明,參于天地矣。”[1]性惡

對荀子來說,圣人本性與一般人一樣,都有情欲追求。圣人之所以區別于一般人,就在于他們能夠超越情欲,并能夠使自己處于一個自由境界。當然這個境界是開放的,普通人只要努力去做都是可能達到的。只要我們能夠使心的理性認知的能力得以發揮,摒除心中之“蔽”,用心治學,日久積累,“虛壹而靜”達于大道,那么我們也會達到“涂之人可為禹”的理想境界,我們的人生價值就會得以自我實現。這也是荀子對人生價值的深切關懷,在自我實現的層面有其獨特的現代意義。

[1] (清)王先謙.荀子集解[M].王星賢,沈嘯賢,點校.北京:中華書局,1988.

[2] 楊倞.荀子注[M].上海:上海古籍出版社,1989.

[3] 馮達文,郭啟勇.新編中國哲學史(上冊)[M].北京:人民出版社,2004.

[4] 蔡仁厚.孔孟荀哲學[M].臺灣:臺灣學生書局,1984.

[5] 李澤厚.中國古代思想史論[M].天津:天津社會科學院出版社,2003.