李海燕
(河南師范大學,河南新鄉453007)
中美慈善思想及現狀的比較研究
李海燕
(河南師范大學,河南新鄉453007)
對中美慈善思想及現狀的比較研究,對正確認識中美慈善事業,加強慈善事業的交流、溝通和相互借鑒,加強中國慈善事業發展有著重要的意義。慈善事業對社會的經濟、政治、文化等有著重大的促進作用,是一項崇高而又有生命力的事業,加快慈善事業的發展是中國社會發展的必然。
中美;慈善事業;比較
慈善事業在人類社會發展史上有著重要的地位,迄今為止,已經成為社會保障體系中重要的一環,是中國構建和諧社會的必然要求。準確地理解中美慈善思想及現狀的共同性與差異性,正確地處理中美慈善文化事業之間的關系,從中找到培育本民族慈善事業的有效路徑與方法,進而促進本民族慈善事業的發展,意義重大。
如英國的許慧文教授所言:“慈善事業在不同的文化群體和國度,以及不同歷史時期都有所拓展,從人類起源時期的無文字土著居民與部落到古代都市的恢弘文明,從中世紀全球社會中大大小小的宗教與世俗社會組織到今天我們所熟稔的‘現代國家’與‘跨國團體’——都有所萌生并不同程度地得到了成長與發展。”[1](P3)慈善行為與慈善事業在不同民族中普遍存在的客觀事實是多種變量共同作用的結果,不同國家和民族的慈善思想又有著共同的特征。
首先,中美慈善思想的內在動力具有普遍一致性。在現實的社會生活中,慈善行為的內在動力主要源于利他主義價值觀。這一點,在各個民族之間并無差異。因此,國內有學者把利他主義價值觀視為慈善文化的核心。許慧文教授也指出:“在某種程度上說,人們‘愿意’,或確切地說是為了某種現實目的、個人利益而為家庭之外的他人作出一點捐助之‘愿望’——即慷慨解囊的動力——是我們人類本質的最大特點之一。正是因為這種屬性特征才能有助于把我們自己界定為是有道德情感的動物,也因為如此,才使我們自己有別于其他動物。”[1](P2)
其次,中美慈善事業思想中包含著共同的價值理念。“慈善”一詞無論怎么解釋,其詞義歸根結底就是人道主義精神。我們認為,人道主義精神就是滲透在慈善事業中的基本價值理念,是不同民族的慈善文化中共同表現出來的價值理念。中國的大慈善家熊希齡曾經說:“孔教言仁,又曰博施濟眾;耶教言博愛,又曰愛人如己;佛教言慈悲,又曰普度眾生。……無論為何教何學,無不以人道為重。”[2](P4)研究中國慈善史的專家周秋光教授也認為:“作為一種觀念,慈善所表現出來的基本特征就是發揚人道主義精神。對此,中外文化有著共同的認識與理解。……發揚人道,救人濟世,乃是中外以及人類共通的理念。故慈善無國界。”[2](P4)
再者,慈善行為中的志愿精神具有一致性。世界上各民族中之所以普遍存在慈善行為,正是因為志愿精神是各個民族中共同具有的慈善文化。正是各民族中都存在著志愿精神,我們才能理解當今世界國際性的志愿行動和國際性的捐贈行為。
中美慈善思想的民族差異性主要體現在孕育慈善的思想淵源不同。國內一些學者在比較中西方慈善文化差異的思想源頭時,對這個問題進行了較多討論,達成共識的觀點是:中華民族的慈善文化主要源于倫理道德傳統,西方的慈善文化主要源于宗教傳統[3]。王輝耀在題為《中西慈善文化現象和淵源比較》的文章中提到,儒家文化是中國傳統文化體系中的主流文化,中華民族的慈善文化主要源于儒家文化中的“仁愛思想”、“民本思想”、“大同理想”和重義輕利的“義利觀”;西方慈善文化主要源于基督教中的“博愛、罪感、謙卑和懺悔等道德情感”[4]。中西方慈善文化在思想源頭上的差異導致了中西方慈善事業發展的巨大差異。
通過對中美慈善事業現狀的比較,我們可以分析出中美慈善事業現狀的差異,主要表現在以下幾個方面。
一是中美慈善組織的規模和動員能力差別較大。與發達國家的慈善事業相比,我國的慈善公益機構發展剛剛起步,不僅數量少,而且動員社會資源的能力弱,還沒有得到足夠的社會公信力。比如,我國慈善組織慈善款物僅相當于GDP的0.05%,而美國則占到了GDP的8%~9%;從數額上看,我國僅為50億元人民幣,而美國則高達6 700億美元;我國慈善組織只有100多家,而美國則是100萬家。在美國,民眾1 000美元以下的小額捐贈,占到了慈善籌款總額的70%。而我國,慈善籌款總額的80%來自海外。這表明我國慈善捐贈發展水平還很落后[5]。
二是中美慈善事業的發展與政府的關系不同。在美國,慈善組織的管理制度受政府部門和非政府組織的保護。政府的管理制度通常在聯邦、州和市這三個層面上運行。其中,聯邦政府起著關鍵性作用。它既是有權授予慈善組織免稅權的機構,又是執行稅收的權威機構。美國政府為了鼓勵社會參與慈善公益事業,制定了許多稅務優惠政策。從我國目前政府對慈善組織的管理來看,主要采取行政手段,側重對慈善組織的控制。因此,社會慈善事業處于較低發展水平。為了推動中國慈善事業的發展,中國雖然成立了一些非營利性慈善機構,但大多數慈善機構都帶有濃厚的官方背景,形成了眾多的事業性和完全行政的慈善事業組織,而真正意義上的民間慈善機構少之又少。慈善機構的工作人員多由政府部門指派,但是,在慈善事業中,過于強大的政府功能會產生許多負面影響,而離開了社會成員的廣泛參與和投入,導致了中國慈善事業的萎縮不前,而背負沉重財力包袱的政府,最終也會演變成阻礙慈善事業發展的瓶頸。
三是慈善意識的普及程度和對慈善的認識不同。一般而言,社會成員慈善意識與慈善捐贈行為呈正比例關系,慈善意識在社會大眾中的普及程度越高,參與慈善捐贈的人數就越多,獲得的慈善資源(如金錢、物品、時間等)就越多。不少比較中西慈善文化差異的人發現,慈善意識在社會大眾中的普及程度是中西方慈善文化差異中的一個突出現象。例如,1996年,美國有70%的家庭參與了慈善捐贈,每個家庭用于慈善事業的平均支出為696美元;同年,美國的志愿者總數達到9 300萬人,有48.8%的美國成人和59.3%的美國青年投身其中[6]。1998年,我國人均慈善捐助只有1美元,到2000年,人均慈善捐助竟然下降到不足1元人民幣。美國只有10%的捐款來自公司企業,5%來自大型基金會,而85%的捐款來自普通民眾[7]。一項慈善公益組織的專項調查顯示,在中國上千萬企業里,有過捐贈紀錄的不過10萬家,99%的企業從來沒有參與過慈善捐贈;我國人均捐款一度僅為0.92元,不足人均GDP的0.012%,志愿服務參與率僅為全國人口的3%[8]。中國的慈善強調的是街坊鄰里、親人之間的互助,這種中國特有的由近及遠,由親及疏的慈善原則導致中國慈善事業的封閉性和內斂性。西方國家的“愛人”遵循的是“普遍主義”原則,愛無遠近,愛無親疏,愛無差別,中西慈善文化的這一差異具有典型的意義。
四是調整慈善行為的規范不同。慈善行為規范是慈善文化的重要組成部分,中西方慈善文化的差異也體現在慈善行為的規范上。中華民族主要依靠道德規范,西方社會主要依靠宗教倫理。王輝耀曾談到“儒家是將慈善作為一種自律要求,受到內在道德力的驅使,行善與否是個人的道德操行,無強制性規定。中國古代的儒家傳統特別強調慈善的道德教化功能,行善不過是良心上的滿足,沒有將慈善活動轉化成一種本能意識,‘本能地從事實際的慈善活動,不管何時何地,都自覺地要求有機會展示這個本能’——這種心理狀態中國人完全沒有。西方的基督教則將慈善作為一種他律要求,教徒有一種恐懼感,有一種外在強迫性,行善與否會有截然不同的來世。因而,基于宗教基礎上的慈善要比基于道德上的慈善要昂揚的多”[9]。在調整慈善行為的正式規范上,中西方的差異比較明顯。就目前的情況而言,西方發達國家特別是美國有一整套比較健全的法規和政策體系,對慈善事業進行有效的調節、管理和監控。在中國,雖然近幾年來加快了有關慈善事業的法規和政策體系建設,但還很不完善,成為制約中國慈善事業發展的重要“瓶頸”之一。
中美慈善思想的比較使我們清晰地認識到,慈善文化思想的民族共同性意味著慈善文化在不同民族之間具有共享性,慈善文化的共享性是不同民族在培育慈善文化和發展慈善事業時能夠相互學習與借鑒的內在基礎。在發展慈善事業的實踐中,批判性地吸收和借鑒他民族的慈善文化是實現本民族慈善文化更新的重要途徑。慈善思想的民族差異性告訴我們,不同民族的慈善文化之間是難以完全相互“通約”和“嫁接”的。每一個民族創造慈善文化的條件不完全相同,每個民族的慈善文化中都有自己獨具的成分。任何一個民族的慈善文化都具有歷史繼承性,任何一個民族的慈善文化演進都不能超越“路徑依賴”的約束與制約。在培育與建設新型的民族慈善文化時,只有立足于本民族的慈善文化傳統源流,才能尋找到自我發展與更新的有效途徑與方法,反對慈善文化觀上的“民族虛無主義”和“媚外主義”[9]。
中美慈善事業現實狀況的比較說明,我國的慈善事業發展與社會的發展需要還有很大的差距,遠遠落后于以美國為代表的國際慈善事業的發展水平,對我國慈善事業的發展提出合理化的構想,有著重要的意義。
[1]盧漢龍.慈善、關愛與和諧[M].上海:上海社會科學院出版社,2004.
[2]周秋光,曾桂林.中國慈善簡史[M].北京:人民出版社,2006.
[3]徐永光.關于慈善文化的一點思考[J].中國青基會通訊,2005,(14).
[4]王輝耀.中西慈善文化現象和淵源比較[EB/OL].http://blog.sina.com.cn/u/46ebb5ba010006l6.
[5]趙海生.關于解放思想、大力發展慈善事業的建議[EB/OL].http://www.jingjiren.net.cn/wenhua/2007/0305/content_38.htm,2007-3-5.
[6]王開嶺.“西方的‘瘦身’與東方的‘胖虛”[J].文史知識,2003,(7).
[7]“慈善文化:中國慈善事業的短腿”[EB/OL].http://auto.sina.com.cn/news/2006-07-19/1821201690.shtml.
[8]中國慈善面臨“文化再造”[EB/OL].http://www.chinacharity.cn/wzzxnrxsservlet?zxlx=grzx&zxxh=9965.
[9]畢天云.論慈善文化的民族性及其意義[R].昆明:云南師范大學社會學與社會政策研究所,2006-12-16.
Abstract:According to the comparative study of the charity in china and the US,this article is playing an important part in understanding the significance,strengthening the mutual exchanges and communications as well as speeding up the development of charity in china.As a noble cause,charity is playing a vital role in enhancing the economic,political and cultural development in China.Expediting the development of charity is also believed as an inevitable trend for china’s social development.
Key words:China and America;The cause of charity;Comparison
A Comparative Study of Charity in China and the United States
LIHai-yan
(Henan Normal University,Xinxiang453007,China)
C912.67
A
1008—4444(2010)04—0027—03
2010-06-18
李海燕(1979—),女,河南安陽人,河南師范大學社會發展學院教師,碩士。
(責任編輯:董紅克)