靈濟道派考論

王福梅

(莆田學院社會科學基礎部,莆田 351100)

靈濟道派考論

王福梅

(莆田學院社會科學基礎部,莆田 351100)

靈濟道派是明初在皇室的直接扶植下而形成的一個新道派,它源于對靈濟真君的信仰,本文在學術界首次使用“靈濟道派”的概念,并從宗教的基本要素入手,梳理靈濟道派形成的歷史脈絡。

二徐真人信仰;靈濟道派;考論

靈濟真君即二徐真人徐知證、徐知諤,又稱徐仙、靈濟真人、洪恩真人、洪恩靈濟真君、洪恩真君等。學術界雖然對二徐真人信仰已有一定的研究,但這些研究大多把它納入民間信仰的范疇,從民間信仰的角度考察二徐真人的生平事跡、二徐真人信仰的興衰過程[1-3],尚未將明代的二徐真人信仰作為一個獨立的道派進行研究。而事實上,從構成宗教的基本要素來看,如果說初期的二徐真人信仰缺乏系統的宗教理論和宗教組織,毫無疑問應屬于民間信仰的話,那么到了明代,其宗教觀念、宗教體驗、宗教行為、宗教體制等方面的特征已非常明顯,顯然已經發展成為一個獨立的道派。有鑒及此,筆者姑且將這個以靈濟真君為主要崇拜對象、以靈濟宮為活動場所的教派,稱為“靈濟道派”,并通過梳理其形成的歷史脈絡,試圖以此論證靈濟道派在歷史上是確實存在的。

一、五代宋元的二徐真人信仰

(一)五代二徐真人信仰的肇始

二徐真人信仰始于后晉開運三年(946年)。相傳后晉開運二年(945年),閩王內訌,徐知證、徐知諤嘗率兵平閩,大軍所到之處,秋毫無犯,受到閩人的愛戴,閩侯青布村民在鰲峰龍湫之北剪茅為屋,立生祠奉祀二徐。二徐深受感動,對鄉民說:“予明年當去世,而寄于此,與若等好也。”第二年,二徐果然相繼化去,“精魂不爽,降而為神于鰲峰之陽”。百姓遂奉他倆為神,“歲時伏臘,祀事罔缺”[4]。

(二)宋代二徐真人信仰的初步發展

一方面,二徐真人被青布當地村民奉為地方守護神,具有滅火、治病、祈雨、治水、滅蝗、御寇、祈子等多方面的職能,“凡旱潦蟲蝗之災,水火寇盜之危,疾病婚葬之請,隨禱隨應,若響若答”。[5]由于二徐屢顯靈跡,被青布村民私謚為“護境感應王”,《旗龍山神祠記》載:“旗龍山,鰲峰之肘翼也,有廟曰祈雨王宮,一曰龍門社,即巷東靈濟宮王行宮之祠也。蓋自宋宣和之七年歲乙巳夏,泊秋不雨,嗇夫焦勞,嘉谷用虞。靡神不舉,寧不我聽。于是,耆老舊人自相告語曰:‘巷東廟有神曰護境感應王,捍災御難,克休于人大矣,乞靈不少。今旱既大甚,牲璧奠瘞之禮,其可后乎。’惟七月壬申哉,生明齊潔致誠,奔走祀事于廟庭,丁惟神憫人之不辜,若響若答。須臾,云霧四塞,雷電皆至,丕降霖雨如注。遠望山之南,忽見神龍閃閃,上有黃旗標揭,大書護境感應王五字。護境感應王,即今之靈濟王舊日之徽號也。”[4]此后,地方官和青布村民多次要求朝廷敕封二徐,均不果。南宋乾道二年(1166),青布村民方詢、方感、方仲等人向州牧馮礪介紹二徐的“靈異”事跡,馮礪送給二徐真人廟“護境地感應”扁額。端平三年(1236),朝廷始受理請封表文。嘉熙三年(1238),朝廷正式賜予二徐真人廟“靈濟”廟額。另一方面,奉祀二徐真人的廟宇增多,規模不斷擴大。五代時,鰲峰龍湫之北的二徐真人廟十分簡陋,“其初未有祠,制草其廬,木其爐”,實際上只是一座茅屋,還稱不上祠廟。宋太平興國八年(983年),該茅屋被洪水沖毀,村民方玨等人捐資立祠廟于芝嶼,第二年告成,號曰“芝嶼祖廟”,后世稱之為“靈濟祖廟”[4]。祥符元年(1008年),在潢溪建廟,“分祖廟香火而奉祠焉”[5],后世稱之為“社壇”。政和七年(1117年),潢溪社壇已年久失修成殘垣斷壁,遂遷廟于龍首之東,此即“洪恩靈濟宮”。此后,洪恩靈濟宮經過宋隆興元年(1163年)、開禧二年(1206年)、咸淳八年(1272年)的三次擴建,初具規模。宋宣和七年(1125年),在鰲峰肘翼旗龍山又建一座神祠,稱祈雨王宮或龍門社,作為“巷東靈濟宮王行宮之祠也”,并在淳熙十一年(1184年)擴建[4]。

(三)元代二徐真人信仰的進一步發展及其與道教的結合

元代二徐真人信仰的進一步發展首先體現在靈濟祖廟、洪恩靈濟宮、旗龍山神祠等二徐真人廟宇先后得以重修,二徐真人宮廟的建筑規模不斷擴大。據載,至元二十四年(1287年),青布村民重修靈濟祖廟。至元三十年(1293年),章桂龍、沈建翁、周仝、周用明、林椿、郭泳翁、鄭汝顯等人重新修葺靈濟宮。元貞元年(1295年),因旗龍山神祠“祠宇頹壞,圖像默昧,不稱靈明”,奉祠林椿等人籌資修建。

其次,元代的二徐真人信仰在閩侯當地社會的影響也有了明顯的增強。這從《徐仙翰藻》卷十二收錄的《修護境橋疏》、《修橋立抽拈疏》、《修路疏》、《修溪疏》中可以看出,元代的二徐真人信仰在閩侯當地社會還是具有一定號召力的,以致于在修路鋪橋和修建水利工程等基礎設施時,往往以二徐真人的名義發布疏文來號召大家出錢出力。

最后,二徐真人信仰的有關宗教活動十分活躍。這一點可以從《徐仙翰藻》收錄的青詞疏表榜文文詞詩賦中窺視一斑。卷一收錄有《余慶堂道場記》,說明自南宋開禧二年(1206年)起,靈濟宮就設有道場。卷二收錄有《壽天玉巖道場記》和《續壽天玉巖道場碑記》,“說明靈濟宮的廟祝參與玉巖山普照大師的祝冥壽道場活動”。卷四收錄有《喜雨頌》、《驅癘鬼文》、《驅旱魃文》、《驅暇蟆瘴文》,“說明當時不但有祈雨活動,而且有驅逐癘瘴魔活動”[6]。卷七收錄有《本宮建壇四道人現身》,說明當時建有道教齋壇。所有這些都說明當時靈濟宮的宗教活動十分頻繁,形式各種各樣,并且還形成一定的程式。

值得特別注意的是,元代的二徐真人與道教的結合日益加強。完成于元大德年間的《徐仙翰藻》已經把二徐描繪為道教神仙。如《徐仙翰藻》稱:二徐生平慕道,道士王方平曾授予二徐《黃庭經》。晉開運四年(947年),二徐“脫化于鉤伍間。精魂不爽,降而為神于鰲峰之陽”[4]。此后,二徐飛升成仙,列職仙班。可見,元代的二徐真人已經演變為道教俗神。正因為如此,二徐的塑像也由宋代的“袍笏”儒服改為“靴笠”仙裝。正如《徐仙翰藻》卷一二《題塑真人歸道扮疏》所云:“恭睹靈濟真人,既登仙品,合具仙妝。昔之袍笏,國之寵也。今之靴笠,時之宜也。……塑玄圣像,唯道為身,遹碧云冠,飛光羽扇,混合真模。”與此相吻合,一些二徐真人廟宇亦由道士來管理,如旗龍山神祠。

從宗教學的角度來考察,五代宋元的二徐真人信仰其基本特點是與道教的結合日益得到加強,但缺乏系統的宗教神學理論和組織基礎,因此還處于較低宗教層次,只能屬于二徐真人信仰的發展階段。但是,五代宋元二徐真人信仰的發展及其與道教結合的加強,為明代二徐真人信仰向道教宗派的演變奠定了神仙信仰的前提條件。

二、明初靈濟道派的形成

明代,靈濟道派的形成既是它自身發展的必然結果,同時也受到社會政治背景的深刻影響。下文試圖從構成宗教的基本要素入手,來論證明初的二徐真人信仰在實際上已經轉變為一個獨立的道教宗派。

(一)神仙信仰的興盛

二徐真人信仰受到明皇室的青睞并逐漸形成一個獨立的道派始于永樂年間。據記載,明永樂十四年(1416年)前后,成祖朱棣生病,多方求醫,仍不見好轉,后祈禱于二徐真人,二徐真人降神為明成祖治病,“翊衛左右,頃刻不離,施以靈符,濟以天醫妙藥,隨言隨效,感應如響,使困弊之體既危而即安,沉痼之疾盡脫而復舊”。[5]為了答謝二徐真人,永樂十五年(1417年),明成祖加封徐知證為“九天金闕明道達德大仙顯靈溥濟清微洞玄沖虛妙感慈惠洪恩真人”,徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟高明弘靜沖湛妙應仁惠洪恩真人”,封其父為“翊亮真人”,其母為“淑善仙妃”,徐知證妻子許氏為“貞應仙妃”,徐知諤妻子陶氏為“恭靜仙妃”。同時,下令“大新閩地廟宇”,大規模重建福建靈濟宮,詔書曰:“著都指揮童俊、按察司副使許癉重新起蓋,合用的“人匠、軍夫、木植、專瓦等料,著工部行文書去辦。”

工部接旨后,下文福建布政司會同布、按二司經辦,要求修復靈濟宮,“重新起蓋,務要整齊”。四月二十六興工,第二年五月初六日完成。之后,再“于南京鑿石碑并龜跌,航海而來,仍集軍夫萬人建立”[5]。重建后的青圃靈濟宮規模宏大,自金鰲峰山下沿山勢建至山頂,計有 3重門、6座宮殿和法堂、道房、鐘鼓樓、御碑亭、牌坊、客舍等大小建筑物200余間,四周環繞宮墻。其規模之宏偉可與皇宮相媲美,故民間有“欲觀北京皇帝殿,先看青圃靈濟宮”之說。同年,明成祖還“敕尚書方賓、指揮林觀,于北京內城西建靈濟行宮,東西蓋親睦、注生堂,兩廊將帥兵從皆依福建祖宮”[5]。靈濟宮建好后,明成祖還御制碑文。

不僅如此,為了表示對神靈的虔誠,明成祖“命有司春秋致祭,歲易時衣”,每年都要派遣張真人或官員送新袍到閩侯靈濟宮給二徐換衣。后來,一年一更衣改為六年一更衣,《槎山乘考》言:“福州舊例,每六年掛袍,太常遣官齋送,萬歷四年奏罷遣,止預行本省。如或織造,即令藩司堂上官祭告掛換。”《媚幽閣文娛二集》稱:“福州原有靈濟宮,自永樂十五年例,每六年遣博士賚袍服往祭告。萬歷四年奏罷,命本省藩司祭告,具袍服。其北京靈濟宮,禮如初。”

永樂十六年(1418年),明成祖加封徐知證為“九天金闕明道達德大仙顯靈溥濟清微洞玄沖虛妙感慈惠護國庇民洪恩真君”,徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟高明弘靜沖湛妙應仁惠輔國佑民洪恩真君”,其父為“翊亮真君”,賜廟額“洪恩靈濟宮”。

皇帝的崇奉為二徐真人信仰的發展提供了良好的政治土壤和發展機遇,在這種不可多得的政治氛圍中,二徐真人的信徒們亦全面、系統地去打造二徐的道教神仙身份,從而完成了把二徐納入道教神仙系統的工作。如明朝皇帝朱棣等撰寫的《洪恩靈濟真君事實》便稱二徐生平“寬仁愛物,忠君孝親,崇信三寶,同心好善,精勤至道,修齋設醮,日常持誦玉皇真經并寶號。”“未幾,兄弟相繼仙去,遂為斗中都水使者,出入天宮,積行累功,默佑下民,使人皆盡忠行孝,崇信三寶。”[7]相比之下,明代靈濟宮祠官方文照匯編的《徐仙真錄》對二徐的渲染更加系統。《徐仙真錄》稱:

“自旦常素食,持念《玉皇經》、寶號、《北斗延生經》,玄科秘典,無不周遍。每夜齋戒沐浴,設香案,惟與弟二人,告天拜斗,期殄兵革,以安生民。雖國政繁劇,不移志愿,恒勤經向道,久而愈篤焉。

惟王初生塵土,授封王爵,不以位尊貴榮而自居,惟樂道窮經,清居守淡,雖功行圓滿,名登仙籍。而黃庭先生得其秘訣,久仰慕之。晉開運間,故詣黃庭道士前,授長生秘訣、道德仙經。

二王居世,篤志修行。功成行滿,道妙德玄。上達天曹,名揚斗府,是年脫化于鉤伍間。以平時拜斗,兄弟聯名,并得斗中都水二使者,出入天宮,左執青節,右仗黃鉞,侍立帝前,默佑下民。”[5]

《靈寶天尊說洪恩靈濟真君妙經》甚至說二徐乃天上斗中都水二使者降生。《靈寶天尊說洪恩靈濟真君妙經》言:

“爾時,靈寶天尊在大羅天上五明宮中,憑幾而坐,鐘聲自鳴,宴集諸天星眾五斗大神,宣演太上無極至真妙道。時有斗中都水二使者,左執青節,右仗黃鉞,侍立帝前,稽首再拜,長跪面進言:‘臣等宿生慶幸,得預天人。下觀欲界眾生不忠不孝、不仁不義,多作惡業,全無慚愧,歷數已終。今生末劫,丑口失圖,綱維折裂,兵火肆興,玉石焚喪。或遭洪水,或遇兇年,刑賦苛虐,災毒流行,罹諸苦惱,不知解悟,生意幾息,人道將窮,作何因緣可以救度?愿垂憐憫,開方便門。’

天尊曰:‘善哉,善哉。末劫眾生,一如赤子。發汝如是心,成汝如是愿,依吾教法,廣為眾生說諸因緣,令開悟性,勿生疑慮。曰忠與孝,曰仁與義,四者修持,常居吉慶。臣等既承斯語,敢不奉行。乃于甲辰之歲丙午之年下降人間,分身教化,成功東海,顯跡南邦。甲子一周,復還職任。……’”

從天上都水二使者下凡,到生平好善志道,齋戒頌經,死后復為斗中都水使者,出入天宮,且到五明宮中聽經,等等,所有這些都表明在明代二徐已完成了向道教神仙的轉變。

(二)道團組織的形成

信仰在所有宗教中都居于核心地位,它規定著宗教的其它方面,如修煉方式、戒律及組織形式等,但光有信仰并不能說明宗教教派的正式形成。一個教派的形成還必須要有一定的宗教組織,并展開一系列的具有本派特點的宗教活動。盡管相關文獻資料記載較少,使我們無法了解靈濟道派道團組織的具體情況,但從《徐仙真錄》的記載中我們可以看到永樂年間靈濟道團確已形成,這應是毫無疑問的。

據《徐仙真錄》記載,永樂十七年(1419年),明成祖朱棣為福建靈濟宮欽設奉祀官祖廟檀越方玨之十二世孫方文照,令其“專掌其事,不預他政”。同時,挑選 12名“至誠老實道士在宮里看香火”,他們是:林示能、土宗駒、黃志孔、江八、洪伯達、毛海生、陳志琥、曾道晟、林志福、鄭維、吳隆遜、劉文恕,每人每月給糧米五斗。此外,明成祖還賜予福建靈濟宮數十畝田地,以供香火燈油之用。在北京,朱棣欽設奉祀官曾陳孫,《徐仙真錄》卷三載:“廟官曾陳孫,祖居福清縣遵義里。父全,贅閩邑積善里陳氏,生陳孫,因居而附籍焉。大明洪武丁丑,始扶神筆,判符藥、地理、吉兇無不響應。后聞于朝。永樂丙申,遣使迎。遇事密禱,應驗不爽,愈敬愈靈。永樂己亥五月十八日,欽賜冠帶,守宮奉祀,月俸米五石。差人挈家,起取完聚。遂于廟西,官蓋房舍而住焉。”同時,依福建祖宮挑選 12名道士在宮里看香火。后又添選 35名道士,他們是:張守真、吳希敏、張一寧、曹承祖、殷一正、郭通、姚可道、張福延、史道頤、崔守一、吳得中、陸上文、倪正道、婁景中、葛子真、孫本道、盧混成、張友松、呂道存、楊遇春、樊云山、羅仲山、呂志中、鄭守清、朱道方、陳崇木、朱崇先、道弘、胡文、史慶安、韓得、朱道安、周宗道、錢用常、金以寧。

曾陳孫、方文照 (或以他們為首的道士)把道教齋醮科儀引入二徐真人信仰之中,由此分別組成了北京靈濟宮和福建靈濟宮兩個教團組織。明代以前,靈濟宮也有眾多的二徐真人的信仰者,但多為散處民間的崇拜者,嚴格意義上的道士很少。明朝永樂皇帝御旨設官奉祀和選道燒香,直接促使教團組織的組成,這是教派創立的重要標志之一。

(三)道書的造作

隨著二徐真人信仰的發展和靈濟道團組織的形成,北京和福建靈濟宮的道士們制作了一系列的道書。其中,教義、教理的道書有《靈寶天尊說洪恩靈濟真君妙經》;齋醮科儀的道書有北京靈濟宮道士制作的《洪恩靈濟真君自然行道儀》、《洪恩靈濟真君集福宿啟儀》、《洪恩靈濟真君集福早朝儀》、《洪恩靈濟真君集福午朝儀》、《洪恩靈濟真君集福晚朝儀》、《洪恩靈濟真君祈謝設醮科》、《洪恩靈濟真君七政星燈儀》、《洪恩靈濟真君禮愿文》等,均被收入《正統道藏》,福建靈濟宮道士制作的《樂章》、《慶贊丹悃》、《祭祀儀注》、《真君瓊科》、《七政星燈》、《仙妃秘典》、《豎幡科》等,均收入《徐仙真錄》;關于本宗派史的道書有《徐仙真錄》、《洪恩靈濟真君事實》等。從造作時間來看,這些道書均完成于永樂年間;從內容上看,靈濟宮的道士們一方面將神學教義理論系統化,高揚宗教倫理教義,另一方面修訂了自己系統完整的齋醮科儀。限于篇幅,靈濟道派的教義體系及其齋醮科儀,在此恕不展現論述。道書的造作、教義體系的形成,從最主要方面標志著靈濟道派的形成。

綜合以上分述,筆者認為,五代宋元的二徐真人信仰盡管與道教的結合日益加強,但缺乏系統的神學理論和組織基礎,只能屬于民間道教俗神崇拜。但是,到了明永樂年間,由于明成祖的大力扶植和御旨設官奉祀、選道燒香,直接促使了靈濟道派的組成。靈濟宮的道士們造作了一系列的道書,一方面全面、系統地渲染二徐的道教神仙身份,從而完全把二徐納入道教神仙系統中來;另一方面,他們創建了一套自成體系的教義理論,高揚道教倫理教義,同時,也修訂了一套系統完整的、具有靈濟宮自己特色的齋醮科儀。一個完全意義上的道派已經誕生,它以二徐真人 (即靈濟真君)為主要崇拜對象、以靈濟宮為活動場所,故而,筆者且把它稱為“靈濟道派”。

[1] 林國平,彭文宇.福建民間信仰 [M].福建:福建人民出版社,2002.

[2] 徐曉望.福建民間信仰源流[M].福建:福建教育出版社,1993.

[3] 陳支平.福建宗教史 [M].福建:福建教育出版社,1996.

[4] 陳夢根.徐仙翰藻[A].上海書店.道藏:第35冊 [C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

[5] 方文照.徐仙真錄[A].上海書店.道藏:第35冊 [C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

[6] 林國平,彭文宇.福建民間信仰 [M].福建:福建人民出版社,2002.

[7] 朱棣,等.洪恩靈濟真君事實 [A].上海書店.道藏:第9冊[C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

A study of the Lingji Taoism

WAnG Fu-mei
(Fundam ental Sectionof Social Science,Putian University,Putian351100,China)

The L ingji Taoism , a new Taoist sect in MingDynasty, originated from the Xuxian belief. The paper advances a new concept, Lingji Taoism , in the academic circles for the first time, and attempts to combout the historical course of the Lingji Taoism formation.

Xuxian belief;Lingji Taoism;study

B958

A

1009-8976(2010)04-0012-04

2010-09-26

王福梅 (1973—),女 (漢),福建仙游,博士,講師主要研究中國道教。