從孟子“三樂”管窺儒家倫理觀的道德價值及現代意義

吳 丹

(陜西師范大學政治經濟學院,陜西西安710062)

從孟子“三樂”管窺儒家倫理觀的道德價值及現代意義

吳 丹

(陜西師范大學政治經濟學院,陜西西安710062)

處于當代社會的文化背景下,儒家倫理思想對當下中國人的思維方式和行為模式仍產生深刻的影響。作為宣揚儒家倫理的代表,孟子的君子“三樂”正是從家庭、個人、社會三者的關系來說明儒家倫理觀所包含的深層內涵和傳統的文化精神。從君子實現“三樂”的邏輯關系上看,儒家倫理觀必然陷入一種悖論——君子之樂在家與國的矛盾中是不可能完全實現的。但在某種程度上儒家倫理觀帶給當代中國人的卻超越了這種悖論,它在構建和諧社會和倫理道德方面具有一定的優越性。

儒家倫理;孟子“三樂”;悖論;和諧

一、孟子“三樂”思想的深刻內涵

(一)儒家倫理思想的基礎——血緣親情之樂

孟子曰:“君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也。”君子擁有的第一種樂趣便是父母都健康,兄弟沒災禍。在孟子看來,快樂來源于血緣親情的完整。家庭完整,親人平安是君子“樂趣”的主要內容。個人生存的根源在于家庭,家庭是一個人之所以為有德之人的強力后盾。在儒家倫理中,生命與家庭的相連,家庭與快樂的相伴說明家庭完整所帶來的血緣親情之“樂”就是儒家倫理思想的基礎。《孟子·離婁章句上》有言:“人有恒言,皆曰,‘天下國家’。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”而且“孟子更加重視人民生存的權利。”[1](P11)因此個人的生存禍福關聯著完整的家庭親情的實現,君子第一樂也就脫離不了對家庭成員的生存與健康的關注。

孟子所謂的“第一樂”實際強調的就是血緣親情所表現的愛的博大這種“愛有差等”是儒家倫理思想的一大特色。他強調的“愛親”、“孝悌之義”是適應社會各階層處理親屬關系的一個普遍的道德規范。“親親,仁也。”﹙《孟子·盡心章句上》﹚“仁之實,事親是也。”﹙《孟子·離婁章句上》﹚“親親”“事親”表現的實質就是血緣親情。一個家族或家庭就是一個完整體,是不可割舍任何人的。倘若家人真的有故有災,打擊至人們心靈的就是血緣親情的缺憾。血緣親情正是對血脈相連的延伸,孟子在詮釋了家庭權威的同時也樹立了孝道的家庭倫理。儒家親情文化與現代的親情觀念絕非對立,“愈深入傳統,愈能超越傳統。”[2](P27)當代中國和諧思想的推廣追究其根本起源于而超越于儒家孟子所謂的血緣親情之“樂”,這顯現出當代倫理文化的主流:家庭的和諧是構建中國和諧社會的基本元素。

(二)儒家倫理思想的實踐核心——自身之樂

孟子談及的第二種樂趣是:“仰不愧于天,俯不怍于人,二樂也。”這表明只有抬頭無愧于天,低頭無愧于人,才是君子的第二種樂趣。做人之道在于自身向外擴展的同時與外界的關系,自身要有益于人,施德于人。快樂是開放的,是不拘泥于形式的,是由己而發才可真正體會的。《孟子·盡心章句上》有言“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。”自己忠誠踏實便是最大的快樂。這種“樂”重在自身,重在實踐。人在發揮主觀能動性的同時,強調的是自身與外界的關系,發揮的是自主的能力,而這種能力必然是“無為其所不為,無欲其所不欲。”﹙《孟子·盡心章句上》﹚

“自強是儒學中最根本、最核心的文化精神。”[2](P29)個人的生存不是孤立的,而是與外部世界相聯系的。因此個人的自強必須在社會中體現。自身無愧于天地是“君子坦蕩蕩”的表現,是一種對天地的正氣大義的表現。君子之樂的核心,并非以損害他人之名利而樂,而是以自身的浩然正氣,坦蕩德性而樂,這也是君子德性的延發。孟子的“三樂”思想實質就是對于個人道德修養提出的要求,反映儒學的“自強”。儒家倫理不是僅靠血緣基礎而建立的,而是升華至個人的德性倫理,這體現了儒家倫理不斷向上延伸的結構模式。

(三)儒家倫理思想核心的社會推廣——感化外人之樂

“得天下英才而教育之,三樂也。”孟子提出得到天下優秀人才而對他們進行教育,是君子的第三種樂趣。這一樂趣本質就在于通過自身感化教育他人,自身之樂與對他人的教育緊密相聯。從自身推至他人,是由實踐核心得到社會推廣,故君子之樂還在教育。這種教育不僅反映的是對外人的思想教育,更體現了孟子的教育思想的基本點:人性之善。孟子的性善以及人的“善端”都為教育提供條件,這里的教育注重的是自身的實踐推廣,隱含著君子對善之人的感化。孟子的教育思想還包括由己推人的思想,是對孔子“己所不欲,勿施于人”﹙《論語·衛靈公》﹚“己欲立而立人,己欲達而達人”﹙《論語·雍也》﹚思想的實踐轉化,表達的仍是君子感化外人的樂趣。

孟子提出的君子感化外人之樂的思想是影響先秦國人思想的理論條件。孟子提出的這種“教育”不是逼迫教育,而是通過自身感化來教育。它包含兩個方面的內容:一方面講,自身的德性與才識要超越“英才”。用現代眼光來評判這一君子之樂,就相當于對精英人才的教育,同樣也暗含了我國教育中教師與學生的關系。從另一方面講,這種感化并不單指教育,我國在建設和諧社會的同時更需要團結,人們以自身擁有的良好品質感化身邊的人,使身邊之人也能逐漸改善自己的言行,對于感化外人者,自己也同樣得到了一種人生的快樂。

君子“三樂”的深刻內涵正是通過家庭、個人和社會相聯系的,而這“三樂”之間還具有緊密的邏輯結構。

二、從君子“三樂”管窺儒家倫理觀的邏輯結構

血緣親情之樂乃是君子“三樂”之首,其次是自身之樂。這說明個人只有在實現了“親親”之樂之后,自身之樂才會實現,而在自身之樂的基礎上才可能升華為感化外人之樂。因此“三樂”并不能任意互換位置,這是一種遞進式的倫理構架。在儒家倫理思想中重點在于“血緣親親”之情,它是一個基點,一切“仁愛”也是從這一點上的擴展而來,然后個人才會得到自身坦蕩的德性而不愧于天地,也只有自身得到這種良好的德性才能感化外人,這種逐層推進的“樂”體現了君子德性的擴張。這是從整體到個人的深入挖掘,其實是提出人的一種理性思維即為家庭,為個人進步,為社會的思想。

通過上述的簡要分析,在儒家倫理觀的邏輯結構中其實包含著眾多關系:

首先,家庭與個人的關系。血緣親情培育了個人,而個人德性的培養以及實踐都與家庭密不可分,同樣也是家庭道德與個人道德關系的處理。個人對家庭,并非單純的義務,更滲透的是責任和道德之心。這種家庭倫理與家庭道德的發展必然要求個人以道德修養為出發點處理家庭問題,也只有這樣才會得到孟子所講的“一樂”也。

其次,為己與為人的關系。這是儒家倫理觀的重點所在。儒家強調以血緣為根本,而在君子之樂的實現上,三種“樂”互相存在著密不可分的關系。為人與為己的關系實際擴展就是個人與社會的關系。同樣也屬于社會道德的范疇。孟子在此所講的是一種為己坦蕩,為人教育感化的態度,通過自身來達到“第二樂”與“第三樂”的實現。可見孟子在當時社會已經注意到了這種人際關系所脫離不了的文化圈。

最后,家庭倫理與社會倫理的關系。自身之樂是介于家庭倫理與社會倫理的橋梁。因此在處理家庭與社會關系的同時個人是要權衡這兩者關系的,即需要個人的理性分析。從“三樂”的關系看,君子自身的“樂”實現則至關重要,因為個人乃是溝通家庭和社會的必要手段和條件。家庭與社會是不同的文化圈,重視的都是倫理道德的實踐。雖然會出現沖突,但這兩種倫理要求卻為個人賦予了多重責任和道德要求。

綜上所述,道德是個人品質的表現,更是個體體現生活價值的重要內容。在儒家看來,道德的張弛在于“差等之愛”,在于所有人與自身的關系的遠近,其實質則是強調血緣家庭的基礎和根本作用。儒家倫理觀并非單純地講究道德涵養,它所具有的自身合理性就在于“愛”的關系上。“三樂”的關系不只是存在表面的聯系,而是深層的結構設計。它反映了孟子言論的邏輯性,體現儒家倫理觀中深層次的內部結構。《孟子·盡心章句下》有言:“仁也者,人也。合而言之,道也。”孟子正是把人、仁、道三者統一而運用于儒家的倫理觀中。

三、“三樂”思想深層悖論的揭示——血緣親情之樂與自身之樂的交鋒

孔孟儒學的基本精神就在于血緣親情,在《孟子·盡心章句上》中孟子把血緣親情看作是君子之樂的首要意義,而第二次序則是自身之樂的實現,君子得到快樂的前提就是處理好家庭和社會,家庭和個人,以及個人和社會的關系。但在實踐君子“三樂”時必然會出現血緣親情之樂與自身之樂的交鋒。儒家倫理中“親親為大”使得很多儒家仁人志士都把家庭放在首位,但面對眾多現實如個人在遇到家人犯法如何處理時,這些人又該如何抉擇才符合君子之道同時又得到君子之樂?用孟子的邏輯來推斷若成全家庭親情完整,那么君子的自身之樂就不可能完全得到實現。但要是只顧自身無愧于天地,得到真正的所謂自身樂趣,那么就等于否定了儒家的“血緣親情”、“親親仁愛”的重要性。這又何以得到君子第一樂呢?此外,家庭倫理與社會倫理也出現了矛盾,更清晰的講身為官員的個人對犯罪的親人應何以在成全家庭親情完整的同時也能成全社會倫理呢?歸根到底,自身之樂也就很難得到實現,那么孟子的君子之樂在家庭、個人、社會這三點上就得不到共識。這又何以談及君子三樂呢?個人的橋梁沒有搭建好又何以溝通家庭與社會呢?又何以感化外人呢?悖論就在于此!

這種儒家倫理悖論的存在不是偶然的,它是社會存在發展的必然矛盾。至今現代社會的人對于這個矛盾也是難以解決的。自身所處的環境不是孤立的、靜止的、片面的而是聯系的、運動的、全面的,即自身與外界存在著哲學上的微妙關系。“迄今為止的人類的生活終究是在處理人與己,義與利關系結構中獲得人心秩序和社會秩序的。”[3]對于處理的程度和導向上,血緣親情完整的重要是由于它是顯現儒家倫理家族的團體性特征;家庭倫理固然要遵守,因為它是個人生活的中心和傳統文化的基奠;而自身實現自我價值或獲得自身秩序也固然重要,那是由于它是個人生活的本分和德性;社會倫理固然不能違反,因為它標志著個人的地位和品性。孟子提出的君子“三樂”就是一種規范,但是從更深層的角度講卻是難以實現真正的“三樂”統一。這“三樂”之間也并非無緣無故的不相關的并列,而是有著內在邏輯結構的滲入,卻也反映了儒家倫理深層的內在矛盾。

倫理道德是個人品行的展現,因此儒家倫理并非軀殼,更注重的是它的內容和核心。慈、孝、友、恭無不展現一種傳統的美德,并且講究中庸之道,使得人們處理事情更加合理。當下人的生活中,物欲橫流,不應用感性去判斷,而要用理性去分析;不是拋卻倫理去追求浮華,而是要繼承傳統儒家美德發揚自身的德性,展現個人魅力。

四、當代視野下孟子“三樂”思想的現代意義

在構建和諧社會的文化背景下,儒家傳統文化內在的人文道德精神帶給了我們更多反思。

“血緣親情正是人的生命之根,對血緣親情的重視正表現著對自己生命的尊重。”[4](P190)在認知親親血緣時,“‘親親為大’并不等值于‘親親至高無上’”,[4](P120)“‘親親為大’在儒家倫理中只是作為對個人中心的消除和‘推恩’的參照系”。[4](P129)血緣親情在儒家倫理結構中是樞紐,它雖然會與自身及社會倫理發生矛盾,但卻有其內在價值。“和諧”不僅是個人要做到的,還需要團體與個人共同統一,要使家庭和諧與個人和諧聯合起來致力于和諧社會的構建。

當代社會是競爭的社會,但不能只注重自身的知識與能力,更應講究的是個人所擁有的品格修養,自身所存有的修身養性之道就是傳統思想的潛移默化的成果。公共生活領域的擴大導致人們不得不加入交流的文化圈,但這個文化圈不能缺少的就是對于道德的要求,對自身德性的反省。

在充滿活力的當代社會,我們可以自豪地以自身所學及高尚的美德去教育感化外人。當然這里的個人是社會的典范,道德的楷模,是真正的“君子”。這樣個人才能真正與周圍人形成一種感化的氛圍,創造一種和諧的社會風尚。

透析孟子“三樂”,它帶給當代中國倫理觀一定的積極影響,當然也不可否認其帶來的消極作用。從儒家倫理潛藏的深層悖論中即可以看出,血緣親情之樂與自身之樂兩者不能完全實現。面對現實的困惑若選擇其一,那么必然會導致只重親情而陷入社會道德的缺失或只看重國家大義大利導致家庭道德的淪喪。這兩種極端行為不僅為社會倫理和家庭倫理帶來了不可忽視的影響,而且在構建和諧社會的今天也會產生倫理道德的負面效應。當然,還有些人會在選擇中徘徊而陷入矛盾,自身就缺少了一定的自主與自強反而可能走各種極端。在市場經濟的浪潮中,有人在實踐社會倫理時趨向了名利,為了名利而徇私枉法,為了名利而貪污受賄。這些人拋卻了傳統的“自強”,而以實現三樂為名號掩蓋他們的真面目,而實際卻與君子三樂背道而馳。這些經濟下的個體又何以談及真正的“樂”。“三樂”之間存在矛盾,勢必會帶給人們帶來困惑與無奈。傳統文化固然要繼承,但家庭倫理與社會倫理也要在個人的認真權衡下才能得以完滿實現。

梁啟超曾指出,試觀《論語》、《孟子》諸書,吾同民之木鐸,而道德所從出者也。儒家文化的內在張力就在于理想與現實的雙重關懷。儒家思想是一種理性的文化,它認為具體的社會實踐準則則是人類利害關系的產物。所以,孔子,孟子等儒家先師在制定基本的社會準則時,都反復強調對人們生存的利害關系。那么孟子“三樂”更為直接的體現了道德價值在人生中的意義,同時也為現代提出了一種道德原則。而孟子的君子“三樂”實際就是對個人提出的道德要求。君子“三樂”是否完全實現并不重要,重要的是當代人從中體會到孟子的理想主義以及他所宣揚的傳統精神。在當代中國需要的是社會家庭親情及倫理文化的感召,以個人自身之樂為紐帶,并與感化外人結合最終形成一種傳統文化的氛圍。

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2005.

[2]邵龍寶,李曉菲.儒家倫理對當下中國人的影響[J].文史哲,2005,(6).

[3]任劍濤.道德理想主義與倫理中心主義:儒家倫理的雙旋結構[J].中山大學學報,2002,(6).

[4]郭齊勇.儒家倫理爭鳴集—以“親親互隱”為中心[M].武漢:湖北教育出版社,2004

吳丹(1985—),女,陜西師范大學政治經濟學院碩士研究生,主要從事中國哲學研究。