老子思想對原生態藝術保護的啟示

王通武

老子思想對原生態藝術保護的啟示

王通武

闡述了老子的“道”和“無為”思想與“原生態”的關系。老子的“道”強調維護“自然而然”的狀態，這種狀態就是原生態。“無為”是“無違”，也是“善為”。在保護和傳承原生態藝術過程中，要遵從自然規律，樹立“善為”觀念，營造適合原生態藝術生存的環境。

原生態藝術；保護；傳承；“道”；“無為”

在今天的工業化、信息化時代，原生態現象正在我們身邊逐漸升溫，如“原生態民歌”、“原生態舞蹈”、“原生態戲曲”、“原生態旅游”等就是近些年的新生詞匯。“原生態”是指自然狀態下的、未受人為人工影響和干擾的原始生態或生態原狀［1］。那么，“原生態藝術”應該是指—個民族早期創造的、未經現代文明包裝和改造的藝術形態，它反映了人類早期的生存形態和生活方式，蘊含著民族生存和延續的密碼。保護和傳承這種藝術，可以提醒人們對自己生存狀態進行反思，以便調整自己前行的步態［2］。

老子是中國古代的一位偉大的思想家，他的思想對中國文化有著極為深刻而廣泛的影響。今天我們所處的時代，雖然已大異于老子時期，但是老子思想的精華對現代很多社會問題仍具教益。老子對“道”的闡述和他的“無為”思想，對傳承和保護原生態藝術具有重要的指導作用。

一、老子思想中的原生態觀念

（一）“道”與原生態

“道”是老子思想中最為核心的概念，老子的整個哲學系統都是由他所預設的“道”而展開的。老子認為，“道”是宇宙萬物的本體，是萬物之始，萬物之母。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）。老子認為春種、夏長、秋收，自然萬物無不包含規律，這種規律就是“道”。“一”即“道”，指化生萬物的原物質。“一生二”，意謂“一”之中包含有陰陽兩個方面。“二生三”，意謂陰陽兩方面相互作用而生第三者。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，指的就是宇宙由混沌狀態演化為有形、有象的天地萬物的發展過程。換句話說，萬物原生態是憑借其內在動力和規律驅動、推進出現與發展的，化生萬物的原物質是一種原始的、樸質的、混沌的原生狀態。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）。原生態生命力存在于天地萬物（自然）之中，“道”本身乃自然而然，無人為做作，是一種原始的生存狀態。

老子探討自然之道、宇宙生成的終極目的，是為了人類更好地生存。從藝術解釋學的角度，我們可以將原生態界定為“事物原始生存的狀態”，是指在沒有外力干涉的情形下事物所呈現的自然面貌。“原生態”具有“自然的原生態”（原生態自然）與“文化的原生態”（原生態文化）兩層涵義。而老子的“道”論思想中的道之質，即化生為萬物的原物質存在狀態是混沌的，用現代的詞語來理解，即原物質是具有原生態性。

（二）“無為”與原生態

“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。“無為”的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達到“無為而無不為”。

“無為”即“無違”。“無為”是老子對原生態事物的行事法則。“為‘無為’，則無不治矣。”（《老子》第三章）。“道恒無為也，無為無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”（《老子》第三十七章）道未生萬物時，道是無為的，在道生萬物后，萬物是有所作為的。這里的“無為”不是現代“無所作為”的意思，而只能理解為是出于自然本性之所為，即無違，遵守自然規律。由此可知，“無為”追求的形態表現就是自然。天地的運行是自然而然，不假外力，自然化育，自然發展，自然完成。

“無為”即“善為”。“上善若水，水善利萬物而不爭。”（《老子》第八章》)老子認為最高的善像水一樣，水滋潤萬物，而不與萬物相爭。“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”（《老子》第二十七章）。“天之道，不爭而善勝。”（《老子》第七十三章）“和其光，同其塵。”（《老子》第五十六章）老子的這些觀點體現了多處“善”舉，但這里隱蔽的含義還有隨風就俗、順民心合民意的意思。

老子對待原生態的行事法則，啟示我們在對待原生態問題上必須體現物的自然屬性，符合物的自然規律，即要順其自然，適度才能保持事物的穩定。因此，在處理物、人、環境、社會要素的相互關系時，要使各個對立因素在動態的發展中求得平衡，并將具有差異性甚至矛盾性的因素互補融合，建構成一個有機的、諧調的整體，最大化地滿足人們物質與精神的雙重需求。

二、老子道論在原生態藝術中的體現

原生態藝術是“活態古老藝術”。在漫長的歷史長河中，中國許多古老的藝術一直是以一種默默無聞、不為外人所知的姿態在傳遞著。老子的原生態觀念對中國原生態藝術的發展有重要的影響。

“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子的陰陽思想對中國人陰陽觀念的理論化構成奠定了基礎，在民俗藝術當中應用極為廣泛。從原始民俗藝術到后世的民俗美術，陰陽八卦觀念一直是造型的哲學基礎，這不僅表現在陰陽八卦圖式在民間廣為應用，還表現為以生殖崇拜為中心的陰陽交感化生萬物。“男女精構，萬物化生”，這種由混沌化分為陰陽、陰陽相合而化生萬物，萬物生生不息的哲學觀念，形成了民俗美術造型的觀念體系。太極圖的基本結構，恰似兩條魚首尾相追逐而形成一個整體的圓，故俗稱陰陽魚。在民間美術中，葫蘆、南瓜、葡萄是母體子宮，里邊的子象征著子孫繁衍。“魚戲蓮”、“魚唆蓮”、蓮圖案也是天地相合、男女相交的藝術符號，常用于春節和婚俗。“雞銜魚”，雞、魚合一的“雞頭魚”，以雞喻天喻男，以魚喻地喻女，都是表現天地相合、陰陽相合與男女相交的藝術造型語言。在陰陽交感化生萬物的哲學觀念基礎上，還產生了與之相應的民俗心態，那就是對生存與繁衍的期盼。

三、老子道論對保護和發展原生態藝術的啟示

原生態藝術蘊含傳統藝術精髓的價值是超越時空的，聯結著中華民族過去、現在與未來的精神家園，髓承載著中華民族生存發展的歷史記憶，凝聚著世代中國人的情感認同。因此，保護和發展原生態藝術已成為時代的必然。老子關于“道”的論述，對我們保護現有生態藝術具有獨特的指導意義。

（一）遵循自然規律，保護原生態藝術的原真性

原生態藝術作為古老藝術原型在歷史長河中積淀形成的具有自身鮮明特征的物質藝術遺產與非物質藝術遺產，具有自然性、自發性、民間性和穩定傳承性的特點。我們在保護和傳承原生態藝術時，要了解原生態藝術的特點。根據老子提出的“道法自然”、“無為而無不為”的觀點，遵循原生態藝術的自然發展規律，保護原生態藝術的原真性。

老子的“道法自然”啟示我們要順其自然。保護原生態藝術并不意味著讓它永久停留在時間的某一刻度上，也不意味著拼命挽留住一些與現代生活方式不諧調的藝術形式，如果那樣，反而會阻礙社會進步。也就是說，“保護”不是片面的“保留”。我們在傳承原生態藝術的過程中，需要“留取”或“留存”的是原生態藝術中對于人類發展具有積極意義的某些精神或因素，讓這些精神或因素薪火相傳，永遠不會在現代文明的進程中失落，而且要發揚光大。

（二）樹立“善為”觀念，傳承發展原生態藝術

所謂的原生態藝術，不是不加任何修飾和技巧的形式。任何一種民族藝術都有一定的藝術內涵，它的表現形式也蘊含著一定的技巧性。原生態藝術只有在活態傳承成長，才能既保持自己的特質，又與社會一起進步，尤其是原生態的少數民族藝術。但是，現實中打著“原生態”幌子的純盈利性活動卻屢見不鮮。云南西雙版納的傣族歌舞是80年代的原生態品種，但經過20多年的旅游開發已被市場之手打造得面目全非，淪為商業艷俗藝術的反面樣板。這是一個前車之鑒。

“無為”即“善為”。通過人們智慧的改造，可以將原生態藝術以多種形式傳承發展起來。藝術生態同自然生態一樣，有一定的生存環境。如一件民間器具，隨著科技的進步，當失去它生存的實用功能時，它就無法再生存下去了，但是如果轉換為另一種功能，比如以裝飾藝術的形式出現，或許就可以繼續生存下來。因此，關鍵是要給原生態藝術提供一個轉換的生存環境。一些發達國家和地區有許多優秀的做法值得借鑒。在德國，民間創辦有許多鄉村博物館，主要從藝術人類學角度，去展示當地民族的、民間的生活方式。日本把民間藝人保護起來，尊稱為“藝術財”。臺灣地區也在實施傳統民間藝術保存傳習計劃，具體做法是考察一些優秀的藝人，讓他們帶徒弟，通過學生的傳習把不同的傳統技藝延續下去。

四、結語

原生態藝術是特定的民族心理和地域觀念，在獨特的自然環境、生產方式和生活方式之下形成的，是民族的和地域的藝術長期熏陶的結果。較少被現代文明沖擊和保留著較多傳統生活習俗或民風的原生態藝術，具有原創性、獨特性等特征，對它們的保護和開發是我們義不容辭的責任。任何藝術的生存和發展都不可能是封閉的，為了適應新時代人們的生活方式和審美情趣，我們應該以積極的創新精神和發展的眼光，關注和支持原生態藝術的保護和傳承，讓原生態藝術這一博大精深的民族文化瑰寶綻放異彩，使更多的人了解和熱愛原生態藝術。

[1]胡艷珍.論回歸自然的原生態包裝設計[J].裝飾，2009（9）.

[2]呂樂平.關于電視熱衷原生態藝術的文化解讀[J].中國電視，2009（2）.

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G124

A

1673-1999（2010）23-0155-02

王通武（1982-），男，江蘇連云港人，蘇州大學（江蘇蘇州215000）藝術學院碩士研究生，蘇州工業園區職業技術學院藝術系教師，研究方向為視覺傳達設計。

2010-09-17