詩人的“罪”與“罰”
——柏拉圖與孔子、墨子的詩論比較

熊燦美

詩人的“罪”與“罰”
——柏拉圖與孔子、墨子的詩論比較

熊燦美

分別介紹了柏拉圖、孔子、墨子對于詩歌（文藝）的主要觀點。認為三人的詩學觀點異中有同，而最主要的共同點在于都承認詩歌（文藝）對人的巨大影響，因而依據各自的理想和標準給詩歌制定規矩，希望消除詩歌對人的負面影響，發揮詩歌對社會的積極作用。

古代詩論；柏拉圖；孔子；墨子；比較

詩歌是人類智慧的結晶，是社會精神文明發展的標志，是早期文學藝術的重要表達形式。古希臘的柏拉圖和中國上古時期的孔子、墨子，對待文學藝術的態度雖有不同，卻也不乏相似之處。柏拉圖酷愛詩歌卻投身哲學，但仍然給詩歌定下了種種規矩。孔子極力推崇文學藝術的教化作用，當他以“仁”“禮”為標準便發現詩歌中存在他無法容忍而必須去除的“淫樂”。墨子承認文藝能夠給人帶來愉悅之感，當他從國家和人民的實際功利來考慮問題時，則主張“非樂”。他們從各自的標準出發，結果卻都保留著對詩歌的批判態度，希望取其精華，去其糟粕，發揮詩歌（文藝）對于國家人民應有的積極作用。

一、柏拉圖：將詩人趕出理想國

（一）詩人的“罪”

柏拉圖熱愛詩歌，是一位具有文學天賦的哲學家，如果沒有遇到蘇格拉底，他很有可能成為一位偉大的詩人。西方出現的第一篇廣泛討論詩和詩人的著述，就是柏拉圖的《伊安篇》。在《理想國》中，柏拉圖提出了有關詩歌創作的摹仿論與靈感說。然而，“詩和哲學有著不同的企望和歸向”，它們“是長期抗爭的對手”。在哲學和詩歌中，柏拉圖必須選擇其一，理想國的建立也必須有取有舍，強烈的政治抱負使他選擇了哲學。但對詩歌的熱愛又使他擺脫不了詩歌的誘惑，這位矛盾的理想國創建者為詩人定下了條條罪狀。在《理想國》中，柏拉圖羅列了文藝的四大罪狀。首先，文藝褻瀆神明。神是至善的，文藝家們偏在神身上找惡。赫西俄德講烏刺諾斯虐待兒女，后遭兒子宙斯報復。柏拉圖認為這是詩人說的一個不好的謊，不應該拿來講給理智的兒童聽，要講也必須盡量減少聽眾，否則會讓青年人學會犯罪。其次，詩人不但褻瀆神明，還講了很多不該講的有傷風化的壞故事。詩人揭露神飲酒縱樂，嫉妒淫穢，年輕人看了會學壞。再次，詩人貶低英雄人物，將英雄寫成有許多缺點的人，而不是柏拉圖希望的具有勇敢節制等種種美德的理想國保衛者。最后，詩人奉迎人性中低劣的部分，迎合人的情欲，放縱人的欲念，使人失去理智的控制，敗壞人性，連好人也受它的壞影響，這是詩人的“最大罪狀”。

為了讓詩歌符合理想國的規矩，柏拉圖給有“罪”的詩人定下了種種規范。他認為必須限制詩人，規范詩人的寫作。在詩歌題材或內容上，哪些是合宜的，哪些是不合宜的，詩人應該怎樣描寫神靈、英雄、陰間和人，柏拉圖在《理想國》里都定下了具體的原則。

詩人常將神塑造成相互打斗、謀害、報復的不完美的形象，柏拉圖認為這些故事尤其不適合講給兒童聽，而必須講那些可以培養良好品德的好故事。在柏拉圖的觀念里，神從來都是至善至美的，完美無缺的，因此詩人所說的都是謊言。他極力主張“神本來是什么樣，就應該描寫成什么樣”。柏拉圖為詩人描寫神制定了兩條法律：神不是一切事物的因，只是好的事物的因；“神們不是一些魔術家，不變化他們的形狀，也不在言語或行動上撒謊來欺哄我們”。

詩人總是將陰間寫得陰森可怕。在柏拉圖看來，這些描寫會磨滅戰士的斗志，使他們貪生怕死，不再勇敢。因此類似的詩句都應該勾消，即使講到陰間時，也不要象他們常做的那樣一味咒罵它，最好是把它寫得好看一點。他們原先講的那些故事既不真實，對于預備做戰士的人們也不合宜。為了使陰間不那么恐怖，還應該取消一些令人毛骨悚然的字樣，象“嗚咽河”、“恨河”、“泉下鬼”、“枯魂”之類，聽到這些字樣的聲音就夠叫人打顫，城邦的保衛者們聽到也將勇氣消沉。

在柏拉圖的觀念里，英雄應該是完美無缺的，他們要保衛柏拉圖的烏托邦——理想國，因而必須是兼具理性與勇敢等各種優點的完美人物。詩人們卻總把英雄刻畫成和常人一樣有喜怒哀樂的角色，柏拉圖認為這會給人以“誤導”，因而他詳細講述了詩人應怎樣塑造英雄。英雄不應該表露自己的情感，“應把著名英雄的痛苦勾消，把這種痛苦交給女人們，交給凡庸的女人們和懦夫們”。除控制自己情感以外，誠實應該特別重視，一旦發現說謊，都要懲罰。英雄還要有節制，一方面服從保衛者的統治，一方面自己能統治食色之類感官欲。保衛者們愛財或是受賄也是柏拉圖所不能容忍的。對于詩人已經說過的英雄的壞話，柏拉圖認為要強迫他們聲明英雄們沒有做過這類事，不能給人以神可以造禍害，英雄并不比普通人好的印象。

詩人講述有關人的故事也要有原則性。柏拉圖認為詩人和編故事的人們關于人這個題材在最重要的關頭都犯了錯誤，因為他們說：許多壞人享福，許多好人遭殃；不公正倒很有益，只要不讓人看破，公正只對旁人有好處，對自己卻是損失。這類話是柏拉圖所不能容忍的，必須禁止。他命令在詩和故事中所說的話要恰恰和這類話相反。

在形式或體裁上，柏拉圖也有嚴格的規定。他總結了詩和故事的三種類型：一是從頭到尾都摹仿，如悲劇和喜劇；二是只有詩人在說話，例如合唱隊的頌歌；三是摹仿和單純敘述摻雜在一起，這包括史詩和另外幾種詩。摹仿是詩人的一種重要創作方式，他們摹仿各種自然現象，摹仿作品中人物的口吻，摹仿各種技藝，各種言行，善的或惡的。但在柏拉圖建立的城邦里，他只要一種詩人和故事作者：“他們的作品須對于我們有益；須只摹仿好人的言語，并且遵守我們原來替保衛者們設計教育時所定的那些規范。”因為摹仿壞的行為會對人產生巨大影響，久而久之，會變成習慣，不利于培養好的德行。

（二）對詩人的“罰”

鑒于詩人犯下的種種“罪行”，限制他們的寫作范圍與方式似乎還不夠，最終柏拉圖宣布將詩人趕出理想國。“因為詩的本質既如我們所說的，理性使我們不得不驅逐她。”這主要針對摹仿詩。他禁止一切摹仿性的詩走進理想的城邦，因為這類詩對于聽眾的心靈是一種毒素。

根據柏拉圖的“理念說”，世間萬物是神的杰作，有技術的人制造任何東西是對神的摹仿，而詩人的創作又是對工匠的摹仿，因此詩歌自然隔著三層。即使是偉大的詩人荷馬，也只是簡單的摹仿。詩人們對所寫的一切題材都沒有真正的知識，因此他們都只得到影像，并不曾抓住真理，無論以什么形式呈現出來，都只是高度的摹仿。在這方面，詩人有兩點類似畫家，一點是他的作品對于真理沒有多大價值，另一點是他奉迎人性中低劣的部分。因此，詩人被拒絕進入一個政治修明的國家，因為他培養發育人性中低劣的部分，摧殘理性的部分。一個國家的權柄落到一批壞人手里，好人就會被殘害。摹仿詩人對于人心也是如此，他種下惡因，奉迎人心的無理性部分，并且制造出一些和真理相隔甚遠的影像。柏拉圖宣布，除了頌神的和贊美好人的以外，不準其他一切詩歌闖入國境。如果你讓步，準許甜言蜜語的抒情詩或史詩進來，你的國家的皇帝就是快感和痛感，而不是法律和古今公認的最好的道理了。

深愛詩歌的柏拉圖并不想徹底消滅詩歌，他深深的感受到詩歌的魅力，不否認詩歌對人的重大作用。他所做的是將詩歌的影響引向積極的一面，盡量減少負面影響，因此他為詩歌留了一條后路。只要詩歌能找到理由，證明她在一個政治修明的國家里有合法的地位，他就很樂意歡迎她回來。柏拉圖明確提出了準她回來的條件，即先讓她自己作一篇辯護詩，用抒情的或其他的韻律都可以；也可以準許她的護衛者（自己不作詩而愛好詩的人們）用散文替她作一篇辯護，證明她不僅能引起快感，而且對于國家和人生都有效用。證明了詩不但是愉快的而且是有用的，人們就可以得到益處，這是柏拉圖所希望的。但是，如果證明不出她有用，就該象情人發現愛人無益有害一樣，要忍痛和她脫離關系了。因此要定下法律，不輕易放她進來。

柏拉圖以他所建立的理想國為中心，給詩歌作出限制，并在必要時驅逐詩人，這都是符合他的哲學觀的。中國上古時期的諸子中，也有人以自己的標準去限定詩歌，以期達到自己的理想。

二、孔子：正樂

與柏拉圖一樣，孔子對文學藝術充滿感情，同時他也以自己的標準來衡量詩歌，并進行取舍。“仁”是孔子思想學說的核心，也是其文藝思想的立足點。孔子認為，文藝的深遠意義在于倫理教化，為仁義善性服務。他主張為善而美，為倫理道德而藝術。首先必須有“仁”，文學藝術才有價值和意義。孔子對文學藝術巨大的感化力量有深刻的體會，因此十分重視“正樂”，極力抨擊“淫樂”。不但樂要正，詩也要無邪。孔子編輯古詩時，就是按照自己的標準進行篩選。“古者詩三千馀篇，及至孔子，去其重，取可施于禮儀，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席。故曰：《關睢》之亂以風始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。”三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。對于違反禮的“樂”，孔子決不能容忍。譬如當時很流行的新樂“鄭聲”，孔子認為是“淫樂”而主張“放鄭聲”。“今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終，不可以語，不可以道古。”（《禮記·樂記》）為了倫理道德而否定甚至趕走文藝，孔子是全世界第一人。柏拉圖驅逐詩人出理想國是在孔子之后。

三、墨子：非樂

如果說柏拉圖與孔子代表的均是士大夫或統治階級的利益，而墨子所代表的則是庶民階級。墨子更關注人民疾苦，他是從國家和老百姓的實際功利的角度來考慮問題的。墨子的文學理論核心是“非樂”，即對“樂”的非難和指責，甚至否定。墨子之所以要非樂，并非像老子那樣認為“五色令人目盲，五音令人耳聾”，他并不認為文藝會戕殺人的本性，相反，他認為文藝是能給人愉悅之美感的。但與儒家提倡禮樂，認為作樂有益于倫理教化，有利于國泰民安不同，墨子認為樂不但不是治天下的工具，而且還是亂天下的禍根之一。“非為身體，皆為觀好，是以民淫僻而難治；其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。”（《辭過》）因而墨子幾乎反對一切藝術享樂，主張從根本上禁樂。他說：“今惟毋在乎王公大人說（悅）樂而聽之，即必不能蚤（早）朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣……曰：孰為大人之聽，而廢國家之事？曰：樂也。……是故子墨子曰：今天下士君子，請將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。”

墨子雖反對文藝，但在他出去游說各國君主時，為實用目的，卻非常注重自己的表達，這在一定程度上彌補了他的偏激觀點。為規范詩歌，他提出了“三表”與“三法”：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？廢（發）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。”這是墨子對言辭與文章提出的具體要求和法則：應當首先有依據，還要根據當時老百姓的實際情況來加以考察，最后還要經過“刑政”實際運用的檢驗，看看是否利國利民。“三法”與“三表”大略相同：“三法何也？……于其本之也，考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也，征之以。先王之書，用之奈何，發而為刑（政）。”作出這些規范，墨子注重的其實是詩歌文章的實用價值。

四、結語

柏拉圖與孔子和墨子，他們的詩學觀點異中有同，同中有異，最大的相似點在于：第一，都承認詩歌（文藝）對人的巨大影響，因而都不敢忽視詩歌；第二，他們的理性哲學觀使他們對詩歌保留了批判態度，從現實功用角度出發，依據各自的理想和標準去給詩歌制定規矩，希望消除詩歌對人們的反面影響。不得已時，則不惜驅逐詩人，消滅文藝。在他們眼中，當詩歌與哲學、現實沖突時，詩歌只能作出讓步。詩歌最終應為政治、為社會服務，若失去了這些作用，就不再有存在的意義。

[1]柏拉圖文藝對話集[M].朱光潛，譯.北京：人民文學出版社，2000.

[2]柏拉圖.理想國[M].北京：中國社會科學出版社，1999.

[3]陳中梅.柏拉圖詩學和藝術思想研究[M].北京：商務印書館，2002.

[4]曹順慶.中外比較文論史:上古時期[M].濟南：山東教育出版社，1998.

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I052

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1673-1999（2010）23-0125-03

熊燦美（1985-），女，湖南師范大學（湖南長沙410081）外國語學院2008級碩士研究生，研究方向為英語語言文學。

2010-09-04