杭 天
(南京師范大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南京 210097)
《三國演義》現(xiàn)存最早的外文譯本是1689年至1692年,京都天龍寺僧人義轍、月堂兄弟以湖南文山的筆名,用文言體日文譯成《通俗三國志》共五十卷刊行于世,這個譯本既根據(jù)羅貫中的《三國演義》,又參考了陳壽的《三國志》,合并百二十回成五十回的日語版《演義》通俗讀本。原作中意猶未盡多處做了補充,因而更近乎編譯,而非忠實于原文的逐句翻譯。譯本忠實古樸,在日本幾經(jīng)翻刻傳抄,至今仍在流行,從此,無論兩國文化交流是好是壞,日本一直與中國共有這部古典文學(xué)作品。
近現(xiàn)代日本翻譯三國作品的第一人當屬吉川英治,他創(chuàng)作時主要參考的就是湖南文山譯本的 《通俗三國志》。吉川先生對原作進行文字修改加工,以迎合日本讀者的口味,同時并將人物加以日本化,獲得了很高評價。吉川英治之外,還有一些現(xiàn)代作家寫有各種各樣的“三國志”小說,如武俠小說家柴田煉三郎的《三國志》、歷史小說家陳舜臣的《秘本三國志》等,但這些都遠不如吉川英治《三國志》普及。吉川先生在序文中說:“原書有《通俗三國志》《三國志演義》等數(shù)種版本,我并未從哪種版本進行直譯,而是隨時擇其優(yōu)點,按我的想法寫成的。”他還提出:“要隨時選取它們(多種三國書)的長處,按自己的構(gòu)思進行創(chuàng)作”,“在劉備、曹操、關(guān)羽、張飛等主要人物的描寫中增加自己的闡釋與創(chuàng)意”,因為“《三國演義》中有詩……如果被簡寫或被摘譯,那它就將失去重要的詩意,失去重要的能深深打動人心的東西”[1]。而正是他的這一創(chuàng)作態(tài)度,其《三國志》才有可能成為“日本的新版《三國演義》”[2]。這就是說摻進作者本人的歷史觀、人物觀,來對“三國”加進新的解釋。
在很多日本人眼里,織田簡直就是戰(zhàn)國時代的曹操。日本著名歷史小說家山岡莊八先生有一篇名作就叫 《日本戰(zhàn)國時代的曹操:織田信長》。換句話說,想要全面了解日本人眼中曹操這個人物,就要同時了解一下織田信長。
首先從青年時代看起,二人用現(xiàn)在的話說可算得上是標準的“不良少年”。曹操“少好飛鷹走狗,游蕩無度”,“任俠放蕩,不治產(chǎn)業(yè)”。織田信長做的就更出格,奇裝異服,蔑視各種宗教與禮儀,性格乖張,“尾張的傻瓜”由此而得名。其次,兩個人都是不折不扣的野心家。曹操表現(xiàn)的相對含蓄,許子將評價他說:“治世之能臣,亂世之奸雄”。信長的野望則直白顯露,張揚狂放,惟恐別人不知道,這表現(xiàn)在他的一言一行,一舉一動之中,好像是與生俱來的。再次,兩個人的政治和軍事才能都十分優(yōu)秀,政治方針上曹操是挾天子以令諸侯,織田信長則巧妙運用了女人;曹操用人不計品德出生只管才能,相比較織田用人也是不拘一格用人不疑。最后,這兩個人的性格中都存在著殘忍暴力的成分。與織田信長不同的是曹操的殘暴夾雜著狡詐,借糧官頭、夢中殺人都典型地體現(xiàn)了這點。織田信長的殘暴則直來直去,毫無顧忌,“第六天魔王”稱號的由來就是證明。
通過以上的對比分析,不難發(fā)現(xiàn)曹操和織田信長的確有很多共通之處,但是他們之所以在日本人的心目中占有很高的地位,肯定還有一些更內(nèi)在的共通點。織田很喜歡吟唱的一首詩《人間五十年》,這首詩正好符合了日本人心中體會到的生命的荒誕無稽,渺小可憐,感到懊惱之情,滿懷于胸,有的人因此荒誕下去,有的人卻要奮力尋找出一些意義,織田信長明顯屬于后者。同樣的,曹操在《短歌行》開頭四句“對酒當歌,人生幾何。譬如朝露,去日苦多”,體現(xiàn)出他一種對時光飛逝人生苦短的嘆息。但他的另一首詩《龜雖壽》其中四句“老驥伏櫪,志在千里。烈士暮年,壯心不已”則表現(xiàn)出了一種不服天不服從與命運的英雄氣概。日本自古以來就面對著臺風(fēng)與地震帶來的災(zāi)難,然而臺風(fēng)與地震不可戰(zhàn)勝,只可躲避與忍耐,這或許就培養(yǎng)了日本人對自然、對命運的順應(yīng)傳統(tǒng)。但是織田信長和曹操顯然都不是那種安于天命的“老實人”,也是因為對他們一種積極的行為來對抗生命的空虛精神的認可,正好激勵了日本人,贏得了尊崇。
但是兩個人同時也有些不盡相同的地方,曹操年輕時候曾經(jīng)說過,“吾任天下之智力,以道御之,則無所不可。”短短的一句話可以看出來,曹操宏大的偉人氣宇此時已經(jīng)形成。再來說說織田信長,他少時的各種劣性卻沒有得到很好的消化處理,為所欲為的特點貫穿終生。織田信長身上滲透著島國偏狹乖戾的變態(tài)氣息,行為方式的百無禁忌,對殺戮的偏愛,在善惡是非觀念上的相對主義,無疑都對信長暴虐性格的形成起著推波助瀾的作用。通過這點,中國大陸文化和日本島國文化帶給人的影響可窺一斑。
劉備織席販履出身,十分卑微,雖然自稱是大漢皇叔,那也是后來稍微有了點影響力之后才被人認賬。作為三國里面完全是白手起家的一個皇帝,不能不使人對他們產(chǎn)生敬意。由于《三國演義》的影響,劉備給中國人的印象實在是窩囊,我們甚至難以想象那樣一個人是怎么能夠成就帝王之業(yè)的。可是在日本人眼中,劉備是一個真性情的人,他們眼中的劉備甚至更接近歷史上的本人。
在《三國志》(吉川版)主人公劉備的足跡中,的確有許多故事,足以使人想見劉備其人的人性,給人以豐富的啟發(fā)。和關(guān)、張的“桃園結(jié)義”,對孔明的“三顧茅廬”,晚年和東吳交戰(zhàn)大敗等等……所有這些,都是離開劉備的個性,不可能出現(xiàn)的。史書上說劉備“先主之弘毅寬厚,知人待士,蓋有高祖之風(fēng),英雄之器焉”。在戰(zhàn)斗攻防這類智謀方面,他雖遠不如曹操,但在作為領(lǐng)導(dǎo)者非常重要的包容力、重誠實、守信義等等人性方面,可以說劉備是本時期首屈一指的德高之士。
劉備在歷史上最為人所詬病的兩次行動,一是攜民而逃,另一點是興兵伐吳為兄弟報仇。這種領(lǐng)導(dǎo)上的幼稚與愚蠢,經(jīng)常出現(xiàn)在劉備身上,這就是使他復(fù)興漢室的遠大理想不得而終的最主要原因。可是在日本人的眼里,劉備做出這樣的事情完全是情理之中的,如果他不這么做,那他就不是劉備,也不會取得天下三分的霸業(yè)。作為人的至情直接流露和作為領(lǐng)導(dǎo)者的高瞻遠矚——劉備往往缺少這兩者的平衡,從而每次招來不幸。領(lǐng)導(dǎo)者劉備的悲劇之一,就在于他空有這美好的心情而缺少保證這種心情的實力,由于這個緣故,使西蜀招致不幸的事例,絕不在少數(shù)。但是這份“美好的心情”又是那么難能可貴,所以劉備在日本人的心中有一種悲劇英雄的意味,他們對于劉備應(yīng)該還是敬服大于批評的。
從中國的角度上來說,劉備何以如此窩囊,還是難得的明主?在中國,君主最高的能力就是仁。在中國人心中,主君當如此仁,則臣子盡力,國家即可起。而日本的劉備卻十足的有著日本的武士道精神,脾氣直率,極重道義。兄弟被害,必傾全國之力,為之雪恨,這十足的是日本人的行為。這可以說是人格的閃光點,但是體現(xiàn)在集團中,就會導(dǎo)致人缺乏顧大局的觀念。這也是日本出不了多少戰(zhàn)爭上的天才指揮家的一個主觀原因。
抒寫貴人落難之哀、詠唱櫻花飄落之悲正是日本文學(xué)的一大傳統(tǒng),因為日本文學(xué)悲美傳統(tǒng)的兩大要素是美好與無常。上文中已經(jīng)提到,日本人心中體會到的生命的荒誕無稽,渺小可憐,就如櫻花一般。花總是要謝的,美也總是要去的。櫻花之所以讓人感嘆,就因了它生命的短暫。它省略了衰老的過程,直接由盛進入了亡,以非正常的凋落為它短暫的生命獲得了非凡的意義,讓人為之惋惜,為之感嘆不已。
無論是曹操、劉備還是孔明,他們都大志未成,在“身先死”后給人們留下無窮的感懷 (也因此贏得了許多人氣)。然而在眾多三國人物之死中,最能夠滿足日本民族這個審美需求的,似乎第一當數(shù)關(guān)羽。在吉川版的《三國志》里,作者是這么描寫“敗走麥城”的:“翻過一山又是一山。山間深谷幽幽,中央一塊盆地,黑呼呼地不見半點燈火,只有腳邊淙淙流過的小溪晃著麟麟波光。山路邊時不時會有一塊怪石伸出,擋住了去路。關(guān)羽、關(guān)平騎馬摸黑,磕磕碰碰地艱難前行著”。不久中了埋伏,混戰(zhàn)中關(guān)羽只剩了孤身一人,“‘父親……父親!’黑暗中傳來了關(guān)平的喊聲。關(guān)羽心亂了。他不知道兒子在哪里,他不知道趙累等人如今怎樣了。”
由上述簡介可知,吉川英治在過程敘述上未作太多增補,但是他對關(guān)羽孤身一人身陷重圍時掛念兒子、部下的描寫,表現(xiàn)了“武神”關(guān)羽作為人柔弱的一面,使無論作者或讀者都不忍心與之相別而又不得不與之永遠告別。如果說《三國演義》關(guān)羽之死描寫中所折射出的是中華民族對鮮花永遠盛開,美好事物永遠延續(xù)的追求,則吉川《三國志》關(guān)羽之死描寫中所反映出的,就是日本民族對鮮花倏然凋落的感嘆,對美好事物不能永存的嘆惜,就如我們更欣賞花期較長的牡丹,而日本的國花櫻花卻格外地弱不禁風(fēng),方才綻放,便已隨風(fēng)飄落一樣。關(guān)羽昨盛今亡,巨大的落差給了人以強烈的感動,就如不萎而落的櫻花般格外地撥動了吉川英治的心弦。歷史地把握日本文學(xué),我們會發(fā)現(xiàn),這是感動的文學(xué)而非思考的文學(xué)。
諸葛孔明無論是在中國和日本都有著超高的人氣,甚至可以說有最高的人氣,“后世日本的三國熱,說到底就是孔明熱”[3]。不過中國人眼中諸葛亮是智慧的化身,我們最欣賞的也是他的神機妙算;日本人當然也喜歡諸葛亮的智慧,但是更重要的則是欣賞孔明的忠誠和鞠躬盡瘁的精神。
由于日本尚武,從而不將內(nèi)政,和智謀放在很重要的位置,所以日本的亂世是武士的天下,武力說的算。而在三國里,良吏軍師謀士的重要程度遠在武將之上,一場大的戰(zhàn)役的操作權(quán)基本上在謀臣手中,勝敗關(guān)鍵看誰智高一籌。而在日本是武大于文,日本戰(zhàn)國里“百人斬”“千人斬”的猛將不難細細數(shù)來,但那個時代一流謀的士卻屈指可數(shù),由此看出兩種文化的形成的出發(fā)點就不一樣。三國時期聞名遐邇的大戰(zhàn)役的創(chuàng)造者往往是諸葛孔明,周瑜之類的智將。而在日本亂世基本上沒有形成發(fā)達的文教政策,加之尚武和篾佛的觀念(佛寺是日本的文化典籍的存放地),使得日本于亂世無學(xué)術(shù),輕智謀也就不奇怪了。
那么為什么要重忠義呢?日本的文化是集體文化,是忠誠文化。重信、重義導(dǎo)致日本人的特征即是務(wù)實。日本的武士都只對其上一階級的指揮官們忠誠,至于上面的上面,他們基本上不知道,也不需要忠誠。在中國,士人敢于提出民心大于王道(所以時有謀逆發(fā)生),而日本人可能在這方面的思考不一定能轉(zhuǎn)過彎吧,從這里就可以窺見出中日兩國文化的不同,以及兩國之間的歷史淵源了。
[1]吉川英治.三國志(第一冊):3-4.
[2]雜喉潤.三國志與日本人:141.
[3]雜喉潤.三國志與日本人:126.