生命倫理那些事兒

文｜中國全面小康研究中心 張旭

生命倫理那些事兒

文｜中國全面小康研究中心 張旭

六成人無法接受克隆人，但對于從腦死亡的人體中摘取器官和安樂死，人們似乎接受度更高些

如果國家以立法形式支持安樂死，就容易造成對安樂死提出者真正動機的漠視，節省醫療費用的動機便堂而皇之地受到法律保護

自上世紀中期以來，依靠技術進步得以實現的克隆、器官移植、腦死亡者呼吸維持等引發了長久激烈的道德倫理爭論，旨在為這些道德爭論做出評判的生命倫理學因之受到關注。

2010年3月，《小康》雜志社聯合清華大學媒介調查實驗室對生命倫理問題進行的一項調查顯示，60.8%的人無法接受克隆人，接受不了從腦死亡但還能有呼吸心跳的人體中摘取器官和安樂死的人分別只有21.8%和13.4%。

那么，究竟克隆技術、器官移植、腦死亡和安樂死涉及哪些爭論？爭論各方又分別持有怎樣的觀點？《小康》就這些問題采訪了中國社會科學院哲學所倫理研究室主任、中國社會科學院研究生院博士生導師甘紹平。

《小康》：克隆技術涉及哪些生命倫理問題？

甘紹平：克隆技術大體可以分為生殖性克隆和治療性克隆。

生殖性克隆就是我們常說的“克隆人”。普通人都有獨立、不可復制的一生，而“克隆人”是某個人的“復制品”，其外貌、智商以至預期壽命等都取決于“原件”。人們對某個人進行克隆往往是希望再現此人，這就使“克隆人”被完全工具化了，因而嚴重侵犯了“克隆人”的自主性和基本人權。目前世界各國都將其視為科學的禁區。

治療性克隆指的是通過技術手段，使克隆胚胎定向發育成人體組織或器官，以此為病人實施移植手術，達到治療的目的。治療性克隆目前存在一定爭議。反對者認為，克隆胚胎原本有發展為人的可能性，而治療性克隆的實施者卻將其培育成某個器官，這與殺人奪取器官幾乎沒有差異。我個人認為，用于治療性克隆的胚胎還不具備感受性，不算是倫理學意義上的人，而倫理學意義上的人才有更高的道德地位。目前包括中國在內的不少國家對治療性克隆持支持態度。

《小康》：將腦死亡者作為器官移植的供體是合乎道德的嗎？

甘紹平：首先必須明確一個科學事實，即腦死亡就是真正的死亡。基于這樣的事實可以認定，腦死亡意味著感受性的消失和倫理學意義上的生命終止，因此腦死亡者與通常意義上的死亡者一樣，都沒有道德地位。我認為只要腦死亡者生前同意，或其家屬同意捐獻腦死亡者的器官，那么將腦死亡者作為器官供體就是道德的。

《小康》：安樂死涉及哪些生命倫理問題？

甘紹平：就身患絕癥的成人而言，如果他不愿繼續忍受病痛，希望以死換取解脫，那么就應當尊重其自主意志。但是，在實踐中很難想象病人會有一種持續不變的意志。

另外，病人的意志很難達到完全的自主。一旦當事人感到自己已經構成了社會與家人的負擔時，就會感到再這樣護理下去就會失去尊嚴，于是最后就會要求安樂死。而這種安樂死愿望的真正動機并不是為了擺脫自己身體上的痛苦，而是為了使家庭和社會擺脫體現在自己身上的經濟和精神負擔。

如果國家以立法的形式支持安樂死，那么很容易就會形成一種全社會對許多病人提出安樂死愿望的真正動機的漠視：人們并不關心當事人是否真的痛苦，而只是關心當事人是否自己已提出了安樂死的要求。

于是節省醫療費用作為安樂死的真正動機便堂而皇之地受到法律的保護。而為了省錢就結束一個人的生命，從倫理學上講這無疑是一種極其低級的動因。恰恰是這一點，構成了反對為安樂死立法的最強的理由。