文化視角下傳統武術的生存與發展

王紅芳

（湖南工程學院體育教學部，湖南 湘潭 411104）

文化視角下傳統武術的生存與發展

王紅芳

（湖南工程學院體育教學部，湖南 湘潭 411104）

傳統武術產生于中國社會，烙印有中國民族文化痕跡。面對文化全球化，傳統武術有其閃光的一面，也有落后的一面。文章通過審視影響其孕育的文化因素，以找到與現代社會發展所需的文化因子，從而賦予其現代生存與發展的動力，并采取科學對策。

傳統武術 文化 審視 動力 對策

1 前言

傳統武術是中國世代相傳，具有中華民族風俗、道德、思想、作風、藝術等文化特點的民族體育項目。它既受中國封建社會的影響和制約，又推動著中國社會的發展。傳統武術的世代傳承是當時社會發展的需要。進入近現代社會，西方競技文化對中國傳統文化帶來了沖擊，特別是在文化全球化的背景下，中國民族文化顯示出了與社會發展相適應的東西，也顯示出了落后的東西。在西方強勢文化的滲透與較量中，中國民族文化如何生存與應對是一個具有現代意義的研究話題。作為具體民族文化形態的傳統武術，其生存與發展必將受到現代社會發展所需的文化因素影響。因此，選擇從文化視角來審視傳統武術的生存與發展，目的就在于找到與中國社會現代發展所需相一致的文化因素，進而采取對策，使傳統武術的現代生存與發展既符合中華民族文化的國色、國風，又能推動中國社會現代發展。

2 影響傳統武術生存與發展的文化背景因素

2.1 物質生產、生活條件與傳統武術

一定社會的文化性質與特征歸根結底是由該社會的物質生產和生活條件所決定的。[1]恩格斯在《卡爾·馬克思》一文中指出:“一切歷史現象都可以用最簡單的方法來說明，而每一歷史時期的觀念和思想也同樣可以極其簡單地由這一時期的生活的經濟條件以及由這些條件決定的社會關系和政治關系來說明。”[2]千百年來，中國人靠土地生存，靠小農生產方式維持自己的生計，人們把社會的穩定、生活的安定看得比什么都重，為了解決低下的生產力水平與消費需求之間的矛盾，保證人們基本生活需求得到滿足，不得不要求均貧富，要求人們安貧樂道、知足常樂，于是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”也成了一種普遍的社會心理，這種心理直接造就了傳統武術的形成。傳統武術反映出了中國人的思維特征和價值觀念，表現出中國人追求現實人生自我完善，注重整體思維，反省內視，重視家族血統的延續和經驗傳承等文化特質[3]。傳統武術套路所追求的動作技術目標是協調，無論從動作、勁力、動作連接、運動形式、運動要求和標準以及價值取向和練習路徑來看，都講究的是協調統一，這正是中國人形成求安、求穩、求均的觀念和社會心理反映。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中指出，人們的觀念隨著人們的生活條件，人們的社會關系，人們的社會存在的改變而改變。進入現代社會，物質生產、生活條件發生變化，中華民族追求的也不再僅僅是求安、求穩，而要求發展。要發展就得借鑒西方科學精神。當然，也離不開老祖宗留下來的和合觀思想，和合觀思想對當今中國社會發展仍具有指導意義。傳統武術要適應現代社會發展需要，既要保留，又要創新。這是馬克思物質生活條件決定論觀點對傳統武術生存與發展的要求。

2.2 地理環境與傳統武術

文化人類學家朱利安·斯圖爾特認為不同民族的文化特性是由其資源和周圍環境的特點以及這些環境的變化決定的。中國傳統武術的形成離不開中國的地理環境。傳統武術套路繁多，內容豐富。不同地域、民族的拳種又有不同的風格，這很大程度上受到不同地域的地理環境、風俗習慣影響。一個良好的地理環境，利于人類生息、繁衍，為社會生產力的發展提供便利；一定的惡劣地理環境，從主體上說是人類生存和發展的不利因素，但從客觀上說，它卻刺激人們改造自然的無限智慧和力量，客觀上就成為歷史發展的動力。中國地處亞洲東部，地域遼闊，氣侯多樣，地理位置優越，為農業的發展提供了適宜的條件，成為先民生活的最適宜地區。不論是地處黃河流域，還是長江流域，農民“日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食”，過著男耕女織的生活，構成一種自給自足的復合型經濟。這種經濟模式，使農民習慣于附著在小片土地上，周而復始地進行農業生產，追求生活的穩定和安寧，久而久之也就悟出了人與自然的關系。人只有順應自然、適應自然的發展規律，才能獲得安寧和穩定，由此形成了“天人合一”的自然哲學觀，也造就了傳統武術中的“物我合一”、“內外合一”養生觀。傳統武術追求人體與天地、自然和諧生存，其練功之首要目的是練習者“健”與“壽”，所謂“君子無所爭，心者射乎”，“揖讓而升，下而飲，其爭也君子”充分顯示傳統武術的個性特征。馬克思指出：不同的公社在各自的自然環境中，找到不同的生產資料和不同的生活資料，因此，它們的生產方式、生活方式和產品也就各不相同。不同的地理環境制約著人們的生產、生活方式，不同的生產、生活方式又制約著人們的價值觀念，并進一步影響著人們的文化創造行為。中華民族以土地為基礎的人生定位，實際上也就形成了中國人以農業經濟為主的自給自足的價值觀，以及人與自然和諧發展的“天人合一”價值觀。這種價值觀也進一步造就了追求修身養性、神心雙修的傳統武術。地理環境在一定程度上決定了傳統武術的文化個性，這種文化個性在今天仍然是傳統武術生存與發展的基礎。當今中國，仍然是以農業生產為主，地域的廣闊性和地理環境的差別性仍需要和諧發展觀來調節不同地域的經濟發展。應該說，在相當一段時間內，以“和合”為指導思想的科學發展觀對中國社會發展仍具有重大的影響。傳統武術的生存與發展離不開中國的地埋環境，離不開中國人的思維方式，其發展仍將以和合觀為指導思想。

2.3 儒家文化與傳統武術

先秦儒家思想主要建立在“仁”為核心的倫理學上，講求“中庸”，注重禮節，主張個人道德人格修養。董仲舒創立天人感應說及“三綱五常”思想，提出“罷黜百家，獨尊儒術”。宋代理學強調天理君權論及人性說，認為君權至上是絕對的、永恒的，它重視倫理秩序的重建和理想人格的重塑。儒家思想對中華民族文化形成和發展起著主導作用，中華民族的先人一向以仁、義、禮、智、信來要求自己和后人，要求人們凡事講求和，以和為貴，完善個人道德修養，在此基礎上，推己及人，建立事功。儒家思想強化了中華民族注重氣節與情操、注重社會責任與歷史使命的文化性格。傳統武術孕育在儒家思想中，深受“中庸”之道影響，其練習方法和運動特點都特別注重人的整體、人與自然的和諧，注重從整體的概念描述人體運動過程中形體、機能、意念、精神等方面的協調活動，以及這些狀態與外部世界的聯系。強調在意念的主導下，“以心會意，以意調氣，以氣促形，以形會神”。儒家思想也促使人們在練功習武時，注重武德修養。武德中的“忠”、“勇”、“俠”、“義”、“仁”、“禮”一定程度上也就是儒家思想人文精神的反映。儒家思想對中國社會發展具有重大影響。傳統武術的發展離不開它的指導。儒家思想過于強調“中庸”之道，使得中國人在封建社會過于追求柔、和、安、穩，缺乏競爭意識和探索精神。傳統武術雖具有博大精深的理論及實踐經驗，但缺乏合理的克服外界的精神，缺乏對技能科學開發與研究[4]，人們更多地只能停留在對“中庸”之道的模糊認識和感性認識上。因此，傳統武術應吸取西方科學理念，對“中庸”之道在傳統武術技能表現方式、方法、內容方面作出更適合現代社會發展所需的創新。

2.4 道家哲學與傳統武術

道教文化是中國哲學文化，其主要思想有陰陽學說和養生之術。陰陽學說即矛盾的對立統一，是在中國古人對兩種對立屬性或事物兩兩相對的認識基礎上逐漸產生的。《易傳》始分陰陽，迭用柔剛，即“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛”。《系辭》將陰陽對立觀念提煉上升為“一陰一陽之謂道”。“道”是中國人追求的最高智慧和真理。將“陰陽”納入“道”的范疇，說明對立統一的傳統哲學思想已成為先民解釋一切事物現象的理論依據。傳統武術在拳理上確立了以太極、八卦、五行生克等理論為指導;在風格上體現出“狗閃貓竄兔滾翻”等比擬;在練習上要求對道的體悟和與天道規律的主動相合，表現為“身法自然”、“天人合一”等追求。[5]道教主張修煉得道長生，具體修行方法是一系列的道功、道術，如清靜、坐意、守一、養性、吐納、導引等。道教的養生思想對我國古代養生學發展起到了主導和推動作用。傳統武術從軍事化發展到健身養生觀，正是受到道教養生思想的影響。如太極拳要求的“心靜體松”，長拳的“提”、“托”、“聚”、“沉”等呼吸之法等都是道教養生思想的表現。道家文化促進了中國傳統武術的成長，也帶來了神秘的一面。道教中的鬼魂崇拜、神仙信仰和巫術等封建迷信思想也浸透到了武文化之中。封建社會，一些人認為神仙能創拳，道功、道術能使人長生不老。黃宗羲在《王征南墓志銘》中就把內家拳描述成是張三豐道士通過夜夢神仙傳授的。這顯然是荒謬之說。因此，要結合科學理論，批判封建迷信與偽科學，給傳統武術一個純潔的生存空間，使之健康發展。

2.5 宗法精神與傳統武術

宗法一詞在辭海中的解釋為舊時以家族為中心，按血統遠近區別親疏的法則。[6]宗法精神就是中國封建社會中以血緣家族為中心的齊家治國的倫理觀念。具體表現為宗法制度和君主專制制度。封建社會中，宗法制度滲透到生活的各個部分，主要形成了以個人的品德修養和個人對社會的義務置于重要位置的倫理型范式。這種宗法意識、倫理觀念影響著中國社會發展。一方面構成了中華民族的整體觀念、國家利益至上的觀念、民族心理文化認同觀念，另一方面，也造成了國人的服從心態，權威崇拜、自信心的缺泛等效應。宗法精神烙印在武術文化之中，武術傳統宗派非常重視本門派的技藝傳承，希望通過傳承發揚光大，樹立地位。因此，許多傳統套路能一代代流傳下來。宗法與專制的結合，在政治上曾一度表現為修身、齊家、治國、平天下的人生理想和追求。“文武雙全”之人曾一度是中華民族所標榜的“完人”。要求文能治國，武可安天下。可見傳統武術在倫理型范式教育的影響下，其價值觀已上升到國家利益至上的觀念層次上，這也是封建社會中尚武之士忠君愛國的主要因素。中國倫理道德范式使傳統武術還擔負著倫理的教化和審美的熏陶之責任，通過習武來修身養性，成為一個會武卻不粗野、善武而不蠻橫的君子。融道德化和審美化的傳統武術，不僅僅是一種技術或技藝，而是一種態度、心境和對生命的承諾。[7]宗法精神也給傳統武術發展帶來了一定的負面影響，門派對立、門戶之見、宗派主義、“傳男不傳女“等陋習一定程度上阻礙了武術的發展。但總的來說，宗法精神使得傳統武術重倫理，而輕科學；注重整體發展，而輕個人存在的觀念，對現代社會發展也具有一定的價值意義。

3 傳統武術生存與發展的動力因素

在文化全球化的背景下，西方科學文化給中國民族文化帶來了沖擊，傳統武術的生存與發展受到了不少國人的質疑，事實上，西方競技文化之科學精神，給傳統武術帶來了創新的活力，傳統武術能否生存發展，重要的是我們要賦予它怎樣的動力，有動力就有發展。

3.1 文化的民族性與世界性

傳統武術是中國傳統文化的具體形態，中國民族文化具有西方科學文化欠缺的人文價值，以人文精神為指導的科學發展觀，是一個具有現代價值意義的東西文化結合，現代社會的發展，需要這種發展觀指導。傳統武術在傳播人文精神方面有其獨特的優勢。從這一點看，傳統武術在時空上既要扎根于中國，也要走向世界。

3.2 健身養生性

傳統武術去軍事化后，健身養生成為其又一新的本質屬性。從很大程度上講，人們習武更多是為了強身健體。封建社會的倫理思想、自然文化觀使傳統武術在價值觀上逐漸傾斜于健身養生。這一價值觀，現在仍然是傳統武術生存和發展的動因。人與自然和諧相處、綠色環境、生態平衡，這正是人們對身體健康向往和追求的反映。因此，發展傳統武術，不但不能失去其固有屬性，而且要不斷強化它，使之更適合于全民健身鍛煉。

3.3 德育教育性

傳統武術的傳承也是中華民族精神的培育。千百年來，許多武林志士為國為民，伸張正義，掃奸除惡。那種愛國為民、匡扶正義、除暴安良、見義勇為、無私奉獻、仁愛孝悌等理想道德是武林志士和平民百姓所要遵循的人生準則。今天，國家又著重提出要加強全民道德教育，重塑中華民族精神。因此，我們要秉承這一宗旨，加強傳統武術活動開展，引導國民參與，使之從中頓悟民族文化精神，達到修心養性，樹立自己良好道德情操的目的。

3.4 競技性

傳統武術同樣具有競技性。隨著自然環境與生活方式不同，人們價值觀念的改變，傳統武術在表現方式上不同于西方體育。西方體育更加趨向于外在競技，而傳統武術則趨向于內在競藝，其講求身、心、智的和諧一致，表現的就是競技的內在美。只是這種美需要更高的思維意識去把握和感受。西方競技評判依靠的是具體和客觀，傳統武術評判靠的是抽象和主觀。因此，不能說傳統武術不具有競技性，只能說怎樣把抽象和主觀的東西變得更加客觀。發掘其固有的競技性，是傳統武術生存與發展的又一動因，當然，借鑒西方競技理念，對傳統武術進行形式上的創新，也值得我們探索和研究。

4 和諧社會中傳統武術生存與發展的對策

朱德同志曾指出，“要重視祖國幾千年傳統”。我們要繼承和弘揚它，弘揚民族傳統，也就是樹立中華民族之精神風貌。我們要根據傳統武術產生的文化背景，結合目前的社會發展所需，從弘揚文化、培育民族精神、發展競技、推動全民健身的原則出發，采取科學對策。

（1）從現代科學發展的角度去認識傳統武術。從理論上科學地發掘其人文價值理論和競技理論，摒棄一切腐朽的、神秘的、偽科學的思想觀念，科學整理傳統武術成果，對其動作內容進行質的研究和全新的分類。

（2）對傳統武術進行科學保留、加工和融合，改變表現形式。如針對全民健身，簡化傳統武術套路；為提高武術生命活力，從不同拳種、流派中取其動作精華，進行融合，創造新的表現形式；為與世界體育接軌，吸納競技體育方式，加強傳統武術的競技性。

（3）加強傳統武術在學校教育中的力度。一方面，編寫科學的教材，教材內容要有特色，可把不同地區流傳的鄉士武術選納到教材中來，教材要突出文化的特色。另一方面，體育院系武術專業學生要重點對傳統武術進行學習和研究，同時還要針對性學習研究流傳于這一地區的民間武術。對民間武術的學習和研究，有利于他們在以后能為全民健身運動做出更多的貢獻。第三方面，對武術專業學生進行民族傳統文化知識教育以及科研能力培養，為研究武術積累民族傳統文化知識并形成較強的研究手段。

（4）傳統武術普及教育要系統、連貫。練習武術，時間越久，對武術文化的頓悟就越透徹。所以，要從小學開始，一直到大學畢業，系統科學地安排教學內容，進行系統教育，使學生能遞增式的積累武術知識，這有利于傳統武術實現真正意義上的普及。

5 結語

傳統武術是中華先民在自己土地上實踐得來的文化產物，它深深烙有中華民族文化痕跡。它伴隨著中華民族的成長而成長，具有與社會發展相適應的一面。我們要辯證地對待傳統武術的傳統繼承和傳統創新。傳統發展的問題不在于傳統，而在于我們如何用一種新的方式、方法、手段去繼承和創新它，變傳統為現代，為現代社會發展服務。當然，這也需要得到政府的高度重視和媒體的大力宣傳。

[1]吳增基，吳鵬森，蘇振芳.現代社會學[M].上海：上海人民出版社，2001.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[3][5][7]邱丕相.中國武術套路的文化解析[A].上海體育學院民族傳統體育理論研究中心編著.武術文論[C].北京：人民體育出版社，2004.

[4]王鐵新.中國傳統文化的非理性與民族傳統體育的價值背謬[J].體育文化導刊，2002（1）：12-13.

[6]劉振鐸.現代漢語辭海[M].延吉：延邊教育出版社，2001：1400.

Cultural Inspection on Traditional Wushu Survival and Development

Wang Hongfang
（P.E.Department,Hunan Institute of Engineering,Xiangtan Hunan 411104）

The traditional Wushu derived in Chinese society with Chinese national culture trace.Facing the globalization,the traditional Wushu culture has its flash and backward sides.Examining the influence of cultural factors,the paper tries to find the development of modern society and the cultural factor,for its survival and the development of modern power,and adopt scientific countermeasures.

the traditional Wushu culture examine power countermeasures

G85

A

1004—5643（2010）09—0003—03

王紅芳（1976～），女，碩士，講師。研究方向：民族傳統體育學。