“孔顏之樂(lè)”與“詩(shī)化生存”理想的建構(gòu)

〔摘要〕 孔、顏行仁、踐仁源于內(nèi)心生命情感的需要和踐履德性的執(zhí)著追求，故“孔顏之樂(lè)”乃是一種“自得之樂(lè)”，一種超越了外在利害關(guān)系如富貴、權(quán)勢(shì)、物欲束縛后所產(chǎn)生的物我兩忘的自由體驗(yàn)和精神愉悅。這種愉悅感雖不是在審美活動(dòng)中產(chǎn)生的，但它卻是最富美學(xué)品味和美學(xué)內(nèi)涵的，因?yàn)樗鼜囊粋€(gè)更深的層面揭示出了孔、顏對(duì)人生的詩(shī)性領(lǐng)悟和對(duì)詩(shī)化生存理想的向往和追求。這種詩(shī)化生存方式在重塑當(dāng)代人的生存理想、完善當(dāng)代人的人格修養(yǎng)等方面，無(wú)疑是具有重要啟發(fā)和借鑒意義的，值得當(dāng)代人重視。

〔關(guān)鍵詞〕 孔顏之樂(lè);德性;詩(shī)化生存

〔中圖分類(lèi)號(hào)〕B222 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769(2010)03-0129-04

眾所周知，孔子的一生是充滿曲折和坎坷的，盡管他心懷濟(jì)世救民的大志，但他所得到的卻是冷遇、困厄甚至是生命的威脅。在周游列國(guó)期間，當(dāng)經(jīng)過(guò)衛(wèi)國(guó)時(shí)，衛(wèi)人因孔子貌似陽(yáng)貨而將他圍困幾天，他卻說(shuō):“天之未喪斯文也，匡人其如予何!”(《論語(yǔ)#8226;子罕》);在宋國(guó)，孔子帶領(lǐng)弟子習(xí)禮樹(shù)下，宋人司馬桓魋要?dú)⑺踔涟阉麄儗?duì)著習(xí)過(guò)禮的樹(shù)都拔起來(lái)了，但孔子依然堅(jiān)信:“天生德于予，桓魋其如予何?”(《論語(yǔ)#8226;述而》)當(dāng)孔子與眾弟子被圍于陳蔡之間，七日不得進(jìn)食，弟子皆有菜色的時(shí)候，子路忍不住面帶慍色問(wèn)孔子:“君子猶有窮乎?”而夫子卻回答說(shuō):“君子固窮，小人窮斯濫矣。”(《論語(yǔ)#8226;衛(wèi)靈公》)在他生命的晚年，經(jīng)過(guò)十?dāng)?shù)年的流離顛沛返魯以后，也依然不墮其“文不在茲乎”(《論語(yǔ)#8226;子罕》)之志，這是何等的執(zhí)著!若心中只是想著如何茍且偷生地活著，沒(méi)有一個(gè)崇高的精神支柱，沒(méi)有一個(gè)堅(jiān)定的人生信念，是很難擁有這種超越生死的博大情懷的。在筆者看來(lái)，正是因?yàn)榭鬃佑袑?duì)“仁”之境界的執(zhí)著追求作為強(qiáng)大的精神支撐，孔子才會(huì)產(chǎn)生這種超脫、快樂(lè)、自足的生活態(tài)度和人生信念。

一、“孔顏之樂(lè)”:生命追求與“道”合一后的超越性體驗(yàn)

事實(shí)上，孔子“仁”之境界的達(dá)成，既不是“一個(gè)通過(guò)概念思辨去把握理念實(shí)體的問(wèn)題，也不是一個(gè)通過(guò)瑜伽實(shí)踐而體驗(yàn)內(nèi)在的出神入化狀態(tài)的問(wèn)題”〔1〕，而是一個(gè)如何從內(nèi)心世界對(duì)此加以體認(rèn)，并將其付諸于實(shí)際行動(dòng)的問(wèn)題。這其中不僅涉及到“思”的方面，更涉及到“行”的方面，所以孔子說(shuō):“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。”(《論語(yǔ)#8226;雍也》)徐復(fù)觀先生在解說(shuō)此句時(shí)說(shuō):“人僅知‘道’之可貴，未必肯去追求‘道’;能‘好之’，才會(huì)積極去追求。僅好道而加以追求，自己猶與道為二，有時(shí)會(huì)因懈怠與道相離。到了以道為樂(lè)，則道才在人身上生穩(wěn)了根，此時(shí)人與道成為一體，而無(wú)一絲一毫的間隔。……此時(shí)的人格世界，是安和而充實(shí)、發(fā)揚(yáng)的世界。”〔2〕這樣看來(lái)，只有“樂(lè)仁”才能撇開(kāi)一切外在條件的限制，完全敞開(kāi)自身，投入到當(dāng)下的生存境域中，真正從內(nèi)心體驗(yàn)到踐仁的快樂(lè)。這種快樂(lè)既不來(lái)自于對(duì)外在客觀真理的認(rèn)知(“知之”)，也不來(lái)自于主觀情感的選擇(“好之”)，而是來(lái)自于生命追求與道(仁)合一后的精神自由(“樂(lè)之”)。所以，盡管孔子在他生命的絕大部分時(shí)間里都是窮困潦倒的，有時(shí)甚至到了饑不得食的地步，但他卻依然能坦蕩無(wú)憂，始終以一種飽滿樂(lè)觀、堅(jiān)韌執(zhí)著的精神在不斷進(jìn)取。

在《論語(yǔ)》中，我們不難發(fā)現(xiàn)孔子的人生處處充滿著“樂(lè)”的體驗(yàn)。開(kāi)篇即是:“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎。”(《論語(yǔ)#8226;學(xué)而》)他自述:“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。”“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至爾!”(《論語(yǔ)#8226;述而》)在《論語(yǔ)#8226;雍也》中，孔子也曾對(duì)弟子顏回“居貧且樂(lè)”的境界大加贊賞:“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也!” 孔、顏雖身處貧窮、困厄的境遇中，卻能夠依然“不改其樂(lè)”，他們究竟所樂(lè)者何?一言以蔽之，所樂(lè)者“道”(此道即孔子之“仁”道)也。《呂氏春秋#8226;慎人》中說(shuō):“古之得道者，窮也樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也。”這可作為對(duì)孔顏之樂(lè)的腳注。趙岐在注《孟子#8226;離婁》時(shí)也談到:“當(dāng)亂世安陋巷者，不用于世，窮而樂(lè)道也。惟樂(lè)道，故能好學(xué)。夫子疏水曲肱，樂(lè)在其中，亦謂樂(lè)道也。”這說(shuō)明，孔、顏所樂(lè)的并不是耳目口腹之欲的滿足，而是在亂世之中、貧賤生活里，仍能憂道、體道、踐道。也就是說(shuō)，“道”的踐行與否也就成了“孔顏之樂(lè)”的最終根據(jù)和思想根源。由此可知，孔、顏之“樂(lè)”“作為一種本體論的超越體驗(yàn)，滲透著倫理的內(nèi)容”，它不是一種“純粹的美感體驗(yàn)或純粹的形式美了。”〔3〕也就是說(shuō)，這種“樂(lè)”首先表征為一種內(nèi)在德性的中和與飽滿。修己、行仁成為孔門(mén)學(xué)者的精神信念，成為支持人成為人、成為高尚之人的一種自足動(dòng)力與支點(diǎn)。當(dāng)?shù)赖轮黧w內(nèi)在的仁心充沛至極，人心為仁道所充滿，體道、弘道自然也就成為人生快樂(lè)之源，貧賤窮困乃至生死又何以能夠擾吾人之快樂(lè)?

所以，“孔顏之樂(lè)”確非日常所言感官獲得滿足之后的生理快感，而是一種源于倫理道德但又超乎倫理道德之外的大樂(lè)、至樂(lè)。它的達(dá)成需要“安貧樂(lè)道”、“憂道不憂貧”(《論語(yǔ)#8226;衛(wèi)靈公》)的高尚信念作強(qiáng)有力的思想動(dòng)力，需要“知其不可而為之”的執(zhí)著精神作為支撐。如果一個(gè)人沒(méi)有“從仁”的自覺(jué)，沒(méi)有“安貧樂(lè)道”的思想，那么在面對(duì)窮困的時(shí)候，他就會(huì)如孔子所說(shuō):“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。”(《論語(yǔ)#8226;里仁》)更別奢談“孔顏之樂(lè)”了。

二、“孔顏之樂(lè)”:在境界的超越中實(shí)現(xiàn)審美的升華

通過(guò)上述探討，我們不難發(fā)現(xiàn)，“孔顏之樂(lè)”所表達(dá)的首先是一種通達(dá)坦蕩、積極樂(lè)觀的人生態(tài)度。在孔門(mén)儒者看來(lái)，一個(gè)人排除了物質(zhì)生活貧困窘迫的干擾，也就排除了最易動(dòng)搖人、使人憂懼、使人信念變易的干擾源。能夠笑對(duì)貧困，自然可以笑對(duì)人生;能夠笑對(duì)貧困，自然可以笑對(duì)權(quán)貴;能夠笑對(duì)貧困，自然可以坦然笑對(duì)世間一切向倫理挑戰(zhàn)的愚行。〔4〕這是怎樣的一種境界:灑脫自得，曠達(dá)放逸!有了如此境界，才能在現(xiàn)實(shí)生活中真正做到“貧而樂(lè)，富而好禮”(《論語(yǔ)#8226;學(xué)而》)，才能“樂(lè)以忘憂”。

《史記#8226;孔子世家》中記載，當(dāng)孔子與眾弟子被圍于陳、蔡之間，七日不得進(jìn)食，弟子皆有菜色的時(shí)候，子路忍不住面帶慍色問(wèn)孔子:“君子猶有窮乎?”子貢也對(duì)孔子之道表示懷疑，建議孔子“少貶”其道，只有顏回卻依然不改其“安貧樂(lè)道”的堅(jiān)定態(tài)度與對(duì)仁道的信心，以“不容然后見(jiàn)君子”之語(yǔ)深得孔子心之共鳴。這說(shuō)明，孔、顏之行仁、踐仁就是一種來(lái)自于內(nèi)心世界生命情感的需要和天賦使命的感召。在那里，一個(gè)人能否在窘迫的生存條件下把持住自己，堅(jiān)守自己的精神信念，樂(lè)觀地面對(duì)物質(zhì)生存條件的困境，面對(duì)社會(huì)處境的無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì)，面對(duì)他人紛紛變易信念而篤定行為取向，完全是自我確認(rèn)、嚴(yán)格自律的，無(wú)需外在強(qiáng)制，完全依賴于自己對(duì)進(jìn)入崇高人生境界的強(qiáng)烈祈求和踐履德性的執(zhí)著追求。“當(dāng)人們履行道德義務(wù)不再覺(jué)得是純外在的要求，而是發(fā)自內(nèi)心的道德情感，發(fā)自內(nèi)心的自愿，把外在的義務(wù)變?yōu)閮?nèi)在的責(zé)任感，盡義務(wù)成為一種快樂(lè)——‘孔顏樂(lè)處’，成為自我實(shí)現(xiàn)的方式，成為一種天性的敏感時(shí)候，都把善行作為高度的意志自律，體現(xiàn)自由的本質(zhì)——道德就審美化了，道德和審美在完善自我和完善社會(huì)這個(gè)最高的目的上達(dá)到了高度的和諧統(tǒng)一。”〔5〕正因?yàn)榇耍住㈩佒腥省③`仁就是超脫物欲、順應(yīng)自然、自覺(jué)自律的，他們?cè)诟行允澜缰姓业搅司窦耐泻托撵`歸宿，因而他們也尋求到了人生幸福和快樂(lè)的真正源泉。

周敦頤也喜談“孔顏樂(lè)處”，深得其“樂(lè)”之真諦。相傳他門(mén)前青草茂盛，特意不除，以見(jiàn)其生意。程顥曾回憶說(shuō):“昔受學(xué)于周茂叔，每令尋仲尼、顏?zhàn)訕?lè)處所樂(lè)何事。”〔6〕又說(shuō):“某自再見(jiàn)茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意。”“周茂叔窗前草不除之，問(wèn)之，云與自家意思一般。”〔7〕二程對(duì)周敦頤的“孔顏樂(lè)處”深有體會(huì)，程顥的《秋日偶成二首》一詩(shī)云:“閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中，富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄。”〔8〕此詩(shī)表達(dá)了一種人與天地萬(wàn)物渾然一體的，具有審美趣味的人生境界，充滿了“天人合一”之樂(lè)。朱熹也有詩(shī)云:“紛華掃退性吾情，外樂(lè)如何內(nèi)樂(lè)真，禮義悅心衷有得，窮通安分道常伸。曲肱自得宣尼趣，陋巷何嫌顏?zhàn)迂殻艘庀嚓P(guān)禽對(duì)語(yǔ)，濂溪庭草一般春。”〔9〕這是他對(duì)“孔顏之樂(lè)”心理狀態(tài)的生動(dòng)體會(huì)和形象寫(xiě)照，是一種融道德精神與審美體驗(yàn)為一體的人生境界。這種在人與自然的和諧體驗(yàn)中，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴，游于物外，超然忘我，渾然至樂(lè)的飄逸風(fēng)神，并不否認(rèn)生命意志，也不是不辨善惡，相反它是一種對(duì)人生之大喜大悲的深切體驗(yàn)后的徹悟。

由此可見(jiàn)，孔、顏等古代圣賢之“樂(lè)”，實(shí)際上都是在體悟到了“仁”之本心后，從中所獲得的一種“仁者，渾然與物同體”的至大至廣、至真至樂(lè)的精神受用。這種精神受用，不同于一般意義上的感官愉悅和物質(zhì)享受。由滿足欲望而得來(lái)的世俗快樂(lè)，是建立在個(gè)體“小我”的基礎(chǔ)之上的，個(gè)人的物欲滿足就快樂(lè)，不滿足就失落悲戚，是世俗、低級(jí)的“有物之樂(lè)”。而仁者卻超越了這種物欲之樂(lè)，體會(huì)到“仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也”〔10〕的廣大境界，感受到“上下與天地同流”的“大我”、“真我”之意蘊(yùn)，從而忽略了身處貧窮、困厄的現(xiàn)實(shí)處境，能夠長(zhǎng)期地保持一種精神飽滿、愉快的心靈狀態(tài)，這是一種超脫、高級(jí)的“無(wú)物之樂(lè)”。因此孔子所言之“仁”，并不單單是世俗理解的行善助人之意(老子說(shuō)“天地不仁”即是世俗語(yǔ)意)，它更應(yīng)指一種己與己、己與人、己與天和諧融洽的內(nèi)在精神狀態(tài)，只有體悟到這內(nèi)心之仁，才能渾然與物同體、左右逢其源，才能有“自得”之樂(lè)。

“自得”者，自得于心之謂也，或者說(shuō)得之自然。孔子仁學(xué)是“為己”之學(xué)，“自得之樂(lè)”乃一種自家受用的精神愉悅。孟子曾說(shuō):“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”(《孟子#8226;離婁下》)朱熹將其注解為:“蓋是自家既自得之，則所以資藉之者深，取之無(wú)窮，用之不竭，只管取，只管有，滾滾地出來(lái)無(wú)窮。自家資他，他又資給自家。如掘地在下，藉上面源頭水來(lái)注滿。若源頭深，則源源來(lái)不竭;若淺時(shí)，則易竭矣。”〔11〕如此說(shuō)來(lái)，自得之樂(lè)乃是仁者在體道過(guò)程中真積力久而豁然貫通的狀態(tài)，一種有如靈泉噴涌的悟道境界。明代前期理學(xué)家曹端對(duì)此則有更深一層的闡述:“孔顏之樂(lè)者，仁也，非是樂(lè)這仁，仁中自有其樂(lè)耳，且孔子安仁而樂(lè)在其中，顏?zhàn)硬贿`仁而不改其樂(lè)。安仁者，天然自有之仁;而樂(lè)在其中者，天然自有之樂(lè)也。不違仁者，守之之仁，而不改其樂(lè)者，守之之樂(lè)也。”〔12〕“樂(lè)仁”不是“樂(lè)這仁”，而是“仁中自有其樂(lè)耳”，正如程頤所說(shuō):“簞、瓢、陋巷、非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)也。‘其’字當(dāng)玩味，自有深意。”〔13〕“樂(lè)仁”，也就意味著仁即本性，仁不在其外而在其中，故孔、顏行仁、無(wú)需外界強(qiáng)制力，完全是發(fā)自內(nèi)心的生命情感，發(fā)自內(nèi)心的自愿。所以他們不以行仁為苦而是以之為樂(lè)，并且這種快樂(lè)是一種“天然自有之樂(lè)”，它超越了外在的富貴、權(quán)勢(shì)、物欲等利害關(guān)系的束縛，使心靈返璞歸真，進(jìn)入到了生命的澄明之境。因此，這種“樂(lè)”是一種物我兩忘的精神愉悅，屬于最高層次的超越性之“樂(lè)”——人生“至樂(lè)”。

顯然，這種“至樂(lè)”是人在達(dá)到生命最高境界時(shí)所產(chǎn)生的心理體驗(yàn)，是一種心靈獲得超越與升華后所產(chǎn)生的自由感受和精神愉悅，它已不再是“一般意義上的快樂(lè)，在其中人們感受到的是一種由衷的歡樂(lè)，這種歡樂(lè)使人感受到一種提升自己和凈化自己的要求，在最為本質(zhì)的意義上，樂(lè)是一種形上的愉悅，換言之，它是心靈的愉悅，而不僅僅是感性的滿足。”〔14〕盡管這種心靈愉悅本身并不等同于純粹藝術(shù)欣賞意義上的審美愉悅，但它卻“在仁的最高境界中，突破了一般藝術(shù)性的有限性，而將生命沉浸于美與仁得到統(tǒng)一的無(wú)限藝術(shù)境界之中。這可以說(shuō)是在對(duì)于被限定的藝術(shù)形式的否定中，肯定了最高而完整的藝術(shù)精神。”〔15〕這種最高的藝術(shù)精神雖不一定要落實(shí)到藝術(shù)活動(dòng)中才可以發(fā)揮效應(yīng)，但它著實(shí)是藝術(shù)得以成立的最后依據(jù)。換言之，這種自由的人生境界其實(shí)本身就已經(jīng)高度藝術(shù)化、審美化了，此時(shí)“‘為人生而藝術(shù)’的外在藝術(shù)，對(duì)人生而言，反成為可有可無(wú)之物了。”〔16〕這表明，審美體驗(yàn)對(duì)于孔門(mén)學(xué)者來(lái)說(shuō)并不是外在于道德修養(yǎng)與人生實(shí)踐的，它恰恰就是在“求仁”并“樂(lè)仁”的生存體驗(yàn)中呈現(xiàn)出來(lái)的，并且也只有在通往“仁”境的道路上并最終棲居于此境界的時(shí)候，他才會(huì)真正在審美體驗(yàn)中獲得生命的自由至樂(lè)。從這個(gè)意義上說(shuō)，孔子、顏回等人所追求的道德境界和審美境界是高度圓融、相即不二的，他們的人生真正進(jìn)入到了海德格爾所說(shuō)的“詩(shī)意地棲居”狀態(tài)。

三、“孔顏之樂(lè)”:走向一種“詩(shī)化生存”理想的終極建構(gòu)

孔子、顏回從現(xiàn)實(shí)生活中體驗(yàn)生命意義、追求個(gè)體人格自我完善的同時(shí)，也為自己的精神世界找到一個(gè)安頓之所，從而使自己的心靈獲得了一種情感的滿足和審美的愉悅(“樂(lè)”)。這種在“樂(lè)”之狀態(tài)中實(shí)現(xiàn)的道德與審美的高度圓融也就意味著，孔門(mén)所追求的最高人生境界其實(shí)并不是我們通常所理解的現(xiàn)實(shí)事功(如從政治國(guó)、道德教化等)，而是一種基于生命實(shí)踐但又超越凡俗世界的“詩(shī)化生存”方式。(這一點(diǎn)在“吾與點(diǎn)”命題中體現(xiàn)的更為明顯。《論語(yǔ)#8226;先進(jìn)篇》中，作為儒學(xué)一代宗師的孔子，不贊許子路、冉有、公西華為政治國(guó)、富國(guó)安民的宏偉壯志，卻推崇看似胸?zé)o大志的曾點(diǎn)，這是為何?其原因就在于曾點(diǎn)的這番話深刻地道出了孔子對(duì)于“詩(shī)化生存”理想的追求。關(guān)于“吾與點(diǎn)”命題，由于本文篇幅有限，在此不贅，筆者將另撰專文進(jìn)行探討。)

所謂“詩(shī)化生存”指的是以一種審美的態(tài)度、藝術(shù)的精神去觀照生活、體驗(yàn)人生，以獲得人性自由的生存方式。這種生存方式就其本質(zhì)來(lái)講已不是一種單純的藝術(shù)追求，而是從整體上對(duì)人類(lèi)生命意義的思考，是為有限生命尋找永恒家園的生存實(shí)踐。孔子、顏回身處貧窮、困厄的境遇中卻依然能夠“不改其樂(lè)”的存在狀態(tài)，實(shí)際上就是這樣一種“詩(shī)化生存”方式，它所展現(xiàn)出來(lái)的是一種自由、充實(shí)之美。說(shuō)它充實(shí)，是因?yàn)橐磺行袨槎际且詢?nèi)在德性的中和與飽滿為依據(jù)，修己、行仁成為他們的精神信念，成為支持他們成為一個(gè)真正意義上的人、成為高尚之人的自足動(dòng)力與支點(diǎn);說(shuō)它自由，是因?yàn)楫?dāng)?shù)赖轮黧w內(nèi)在的仁心充沛至極，人心為仁道所充滿，體道、弘道就成為人生快樂(lè)之源，人在面對(duì)任何情況下包括面對(duì)貧困、生死的時(shí)候都可以獲得一種無(wú)所阻礙的歡暢愉悅，這就是“從心所欲不逾矩”的審美境界。由此可見(jiàn)，在孔子和顏回那里，道德修養(yǎng)和生命成就的最高境界同時(shí)也是審美的最高境界，二者在終極處是會(huì)通的，也如李澤厚所指出的那樣:“在孔子那里，這個(gè)仁學(xué)的最高境界恰恰不是別的，而是自由的境界，審美的境界，也即是孔子自論和夸贊顏回‘不改其樂(lè)’的人生境界。”〔17〕

因此可以說(shuō)，“孔顏之樂(lè)”是仁與美的組合，是道德與審美的相得益彰。在這里，樂(lè)與仁、德與美渾然天成，不即不離。“孔顏之樂(lè)”的著名命題，正是以“樂(lè)”的范疇揭示出了人性修養(yǎng)所能達(dá)到的一種理想境界:既是精神自由的人生境界，同時(shí)又是至真至純的審美境界，一言以蔽之，這是人生境界與審美境界高度圓融后所形成的圓善勝境——“詩(shī)化人生”。事實(shí)上，在當(dāng)前人們精神生活日益空虛、日益萎頓、日益低俗化的情況下，我們的社會(huì)是需要通過(guò)這種“詩(shī)化生存”實(shí)踐，通過(guò)對(duì)人類(lèi)生活的詩(shī)意觀照，回歸到一種本真的生命狀態(tài)中去的。而孔子所追求的這樣一種“詩(shī)化生存”方式，顯然在重構(gòu)當(dāng)代人生存理想、完善當(dāng)代人的人格修養(yǎng)方面是可以給我們提供重要啟發(fā)和借鑒的，值得當(dāng)代人重視。

總之，“孔顏之樂(lè)”一方面向我們表明了孔、顏二人的一種生活態(tài)度和信念，同時(shí)更向我們展示出了孔子、顏回對(duì)人生的詩(shī)性領(lǐng)悟和對(duì)“詩(shī)化生存”理想的向往和追求。并且，通過(guò)筆者詳細(xì)地考察發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上孔子對(duì)這種理想生存方式的追求還遠(yuǎn)不止體現(xiàn)在這種“樂(lè)”的生活態(tài)度上，而是貫穿于他的全部思想之中。聯(lián)系《論語(yǔ)#8226;述而》篇中的孔子聞韶樂(lè)“三月不知肉味”以及《論語(yǔ)#8226;先進(jìn)》篇中的“吾與點(diǎn)”之嘆等命題，夫子之道可以說(shuō)是“一以貫之”的。就個(gè)體人格修養(yǎng)而言，從“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”到“曾點(diǎn)之志”再到“孔顏之樂(lè)”無(wú)不是這種人生追求的體現(xiàn);就社會(huì)理想而言，孔子所孜孜以求的理想政治是從堯舜到周公時(shí)代的“禮樂(lè)之治”，而“禮樂(lè)之治”就其實(shí)質(zhì)來(lái)講實(shí)際上正是“一個(gè)美學(xué)化的社會(huì)，在此，政治的最高境界并不只是獲得民主自由、平等、正義，而是達(dá)到了美的境界，在這樣的社會(huì)中，上述那些政治領(lǐng)域中的積極價(jià)值都不是在法制規(guī)范中勉力獲得的，而是在社會(huì)的整體和諧的涵泳陶冶之中自然而然達(dá)到的。因此，儒家理想中的政治是一種無(wú)政治的政治。”〔18〕或許正是由于孔子希望以這種藝術(shù)化、詩(shī)化的方式(而非強(qiáng)制性的力量)來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，所以才注定了“禮樂(lè)之治”終究會(huì)成為孔子及其后世儒家“在政治上永恒的鄉(xiāng)愁”。〔19〕

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