息壤出自岷山考

〔摘要〕 在《淮南子》的神話系統中，鯀禹治水用的息壤出自昆侖，而昆侖的原型，是位于楚國西北的岷山。息壤出自岷山，證據有三:其一，岷山為大禹故里;其二，岷山附近流行石崇拜;其三，荊州有息壤祠祭，而楚人出自巴蜀。故鯀竊帝息壤，即鯀盜挖帝之下都——昆侖。

〔關鍵詞〕 息壤;昆侖;岷山;禹;石崇拜

〔中圖分類號〕I206.2 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769(2010)03-0191-05

鯀禹治水是中國最古老的、流傳最廣的神話之一。《山海經》云:“鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。”神話雖只有寥寥幾句，卻給后人留下了巨大的謎團。息壤到底是什么神物?鯀如何竊取的息壤?帝為何治鯀死罪呢?神話沒有提供的細節，只能靠想象來補充。在神話中找不到頭緒，許多學者甚至走出神話世界，在現實世界尋求科學的解釋。就息壤而言，有熟土說、膨潤土說、地下水涌動說等，眾說紛紜，莫衷一是。其實，神話還需神話解，中國古代神話雖凌亂，并非無規律可循，特別是在各地神話系統內，往往有貫穿始終的線索。夏、楚二族發祥于巴蜀，解讀鯀禹治水神話當以巴蜀文化為背景展開。《楚辭》、《山海經》、《淮南子》、《華陽國志》等典籍均與楚地、巴蜀的淵源頗深，故四者的神話傳說互參，或可更好地解讀鯀禹治水神話。

一、 息壤出昆侖

息壤是鯀禹治水的“法寶”，《山海經》僅云竊自上帝，卻未表明取自何處。至《淮南子》方透露新信息——息壤出自昆侖，不過主角改為禹。《墬形訓》寫道:(注:禹乃以息土填洪水以為名山，掘昆侖虛以下地，中有增城九重，其高萬一千里百一十四步二尺六寸。)

鯀竊帝之息壤在先，禹繼父業，繼續以息壤填洪水，息壤所積成為名山。息土，高誘注:“息土不耗減，掘之益多，故以填洪水。”〔1〕息土，即大禹之父鯀，竊天帝之“息壤”。《山海經#8226;海內經》:“洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。”郭璞注:“息壤者，言土自長息無限，故可以塞洪水也。《開筮》曰:‘滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。’漢元帝時，臨淮徐縣地踴長五六里，高二丈，即息壤之類也。”〔2〕息土、息壤、息石，都是神話中的神物，自然不可當真。然而，對于古人來講，卻真實可信。

那么，息土從何而來呢?《海內經》言，鯀竊之于帝，卻沒有明言來自何地。《墬形訓》說大禹以息土為名山，亦未明言息土來自何地。然從下文看，息土當來自昆侖虛。在《淮南子#8226;墬形訓》中，大禹的治水方法是填埋，實際上是兼用疏浚之法。近出土的《豳公》銘文有“天令(命)禹専(敷)土，墮山，濬川。”〔3〕“墮山”，即《墬形訓》中的“掘昆侖虛”，亦即挖掘山丘，為洪水入海打開通道。同時，所挖之土石，亦可用于堤壩，即填洪水。

“掘昆侖虛以下地”，高誘注:“掘，猶平也。‘地’或作‘池’。”向宗魯云:“‘以為下地’，與上‘以為名山’對文，今本捝‘為’字則文不成義，當依《水經#8226;河水注》卷一引補。”〔4〕按高誘注“掘”為“平”，不確。掘，挖掘之義。《淮南子#8226;說林》:“土中有水，弗掘無泉。”〔5〕且昆侖為神山，大禹受命于天帝，豈有平其“下都”之理。向宗魯先生以《水經注》引文改正文，亦欠妥當。且改為“以為下地”，雖與上文形式相對，卻與下文失去關聯。昆侖虛既然被鏟平為下地，“中有增城”又從何談起。其實，按《淮南子》神話思維，原文也講得通。以，拿來，用于。《莊子#8226;逍遙游》:“剖之以為瓢。”以，意即拿來。《楚辭#8226;九章#8226;涉江》:“忠不必用兮，賢不必以。”以即是用。“掘昆侖虛以下地”，即挖掘昆侖山，將其土運到下地，或釋為用于下地。禹掘昆侖，當然是填洪水，那么，昆侖之土也就是息壤了。

《墬形訓》中，息土來自昆侖的說法可以與《山海經》的相關記載相互印證。《海內經》:“洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。”此“帝”占有神土——息壤，不為人王，當為天帝。鯀盜取天帝息土，必定要進入神境。天帝之都在下者有四所:其一，密都，青要之山(《中山經》);其二，帝都之山(《北山經》);其三，天帝之山(《西山經》);其四，昆侖之丘(《西山經》)。四處帝都，唯有昆侖丘被明確定為“帝之下都”，且唯有昆侖有諸神把守。鯀取得息土，是通過竊取的手段。若昆侖外另有息土，鯀亦無須冒犯天帝，鋌而走險。故可以推測，“鯀竊帝之息壤”的原型是鯀盜挖昆侖山之土。

那么，息壤出自昆侖說，是《淮南子》的憑空杜撰呢?還是另有根據呢?要回答這個問題，需要弄清《淮南子》成書的文化背景。淮南國都壽春，壽春是楚國最后國都，乃政治文化中心，且淮南王劉安曾作《離騷傳》，故《淮南子》與楚地、《楚辭》的淵源極深。且《淮南子》中的神話，許多都能與《楚辭》相互印證，故以《楚辭》神話發明《淮南子》神話，當切實可行。

二、昆侖山即岷山

關于昆侖山的地望，歷來爭論不休，原因在于混淆了神話之昆侖與古史之昆侖。饒宗頤先生《論釋氏之昆侖說》認為《山海經》、《穆天子傳》、《楚辭》、《淮南子》所記為神話之昆侖，與《禹貢》、《史記》等所記之昆侖不同。〔6〕王昆吾先生在《論古神話中的黑水、昆侖、蓬萊》中說:“古神話中的昆侖，乃是一種特殊的指稱方式，不可同歷史學上所謂昆侖任意比附。”〔7〕二位先生所言甚是，然即便在神話中，不同系統內，所指昆侖亦不盡相同。昆侖在西北無疑，若以不同地方為中心，則其具體方位必大相徑庭。若以《穆天子傳》為根據，則昆侖當為在青海、西藏交界之巴顏喀剌山;若以《山海經》、《楚辭》為根據，則昆侖當在巴蜀一帶。

據顧頡剛先生考證，穆王西巡的故事是秦、趙二國所傳播，而《穆天子傳》乃趙國人所作。〔8〕秦、趙在北方，特別是秦國本身即在西北，故秦、趙想象中的西北昆侖，自然在更遠的青海、西藏地區。

蒙文通先生根據考證《山海經》三部分(《山經》、《海內經》《大荒經》)所說的“天下之中”方位推測:《海內經》以岷山為中心，且提到“開明”，當為出自古蜀國;《大荒經》唯一記錄了“巴國”、“巴人”，且四次提到巫山，當為古巴國作品;《山經》與《海外經》等九篇的“天下之中”包括了荊楚地區，當是接受巴蜀文化以后的楚國作品。〔9〕而袁珂先生發現《山海經#8226;海內經》之“播琴”，與《山經》之“不瞇”為荊楚方言，據此認為其出自楚人之手。〔10〕按《呂氏春秋#8226;古樂》篇云:“帝顓頊生自若水。”〔11〕顓頊為楚之始祖，故楚族當發祥于巴蜀地區。《山海經》、《楚辭》既為巴蜀、荊楚文化產物，出自楚人之手，那么，昆侖在西北之巴蜀就很自然了。在此基礎上，蒙文通先生進一步確定，神話中昆侖的原型即岷山。

蒙文通先生說:“考《海內西經》說:‘河出(昆侖)東北隅以行其北。’這說明昆侖當在黃河之南。又考《大荒北經》說‘若木生昆侖西’，《海內經》說‘黑水、青水之間有木名曰若木，若水出焉。’這說明了昆侖不僅是在黃河之南，而且是在若水上源之東。若水即今雅礱江，雅礱江上源之東，黃河之南的大山——昆侖，當然就舍岷山莫屬了。”〔12〕

昆侖在巴蜀地區，在《楚辭》中能找到證據。屈原神游昆侖，云:“折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。”若木，王逸注:“若木在昆侖西極，其華下照地。”《海內經》云:“黑水、青水之間有木名曰若木，若水出焉。”若水，袁珂注引《水經注》云:“若水出蜀郡旄牛徼外，西南至故關，為若水焉。”若水既出蜀地，那么，昆侖自然亦在蜀地了。

屈原從昆侖頂層返回，《離騷》云:“朝吾將濟于白水兮，登閬風而紲馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。”《山海經#8226;海內東經》云:“白水出蜀，而東南注江，入江州城下。”江州城，屬古巴郡。閬風，王逸注:“山名，在昆侖山上。”又曰:“高丘，閬風山上也。”從上下文看，高丘指閬風無疑。巧合的是，巴郡有閬中縣。公元前314年，秦國滅巴國、蜀國，置巴、蜀及漢中郡，分其地為四十一縣。閬中縣，即設立于此時，屬巴郡。〔13〕閬中，任乃強注引《通志》云:“閬中城名曰高城，前臨閬水，卻據連崗。”〔14〕閬，《說文》:“門高也。”屈原借助或化用巴蜀地名指稱昆侖，可見在楚人心目中昆侖在巴蜀一帶。

《九章#8226;悲回風》云:“馮昆侖以瞰霧兮，隱山文山以清江。”山文，王逸注:“一本作山旻，一本作汶。”洪興祖補注:“山文、山旻、汶，并與岷同。《書》曰:‘岷山導江。’岷山，在蜀郡氐道縣，大江所出。”〔15〕按《水經注》卷30云:“夷水出巴郡魚復縣江。夷水即佷山清江也，水色清照，十丈分沙石，蜀人見其澄清，因名清江也。”〔16〕可見，清江為水名，亦在巴蜀境內。聞一多說:“自昆侖下視，岷山、清江皆隱于霧中。”〔17〕屈原自昆侖俯視岷山、清江，昆侖自在岷山附近，遠也不至超出巴蜀地區。《呂氏春秋#8226;古樂》篇云:“帝顓頊生自若水。”顓頊為楚之始祖，故楚族當發祥于巴蜀地區。《楚辭》既屬巴蜀、荊楚文化，自然認同巴蜀天下之中的地位。且岷山在楚國之西北，正與昆侖的方位相合，故神話中的昆侖也就非岷山莫屬了。蒙先生的推斷是正確的，但這種正確只能局限在巴蜀、楚地的神話系統內，超出這個系統，昆侖就不一定在四川了。

昆侖的原型是岷山，在《華陽國志》中亦能找到證據。《華陽國志#8226;蜀志》云:“(汶川郡)特多雜藥、名香。土地剛鹵，不宜五谷，唯種稞麥。”任乃強先生注:“雜藥，謂此區所產羌活、大黃、秦艽、甘草、貝母之類。名香，謂麝香、木香、干松、草香之屬，皆海拔三千公尺以上乃生，內地所難得有者。魏晉時，唯汶山輸出，宋元以來始漸轉移至康定輸出。” 〔18〕考《大荒西經》云:“有靈山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。西有王母之山。”《大荒西經》言西王母為昆侖山之神，“戴勝，虎齒，有豹尾，穴處”，可見靈山在昆侖東方不遠處。又《海內西經》:“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之。”靈山、昆侖俱為群巫所在，一個有百藥，一個有不死藥，其原型恐怕也是非出產“雜藥”、“名香”的岷山莫屬。

三、息壤與石崇拜

大禹的出生地在四川已是學界共識。揚雄《蜀王本紀》云:“禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐，其地名曰痢兒畔。”〔19〕揚雄為蜀人，且為嚴謹學者，其說必有所本。《華陽國志#8226;蜀志》云:“廣柔縣，郡西百里。有石紐鄉，禹所生也。夷人共營其地，方百里，不敢居牧。有過，逃其中，不敢追，云畏禹神;能藏三年，為人所得，則共原之，云禹神靈佑之。”〔20〕石紐被奉為圣地、禁地，足見大禹神話在當地流傳之廣，影響之深。

《淮南子#8226;墬形訓》云:“禹乃以息土填洪水以為名山，掘昆侖虛以下地。”息壤既出自昆侖，而岷山恰為巴蜀神話中的昆侖，那么，能否在岷山附近找到息壤的痕跡呢?

明曹學佺《蜀中廣記》卷8云:“(仁壽縣)縣南有地畝馀，踏之軟動。有泉淵沵旱不涸，湧不溢，名曰息壤。”〔21〕仁壽縣位于成都市南，巴蜀境內，那里有有關息壤的神話傳說。

宋張世南《游宦紀聞》卷6云:“江陵城內有法濟院，今俗稱為地角寺，乃昔息壤祠。……開元中裴宙牧荊州，掘之，深六尺，得石城，與江陵同制，中徑六尺八寸，棄徙於墻壁間。是年，霖雨不止，江潦暴漲。從道士歐陽獻之謀，復埋之，祭以酒脯而水止。”〔22〕《太平廣記#8226;江陵書生》記載:“禹湮洪水，茲(江陵南門)有海眼，泛之無恒。禹乃鐫石造龍之宮室，寘於穴中以塞其水脈。”〔23〕

清王士禛《香祖筆記》卷3云:“荊州南門有息壤，其來舊矣，上有石記云:‘犯之頗致雷雨’。康熙元年，荊州大旱，州人請掘息壤出南門外堤上。掘不數尺，有狀若屋，而露其脊者。再下尺許，啟屋而入，見一物正方，上銳下廣，非土非木，亦非金石，有文如古篆。土人云‘即息壤也’。急掩之。其夜大雨，歷四十馀日，江水泛溢，決萬城堤，幾壞城。”〔24〕

江陵立有息壤祠，且頗為靈驗，可見關于息壤的信仰比較深入。息壤本為治水之物，這里卻變成祈雨之物。那么，江陵的息壤信仰來自何方呢?

江陵，即荊州，亦即楚古都郢。《史記#8226;貨殖列傳》:“江陵故郢都，西通巫、巴，東有云夢之饒。”〔25〕《漢書#8226;武帝紀》，武帝詔曰:“江南之地，火耕水耨，方下巴、蜀之粟致之江陵，遣博士中等分循行，諭告所抵，無令重困。”〔26〕可見，江陵是巴蜀通往楚地的要道。楚族發祥自巴蜀，其向外遷徙，亦以江陵為根據地。《漢書#8226;地理志》:“江陵，故楚郢都，楚文王自丹陽徙此。后九世平王城之。”〔27〕楚國初都丹陽，丹陽即今之枝江縣。枝江縣，古屬南郡，在江陵上游不足百里處。楚族出巴蜀，先都丹陽，后都江陵，遷徙的路線非常清晰。自公元前689年楚文王都郢，至公元前504年，楚昭王避吳國之害遷都鄀，其間180余年，正是楚國強盛之時。江陵作為楚國的政治文化中心，必然保留大量源自巴蜀的文化，而息壤祠當即其一也。

王世禛雖言，“(息壤)非土非木，亦非金石”，但從保存息壤的“石城”看，息壤當與“石”有密切聯系。那么，息壤到底是什么呢?

壤，《說文》曰:“柔土也。無塊曰壤。”《山海經#8226;海內經》曰:“鯀竊帝息壤以湮洪水。”郭璞注:“息壤者，言土自長息無限，故可以塞洪水也。《開筮》曰:‘滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。’”〔28〕《淮南子》言“息土”，《開筮》言“息石”，可見所謂“息壤”并非特指柔土，應該泛指能自己生長的土石。柔土散碎，易流失，何以湮洪水?據此推測，所謂息壤，必為質地堅固之土石。

《華陽國志#8226;蜀志》記載:“(汶川郡)土地剛鹵，不宜五谷，唯種稞麥。”任乃強注:“謂山石堅固不平，土質淺薄而含鹽堿。”〔29〕任乃強先生說的是四川盆地特有的紫色土壤。紫色土，是在風化作用和侵蝕作用下形成，故土層較薄。因為紫色土母巖松疏，易于崩解，所以土層與巖層沒有明顯的界限。汶川郡土質堅實，且巖層疏松，以其筑堤既易于取土，又堅固不易流失。荊州息壤祠所藏息壤，“非土非石”，也許正是半風化狀態的巖石。且紫色土是巖石風化、侵蝕而成，時間越長，產生的土壤也就越多。暴露在外的松軟土層被沖刷后，巖石又不斷風化，形成新的土層。疏松巖層不斷產生新土壤，雨水沖刷到低洼之地，土層不斷堆積加厚。紫色土的這個特點，也許正是息壤神話產生的現實基礎。

然而，紫色土遍布四川盆地，汶川郡能產生息壤神話，與當地的石崇拜有關。蜀人發祥于岷江上游的古氐羌，而氐羌有白石崇拜習俗。《華陽國志#8226;蜀志》云:“(汶山郡)土地剛鹵，不宜五谷，惟種稞麥。而多冰寒，盛暑凝凍不釋。故夷人冬則避寒入蜀，庸賃自食，夏則避暑返落，歲以為常，故蜀人謂之作氐、白石子也。”劉琳先生校注:“今茂汶境內羌人傳說，在遠古的時候，他們的祖先與強大的‘戈基人’作戰，因得到神的啟示，用堅硬的白云石為武器，才得以戰勝敵人。羌人為報答神恩，奉白云石為最高天神。此種習俗一直相傳至今。蜀中漢人因見汶山羌人奉白石為神，故稱之為‘白石子’。”〔30〕

傳說大禹亦出自西羌。《史記#8226;六國年表》:“禹興于西羌。”皇甫謐曰:“孟子稱禹生石紐，西夷人也。傳曰:‘禹生自西羌’是也。”張守節正義云:“禹生于茂州汶川縣，本冄駹國，皆西羌。” 〔31〕可見，在漢代岷江上游，汶川縣一帶被稱為西羌。大禹出自西羌，其出生也與石崇拜密切相關。

《淮南子#8226;修務訓》:“禹產于石，契生于卵。”〔32〕《藝文類聚》卷6引《隨巢子》云:“禹產于石，啟生于石。”《楚辭#8226;天問》云:“焉得彼涂山女，而通之于臺桑?”洪興祖補注引《淮南子》云:“禹治鴻水，通軒轅山，化為熊，謂涂山氏曰:‘欲餉，聞鼓聲乃來。’禹跳石，誤中鼓，涂山氏往，見禹方作熊，慚而去。至嵩高山下，化為石，方生啟。禹曰:‘歸我子’，石破北方而啟生。” 〔33〕

此外，北川縣至今尚有“禹生于石”的傳說、遺跡。據宋代《錦里新編》記載:“刳兒坪，在石泉縣南石紐山下。山絕壁，上有禹穴二字，大經八尺，系太白書。坪下近江處，白石累累，俱有血點浸入，刮之不去。相傳鯀納有莘氏，胸意拆而生禹石上，皆其血濺之跡。土人云:‘取石煎水，可治難產。’”〔34〕石泉縣，即今之北川縣，漢代為廣柔縣，隸屬汶川郡。

禹生于石，啟亦生自石。涂山氏化石生子之說，與“禹生于石”神話，同出一個神話原型，而北川縣“血石”傳說當是神話衍生物。在神話中，石頭能孕育生命，本身自然富含生命力，富含生命力的石頭，自然具有生長的潛質。息壤，取自岷山，為大禹治水所用，其自然生長的神話，應源于大禹故里的“石能生子”的觀念。

昆侖在荊楚神話中有特殊的地位。在《山海經》中，它是“帝之下都”;在《楚辭》中，它“增城九重”，是通往神境、天庭所在;在《淮南子》中，它是息壤所在，天下之中，名山之宗。《山海經》、《楚辭》、《淮南子》是巴蜀、荊楚文化的產物，故以岷山為原型構建了獨特的昆侖神話系統。同是鯀禹治水神話，巴蜀、荊楚與中原大不相同。

參與治水的是鯀禹父子二人，在對二人的態度上，巴蜀、荊楚神話亦與中原系統有別。中原神話系統，一般抑鯀而揚禹。《尚書#8226;堯典》篇，四岳推薦鯀治水，堯說“吁!咈哉，方命圮族”。〔35〕《尚書#8226;洪范》篇，箕子云:“鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒。不畀洪范九疇。”〔36〕從拒絕鯀，勉強任用鯀，到殺鯀，看來堯對鯀是非常不滿。在抑鯀的同時，卻把禹高高捧起。《詩經#8226;商頌#8226;長發》云:“洪水芒芒，禹敷下土方。”又《詩經#8226;大雅#8226;文王有聲》云:“豐水東注，維禹之功。”在巴蜀、荊楚神話系統中，鯀的地位則凸顯出來。《山海經#8226;海內經》云:“禹、鯀是始布土，均定九州。”鯀竊息壤，平水土乃鯀禹父子二人之功。《楚辭#8226;天問》曰:“鴟龜曳銜，鯀何聽焉?”又《離騷》云:“鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。”在《楚辭》中，鯀非但有治水之功，且品性剛正不阿。《淮南子》接受中原抑鯀揚禹的傳統，但《修務訓》說若任水自流，則“鯀、禹之功不立”，贊揚了鯀的治水之功。

在治水方法上，中原典籍記載乃是用疏導的辦法。《尚書#8226;益稷》，禹曰:“予決九川，距四海，浚畎澮距川。”〔37〕《孟子#8226;滕文公上》云:“禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國可得而食也。”在巴蜀、荊楚神話系統，鯀禹則主要用筑堤、填埋的方法。《山海經#8226;海外北經》云:“禹所積石之山在其東，河水所入。”積石山，即禹堆積土石，堙洪水之山。《楚辭#8226;天問》云:“洪泉極深，何以填之?地方九則，何以墳之?”又《淮南子#8226;墬形訓》云:“禹乃以息土填洪水以為名山。”

在巴蜀、荊楚的神話系統中，鯀禹治水用填埋的方法。堙洪水是個龐大而曠日持久的工程，古人運輸條件簡單，于是產生鯀竊息壤的神話。岷江上游自古有石崇拜習俗，流傳“禹生于石”的神話，石既有生命力，息壤生長的神話也就產生了。岷山是巴蜀、荊楚人心目中的昆侖，天帝的下都，也是石崇拜的發源地，如此，鯀竊息壤之所便非岷山莫屬了。

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(責任編輯:尹 富)