摘 要: 中國傳統文化是中華民族在數千年的歷史中創造的燦爛文化,它所蘊含的博大精深的內容,具有強烈的歷史性、民族性和繼承性,影響著我們今天的生活、制約著我們當今的教育。然而,在對待我國傳統文化的態度及其傳承上,當今人們卻有著基本的文化判斷力和理性的缺失。傳統文化究竟能為當代中國帶來什么,又能在多元共生的全球對話背景下給世界以何種影響,需要我們深入地反思與追問。以中國傳統文化的基本內涵入手,深入分析了中國傳統文化的當代價值。提出中國傳統文化不能僅靠延續,更需要創造性的轉換,使其得到良性的傳承和發展。因此,摒棄出于對現實利益的得失和民族情節的片面做法,全面理性地認識我國傳統文化,對于開創有中國特色的文化,形成良好的科學發展觀,為構建和諧社會提供歷史的鏡鑒和現實的淵源,促進全球文化的平等與交流,具有十分重要的現實意義。
關鍵詞:中國傳統文化;當代價值;文化傳承
中圖分類號:G112 文獻標識碼:A 文章編號:1009-9107(2010)03-0115-05
一、中國傳統文化的基本內涵
中國傳統文化包含了三個小概念:中國、傳統、文化。
中國,在西周初期有三種含義:天子所屬之城,即京師,與四方諸侯相對舉;商周封域,與遠方相對舉;專指以洛陽為中心的地區,即夏區,用于周所封諸侯,稱為諸夏,與四夷相對舉。在統一多民族國家的形成過程中,中國的含義多次發生深刻的變化。由專指中原發展為包括所有郡縣,進而發展為包括所有邊疆,由專指漢民族發展為包括中國各民族,由中華大地的統稱發展為作為主權國家的專稱。
傳統,是指人類創造的不同形態的質,經由歷史凝聚而沿襲著、流變著的各種文化因素構成的有機系統。傳統是來自于過去,而現在仍有生命力的東西。所以說,傳統不僅有歷史意義,而且擁有超越歷史的意義。
“文化”一詞源于《易經》。《易經》云:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化正天下。”其意是按照人文進行教化。到了漢代,文化成為相連的常用詞,多為“以文德治天下”之意,或與未經教化的“野蠻”、“質樸”相對舉。廣義的文化是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。而狹義的文化,除指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構外,有時又專指文學藝術,如“文化部”、“文化部門”等。
中國傳統文化是中華民族在中國本土上創造的文化,它從遠古延續到今天,已有五千年的歷史。其中,從夏、商、周以來至鴉片戰爭前的這一大段屬于中國傳統文化的范疇,它是中華民族在特定的地理環境、經濟形式、政治結構、意識形態的作用下,世代形成、積淀,并為大多數人所認同而流傳下來的中國古代文化,它不但占據了中國文明社會的絕大部分時期,而且在今天建設有中國特色的社會主義時期,至今仍在影響著我們當代的文化。二、中國傳統文化的精神要義
文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的內在動力,也是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是推動和指導幾千年中國文化發展的世界觀和人生觀,其內涵同樣是豐富多彩的。
第一,自強不息、剛健有為的精神。對于自強不息、剛健有為做出明確表述的是《易經》。《象傳》中則進一步強調:“天行健,君子以自強不息。”“自強不息”即“努力向上,決不停止”,是中華民族不斷進取、奮發有為精神的寫照。它以天體運行無休無止、永遠向上的規律,要求人們積極有為,勇于進取。《易經》中所反映的這種自強不息、剛健有為的精神,正是中國傳統文化的主導精神,并以此激勵著數以千萬計的志士仁人為堅持自己的理想和事業而終身奮斗。偉大思想家、教育家孔子正是遵循了這種精神而奮斗了一生。他認為,君子應當是“食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。”(《論語·學而》)儒學的后繼者對“自強”、“有為”的學說進一步做了發揮。曾子提出“君子任重而道遠”、“死而后已”的觀點;孟子從人格修養、擴充人性善的成分這一角度提出“吾善養吾浩然之氣”;荀子則從天人關系角度提出“制天命而勝之”的著名論斷。
第二,以民為本的精神。中國傳統文化堅持以民為本的精神。《尚書·夏書》就有“民惟邦本,本固邦寧”的說法。孟子提出了影響中國幾千年的“民為貴,社稷次之,君為輕”的著名觀點,成為歷代開明統治者維護統治的座右銘。荀子也主張民為邦本,他的君舟民水的比喻,傳之久遠,是歷代為政者必修的一課。唐代開國君主李世民更是深諳民貴君輕之道,認定“君依于國,國依于民”。朱熹則認為“天下之務莫大于恤民”。這一系列重民思想,集中反映了中國傳統文化中民為邦本思想的發展和演進,也呈現了中國傳統文化以民為本的精神。中國傳統文化堅持以民為本,還表現在以儒家為主體的古代思想家重視現世的人倫生活,而將宗教和鬼神信仰置于其后。孔子曾說,“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”(《論語·雍也》)孔子思想中“事人(鬼)”、“知生(死)”的說法,顯示了關懷現實的人,關注此世的人的生命和生活的觀點,體現了“重人倫、遠鬼神”的民本思想。
第三,天人合一的精神。“天人合一”在中國傳統文化中有著非同尋常的地位。它既是中國古典哲學的基本問題,也是以中國人代表的東方人的綜合思維模式的最高、最完整的體現,因而是中國傳統文化的基本精神之一。從哲學角度看,“天人合一”思想認為“天人”皆有德,宇宙不僅是一個物質領域,而且是一個生命領域、精神領域和道德的領域。《易經》云:“夫君子與天地合其德,與日月合其光。”而要做到“與天地合其德”,人必須“正德”“正己”,加強自身修養,不斷提升自己的人格境界。以仁德之心愛人,以忠恕之心體物,使全人類甚至全物類安身立命,使整個世界成為平等、寬容、慈惠的天地。從生態學角度看,這一思想不僅肯定人是天地自然的產物,更強調“以天地萬物為一體”,把整個自然界看作一個統一的生命系統,主張尊重自然界的一切生命的價值。這在環境污染、資源匱乏、生態危機成為全球憂患的今天,有著異常深遠的意義。從經濟學的角度看,“天人合一”思想適應著我國古代以小生產為特征的自給自足的自然經濟,要求生產活動應順應天時;重視自然對生產的作用,尊重自然規律和經濟規律。從政治學的角度看,天人合一思想堅持萬物來源于天,又比照著人類。一方面,認為“君權天予”,天君合德,以德配天;另一方面,又認為自然的發展變化體現著、制約著人類社會的發展變化。盡管這種思想帶有一定的宗教神學色彩,但在君權實際高于一切,極端的集權統治和民主意識淡薄的封建時代,借助于這種原始的宗教意識對統治者予以監督,就成為了當時社會的思想家唯一可行的選擇。
第四,孝親敬長、厚德載物的精神。中國傳統文化是一種倫理型文化,其最重要的根基,是以血緣關系為紐帶的宗法制度。它在很大程度上決定了中國的社會政治結構及其意識形態。孟子的“天下之本在國,國之本在家”的思想高度概括了中國傳統社會的實質。家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理道德、倡孝親敬長的根本原因。在家國同構的宗法觀念的規范下,特別重視家庭成員之間的人倫關系。所以梁漱溟先生稱中國文化為“孝的文化”。將這種孝親敬長的精神推而廣之,用以處理個人與社會、個人與他人的關系,其基本的道德原則就是“能近取譬”。即以自身作譬喻,來考慮如何對待別人,古人叫做“設身處地”、“推己及人”。到了宋代,這種孝親敬長的思想被進一步發展,形成“厚德載物”的思想。強調一個有道德的人,應以極其寬厚仁慈的愛心來對待自己的同類,以至一切有生命的東西。從崇尚倫理道德的精神出發,中國傳統文化特別重視“內圣外王”之道,即在政治上要實行“王道”和“仁政”,要以德治國,并且要求執政者要重視個人的道德修養,完善人格,以“圣人”為最高的理想境界。正因為此,在中國傳統文化中,倫理道德貫穿始終,融匯在中國傳統的哲學、政治、歷史、文學、教育思想中,并且與之緊密結合在一起,構成中國傳統文化最顯著的精神之一。
三、中國傳統文化的當代價值及其傳承
(一)當代價值
中國傳統文化中蘊含的中華民族精神的精華,具有永恒的價值。當代,在社會主義發展的新的歷史時期,我們仍然要繼續總結和弘揚民族的優秀傳統文化。這對創建和發展有中國特色社會主義的新文化,全面提高全民族的素質,鍛鑄民族精神和增強民族凝聚力,具有不可替代的作用。因為:
其一,弘揚中國傳統文化精華,有利于增強中華民族的凝聚力和向心力。中國傳統文化精華作為社會意識的重要內容,是一種以維護祖國民族利益為標志的精神,是我們民族文明和覺悟的集中體現,也是中華民族的精神支柱。而在當代,弘揚這種精神,則有助于增強民族的自尊心、自信心,有利于增強人們的愛國熱情,激發人們的愛國情懷,提高民族主體意識,從而有利于增強民族的凝聚力和向心力。
其二,弘揚中國傳統文化精華,有助于社會主義精神文明建設。中國傳統文化可以成為社會主義精神文明教育的重要內容。如傳統文化中“見利思義”、“義然后取”的價值觀念,“恭、寬、信、敏、惠”等待人的“忠恕之道”,“殺身成仁”、“舍生取義”的道德標準,“窮則獨善其身,達則兼濟天下”的道德抱負等都可在正確思想指導下,適當幫助解決商品社會中的社會道德問題、人生價值問題、人際關系等問題。對抵制極端個人主義、享樂主義和拜金主義的沖擊也有一定的意義。中國傳統文化作為中華民族的精神基因,有指導人生、安頓價值的意義。
其三,弘揚中國傳統文化精華,有利于發展社會主義市場經濟。市場經濟是一種信譽經濟,必須在平等、合理和公正的基礎上進行交易和競爭,這也是社會主義市場經濟文明發展的必要條件。傳統文化中有關講仁愛、講信用、講禮讓等倫理觀念有助于信譽市場的建立。社會主義市場經濟也決不只是純經濟的市場,必然伴之以社會主義的文化氛圍。傳統文化中的“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“勤”、“儉”、“廉”、“勇”、“恭”等,則是建立我國社會主義市場文化的重要思想資源,對市場經濟的健康發展具有一定的規范作用。正確引導當代人主動接觸、認識傳統文化,其有價值的部分對當代人的思想意識、價值觀念、行為模式都能產生積極影響,有助于消除市場經濟某些負面效應。
其四,弘揚中國傳統文化精華,有利于人類社會的健康發展。中國傳統文化從整體出發去理解個人,把個人視為群體關系中的一個分子,一個角色,而不是一個孤立的個體;重視通過道德的教化去“協和萬邦”,并且把“天人和諧”視為人生的理想;主張明“人倫”,講“執中”,求“致和”,協調人際關系。在西方文化賴以建立的一套根本體系逐漸動搖和衰落的時候,中國傳統文化可以彌補西方文化的不足,有助于克服西方文化的危機,促進人類社會的健康發展和新的人類文明的誕生。著名史學家許倬云提出,在人類歷史上從來沒有像這個時代一樣,科技如此發達,而人們是如此的散漫沒有歸屬感,人類如何找到并構建新的普世目標,不僅是中華文化面臨的難題,也是世界各不同文化共同面臨的大難題。[1]而弘揚中國傳統文化精華,有助于全人類文明的交匯,促進人們構建新的普世價值。
(二)傳承與發展
近百年來,中國傳統文化在國人的態度上遭遇了冰火兩重天的尷尬。20世紀兩次大的文化運動——五四運動、“文化大革命”,使中國傳統文化遭到了前所未有的破壞,使中國人幾千年形成的傳統的思想觀念、價值取向、道德情操難以為繼,使新一代的中國人出現了信仰危機、價值危機、道德危機,導致民族精神的衰落。而隨著改革開放進程的加快,隨著人們思想的解放,研究和發展中國傳統文化成為當下思想文化界一道眾所矚目的風景線。國學熱也不斷升溫。這體現了當代國人對傳統文化營養和精神食糧的強烈需求,然而,同時也出現了國學虛熱、大師盲目崇拜的現象,折射出當下社會人文精神的缺失與國學浮躁與泡沫化的問題,造成人們失去了基本的文化判斷力和敬畏。這不得不警醒我們理性地看待中國傳統文化,使其得到合理的傳承與發展是擺在我們面前的一個緊迫而重要的任務。
按照唯物辯證法的原理,事物總是一分為二的,中國傳統文化亦不例外。當我們看到其正面價值及其意義時,也應注意其負面的影響。黨的十七大報告指出:“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。要全面認識祖國傳統文化,取其精華,去其糟粕,使之與當代社會相適應,與現代文明相協調,保持民族性,體現時代性。”[2] 為我們鮮明地指出了對待傳統文化所應持的態度和方向。
中國傳統文化觀念,就其實質而言,既有體現我國古代人民群眾優秀文化傳統,值得肯定的一面;又有被統治者利用,作為鞏固統治秩序的工具,要去否定的一面。因此,在傳統文化多層次的結構中,有些觀念具有負面的社會價值應予以拋棄。如官本位、唯有讀書高、輕科技文化、君君、臣臣、愚忠、愚孝等,都是不符合現代生活和社會價值觀念的陳腐觀點,與社會主義的民主制度和新型人際關系等無法共存,是應剔除的糟粕。但是,我們也應看到,傳統文化中不少觀念則具有兩面性。它們猶如一把雙刃劍,精華與糟粕并存,真理與謬誤共生。如儒家倫理觀念中,倡導“天人合一”的觀念,既可勵人自強剛健,又可導人畏天知命;提倡“忠恕”,既可發展人的寬容和獻身精神,又能造成壓抑個性、泯滅斗爭精神的消極后果;論證“以和為貴”,既可推動人際關系的和諧,又會產生輕視競爭意識,形成一團和氣的不良結局;在義利觀上,倡導以義節利,個人利益服從社會利益是積極的,而重義輕利,輕視事功則是消極的。由此可見,中國傳統文化具有明顯的兩重性。兩千年后,我們能否充分利用好這筆思想資源,讓它在當代發揮應有的價值值得深思。經過厘析和選擇的中國傳統文化,其優秀傳統、精華內容仍需中國的志士仁人去發揚光大。
馮友蘭曾說:“中國人最關切的是中國文化和文明的繼續和統一。”我們的智慧或可超然于文化之外,而我們的最終命運又必然統攝于文化之中。然而,文化不僅是靠延續就能得到傳承和發展的。張祥龍先生曾尖銳地指出,不少人有這樣一個幻覺,以為只要中國還在,中國人還在,普通話還在,關于中國的學問和文化遺產還在,中國的傳統文化就還安安穩穩的存在著,甚至是發展著。但實際情況是,中國傳統文化的主流正面臨無以為繼的危機。[3]因此,理性認識和發展中國傳統文化是當代國人義不容辭的選擇。在對待中國傳統文化傳承的問題上,我們持有的態度是:價值觀上堅持批判地繼承,實踐觀上堅持以廣大的中國社會生活實踐為基礎和依托;同時既將西方文化的精髓“拿過來”,又將中國傳統文化“送出去”。
所謂“批判”,就是要批判中國傳統文化中的糟粕,批判其過時的、不適應今天時代發展的、阻礙我們前進的消極的東西;所謂“繼承”,就是要弘揚中國傳統文化中的精華,繼承其在今天還能夠發揮作用的、能夠推動社會前進的積極的東西。而弘揚傳統文化在現時代的價值,只靠其自身的“自我完善”是不可能實現的,沒有鮮活的社會實踐,沒有實踐中文化的交流與碰撞,傳統文化的再生就成為空談。當前,中國的改革開放和現代化建設不僅對社會的經濟、政治生活產生了深刻的影響,同時強烈觸及了人的精神世界,引起了人的價值觀念和道德觀念的變化及沖突。要在諸多文化和價值觀念的交鋒中進行甄別、選擇和取舍,創建服務于現代化建設的嶄新文化,必須以社會主義市場經濟的偉大實踐為基礎、尺度和依托。而社會生活實踐是常變常新的,這決定了任何傳統文化都不可能與現實之間沒有距離。即使是傳統文化中的合理成分、精華內容,也不可能直接用來指導今天的現代化建設。只有立足于當代,立足于社會現代化建設的實踐,中國傳統文化方能在當代獲得新的生命力。
另一方面,我們不僅應繼承中國傳統文化,還應使其得到傳承,使其與全世界全人類的文明進行交匯與碰撞。國學大師季羨林一直希望中國傳統文化能夠“送出去”。他曾說,“西方文化和中國文化的交流是不平衡的。我們中國人拿過來太多,而中華民族的優秀文化送出去太少。‘拿過來’與‘送出去’是中國傳統文化傳承面臨的現實問題,也是當代知識分子最為艱巨的一項任務。”[4] 而季先生的這個觀點和黨中央提出的“中國文化走出去”的戰略不謀而合。這也印證了2004 年《甲申文化宣言》的策略落腳點:“側重強調全球化背景下文化平等、多元共生的見解及中華文化對世界未來的可能性貢獻。”“主張文明對話,以減少偏見、減少敵意,消弭隔閡、消弭誤解。”唯有此,蘊藏著豐富價值理念的中國傳統文化才會在人類新一輪道德價值規范的重構中找到自己的位置。
參考文獻:
[1]王峰,許倬云.江山代有題材出[N].華商報,2008-11-22(B1).
[2] 胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗[M].北京:人民出版社,2007:35.
[3] 張祥龍.中國傳統文化的危機[EB/OL].[2006-10-07].http://www.docin.com/p-315718.html.
[4] 周寧.季羨林留給了我們什么?[EB/OL].[2003-06-15].http://hanzhanning.blog.sohu.com/120450775.html.
Contemporary Value and Inheritance of Chinese Traditional Culture
DOU Kun1,2,LIU Xin-ke1
(1.College of Education,Shaanxi Normal University,Xi’an 710062; 2.College of Foreign Language, Northwest University of Politics and Law,Xi’an 710063,China)
Abstract:Chinese traditional culture is a splendid culture created by the Chinese nation in thousands of years,which affects our lives and restricts our education today.This paper starts with the basic connotation of Chinese traditional culture and deeply analyses its contemporary value.It suggests that we should have an appropriate attitude towards our traditional culture,and not only continue it,but also inherit and develop it with creative transformation.Therefore a comprehensive and rational understanding of Chinese traditional culture is of great practical significance to the building of a culture with Chinese characteristics,a good scientific concept of development and a harmonious society,and to the equal exchange of global cultures.
Key words:Chinese traditional culture;contemporary value;inheritance