[摘要]馬克思主義與宗教在掌握世界的基本方式、解決現(xiàn)實的矛盾和問題以及實現(xiàn)的目標(biāo)上有著本質(zhì)的區(qū)別。我們不能把馬克思主義絕對化和教條化,不能使馬克思主義脫離實際,不能把共產(chǎn)主義理想終極化或庸俗化,我們要將馬克思主義與宗教劃清界限,堅持馬克思主義科學(xué)的世界觀與方法論,在實踐中不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。
[關(guān)鍵詞]馬克思主義;宗教;本質(zhì)區(qū)別
[中圖分類號]B17[文獻標(biāo)識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)06 — 0029 — 03
19世紀(jì)60年代以來,西方一些學(xué)者開始將馬克思主義與宗教等同起來,其主要內(nèi)容是夸大馬克思主義作為一種世界觀、人生觀、歷史觀以及對人的理解與宗教(主要是指基督教)的相似之處,把馬克思看成是“彌賽亞先驅(qū)”,將馬克思主義學(xué)說詮釋為新現(xiàn)世宗教。如英國著名哲學(xué)家波特蘭·羅素就認(rèn)為:“我認(rèn)為世界上各大宗教——佛教、印度教、基督教以及共產(chǎn)主義信仰,全是虛假而有害的。”〔1〕L·J·賓克萊在《理想的沖突》一書中也把馬克思稱為“一個新現(xiàn)世宗教的創(chuàng)始人”,“一位宗教道德家”〔2〕。我們認(rèn)為,馬克思主義與宗教固然有一些相似之處,如其出發(fā)點都是為了解決現(xiàn)實的矛盾和問題,都是一種對理想目標(biāo)的信仰,都能產(chǎn)生巨大的影響力等等,而馬克思對現(xiàn)實的批判也主要是從對宗教的批判開始的。但是,盡管如此,兩者還是有本質(zhì)區(qū)別的,我們不能把馬克思主義等同于宗教,從而否定它的科學(xué)性,而是要將馬克思主義與宗教劃清界限。
一、馬克思主義與宗教的本質(zhì)區(qū)別
1.在掌握世界的基本方式上,宗教是一種神秘的幻想,而馬克思主義是將理論與實踐相統(tǒng)一。
對于人類掌握世界的基本方式,馬克思在1857年所寫的《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,提出了理論的、實踐的、宗教的和藝術(shù)的四種基本的方式。
宗教作為人類最初的掌握世界的方式,主要是一種神秘的幻想,其中包含了很多原始的觀念和解釋世界的方法。然而,“現(xiàn)代自然科學(xué)和現(xiàn)代工業(yè)一起變革了整個自然界,結(jié)束了人們對自然界的幼稚態(tài)度和其他幼稚行為”〔3〕。它揭示了自然界的一個又一個奧秘,“不再給造物主留下一點立足之地”〔4〕。所以,宗教掌握世界的基本方式是非科學(xué)的。正如典型的蒙昧主義代表者德爾圖良教父所說的:“上帝之子死了,雖然是不合理的,但卻是可信的;埋葬而復(fù)活了,雖然是不可能的,但是可肯定的。”〔5〕這段話被人們概括為“正因為荒謬,所以才信仰”。因此,宗教是可愛而不可信的。此外,知識是無限的,而人類的認(rèn)識和實踐能力在一定的歷史條件下是有限的,總有人所不能及的未知世界,這個空白地段是永遠(yuǎn)存在的。這是一個無限的過程,就像康德所說的,科學(xué)不能不給信仰留下一點地盤。所以,盡管現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展已經(jīng)使“教會的精神獨裁被摧毀了”〔6〕,但也存在科學(xué)暫時解決不了的問題。對于這些問題,宗教也給出了其看似合理的解釋。但宗教掌握世界的方式是神秘的幻想,是唯心主義的。隨著科學(xué)的發(fā)展,這些問題最終會得到合理的解釋,也最終會證實宗教的幻想性。
對于這種掌握世界的幻想的方式,宗教卻對其絕對的信仰和崇拜,認(rèn)為有絲毫的懷疑就必然會損害信仰,危害權(quán)威,西歐中世紀(jì)的許多極端事例已經(jīng)充分證明了這一點。所以宗教最終是一個封閉的體系。此外,宗教堅持以自己獨特的視角來看待整個世界,容易陷入培根所說的“洞穴假象”中,產(chǎn)生偏執(zhí)性,從而不能全面客觀地看待整個世界。因此,宗教一般都具有民族色彩,也容易走向極端,產(chǎn)生沖突。雖然在當(dāng)今世俗化的時代背景下,許多宗教派別也進行了改革,也產(chǎn)生了一些新的宗教派別,但它們的幻想性和封閉片面性仍是其主要特點,仍然是以唯心主義的認(rèn)識論作為基礎(chǔ)的。
馬克思主義掌握世界的方式是將理論與實踐相統(tǒng)一。馬克思主義把對人類現(xiàn)實世界的研究成果通過正確的抽象和科學(xué)升華,形成了關(guān)于世界的正確的觀點和看法。此外,馬克思主義在有限中找到無限,在暫時中把握永恒,從相對中尋求絕對,不斷地在實踐中受到檢驗和豐富,同時又在科學(xué)認(rèn)識的指導(dǎo)下不斷地把實踐推向前進。
因此,馬克思主義掌握世界的方式是科學(xué)的以及不斷發(fā)展進步的。馬克思主義以實踐作為基礎(chǔ),不是對某種權(quán)威的崇拜,是思考、反思和批判的,倡導(dǎo)的是探求和爭鳴。宗教的那種對權(quán)威和偶像的盲目屈從,恰恰是馬克思主義所反對的。如果馬克思主義像宗教那樣,就會成為一個封閉的體系,就會和黑格爾哲學(xué)一樣走向終結(jié)。(正如費爾巴哈所指出的,宗教和黑格爾哲學(xué)只是“存在的宗教和思想中的宗教”的區(qū)別,“黑格爾哲學(xué)是神學(xué)的避難所和最后的理性支柱”〔7〕。)從某種意義上說,沒有馬克思把“懷疑一切”作為自己的座右銘,就不可能引發(fā)他對資本主義的思考以及創(chuàng)立以他命名的社會理論。因此,馬克思主義是建立在辯證唯物主義的認(rèn)識論基礎(chǔ)之上的,是全面客觀地掌握整個世界的,也是不斷發(fā)展進步的。所以馬克思主義雖然在德國產(chǎn)生,卻成為一個全世界都普遍遵循的真理,并且在金融危機全面爆發(fā)的今天仍煥發(fā)出新的生機和活力的原因就在這里。
2.在解決現(xiàn)實的矛盾和問題上,宗教是用非現(xiàn)實的方式,而馬克思主義是用現(xiàn)實的方式。
太虛大師認(rèn)為,“諸佛皆出人間,終不在天上成佛”。宗教的產(chǎn)生和發(fā)展主要是為了解決現(xiàn)實的矛盾和問題,但其掌握世界的方式是虛幻和片面的,導(dǎo)致其把世界看作虛無。對于現(xiàn)實的矛盾和問題,宗教家認(rèn)為,只要我們生活在這個地球上,貧窮、疾病和死亡就緊緊伴隨我們。因此,真正的幸福在此世是不可能實現(xiàn)的。一種完滿的、不受任何不幸損害的幸福,對于個體而言只能超然于其世俗的存在之外,個體只能為了那種未來的不可能而活,對于人而言,就是上帝。因此,宗教的出發(fā)點是為了解決現(xiàn)實的矛盾和問題,但最終是脫離了現(xiàn)實,遁入了虛無和幻想之中,還是解決不了實際的問題,只是給人一種精神的麻醉。因此,“宗教是人民的鴉片。”〔8〕正如恩格斯在《反杜林論》中所指出的:一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘I畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映,在這種反映中,人間的力量采取了超人間的力量的形式。所以,宗教界到現(xiàn)在還是不能很好地解決“完美的神和現(xiàn)實的惡”的復(fù)雜關(guān)系,也不能解決宗教沖突的問題。甚至有時候宗教不僅不能解決現(xiàn)實的矛盾和問題,反而正是由于其片面性、非理性,特別是非現(xiàn)實性,往往成為被某些利益集體利用的工具,甚至在一定程度上加劇了現(xiàn)實的矛盾和問題。
宗教從人與自然的現(xiàn)實關(guān)系中引出它的天國形式從而以神為信仰目標(biāo)和活動核心。所以,在神性面前,人性就喪失了;在虛幻的想象中,人的本性也喪失了。雖然費爾巴哈指出:“屬神的本質(zhì)不是別的,正就是屬人的本質(zhì)。”〔9〕也就是神性是人性的異化,但在這個過程中,人性是服從與服務(wù)于神性的,在神這種外在力量面前,人失去了平等和自由,是隱忍和卑微的。
馬克思主義本身要求自己的理論不能僅停留在解釋世界上,而主要是在改造世界上。馬克思主義對現(xiàn)實和人生抱著積極和肯定的態(tài)度,認(rèn)為現(xiàn)實雖然是不完美的,但要解決現(xiàn)實的問題,只有把理論的力量變成物質(zhì)的力量,也就是用改造現(xiàn)實的方式加以解決。正是在這個意義上,“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”〔10〕在《論早期基督教的歷史》中,恩格斯指出:基督教和工人的社會主義都宣傳將來會解脫奴役和貧困;基督教是在死后的彼岸生活中,在天國尋求這種解脫,而社會主義則是在這個世界里,在社會改造中尋求這種解脫。
正是立足于現(xiàn)實的解決方式,馬克思主義從本質(zhì)上肯定人的意志、力量、自主創(chuàng)造精神和批判意識,表現(xiàn)出了渴望參與宇宙人生創(chuàng)化的不息的生命精神。因此,“神就是人。人只須要了解自己本身,使自己成為衡量一切生活關(guān)系的尺度,按照自己的本質(zhì)去估價這些關(guān)系,真正依照人的方式,根據(jù)自己的本性的需要,來安排世界,這樣的話他就會猜中現(xiàn)代的謎了”。〔11〕無神的社會必是人的本質(zhì)得到充分發(fā)揮和展示的社會,必是人真正按照人的方式,根據(jù)自己的本性的需要所安排的社會。這樣的社會就是共產(chǎn)主義社會。〔12〕正是在馬克思主義這種革命精神的感召下,英勇的中國人民搬走了壓在頭上的三座大山,建立起了新中國,并為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的偉大理想而努力奮斗。然而,現(xiàn)在有些人宣揚歷史虛無主義,認(rèn)為當(dāng)時走革命的道路是不正確的,反而認(rèn)為要靠所謂的西方“文明人”來拯救。我們知道,幸福要靠自己去創(chuàng)造,世界上從來沒有什么救世主。因此,這種觀點與馬克思主義的基本精神是相違背的。
3.在實現(xiàn)的目標(biāo)上,宗教的目標(biāo)是虛幻的天國,而馬克思主義是未來的共產(chǎn)主義社會。
宗教的目標(biāo)是實現(xiàn)一個完美的天國。在那里,人們遠(yuǎn)離了一切現(xiàn)實的苦難,達到了至上的幸福。然而,越是完美的事物就越不可能在現(xiàn)實中存在。當(dāng)然,宗教通過這種“自我超越”,能夠使人尋找到精神的寄托。因此,這就很好解釋在當(dāng)今自然災(zāi)害頻繁、社會壓力加大等外部條件下,“宗教熱”又興起的現(xiàn)象。但是,這同時也很容易被一些利益集團甚至邪教組織加以改造和利用,讓一些被蒙蔽的人們?nèi)コ洚?dāng)“肉彈”。此外,人越是為了這種虛幻的目標(biāo)而活,在殘酷的現(xiàn)實生活面前就越脆弱,就會使人們無法正確認(rèn)識自己的真正利益和義務(wù),對現(xiàn)實采取逃避的態(tài)度。因此,盡管希望是美好的,走向極端就成了幻想和空想,要解決自己的問題,歸根到底還是要靠自己。沉醉于幻想就是自我麻醉,我們應(yīng)該面對現(xiàn)實,同時也不放棄希望。
馬克思主義從現(xiàn)實中分析和概括出符合事物發(fā)展方向的客觀規(guī)律,給人們指出了一條現(xiàn)實道路。遵循這條道路,人們通過努力和奮斗,就能夠逐步達到追求的目標(biāo),也就是共產(chǎn)主義社會——“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而也是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身的復(fù)歸,這種復(fù)歸是徹底的、自覺的,保存了以往發(fā)展的全部豐富成果的。這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義。而作為完成了的人道主義,等于自然主義;它是人和自然界之間,人和人之間矛盾的真正解決。是存在和本質(zhì)、對象化和自我確定、自由和必然、個體和類之間的抗?fàn)幍恼嬲鉀Q。”〔13〕可以說,共產(chǎn)主義的目標(biāo)不僅是科學(xué)的預(yù)見,而且是用實際手段來追求實際目的的最實際的運動,是人的實踐運動不斷展開的開放過程。正如恩格斯所指出的,共產(chǎn)主義是已經(jīng)“完全擺脫一切宗教的、超人的、超自然的事物”〔14〕。
此外,共產(chǎn)主義作為一種現(xiàn)實理想和追求目標(biāo),立足于人的歷史生成的總體解放和自由,尋求人類安身立命之本,探求人類生活的終極意義,從而具有一定的超越性,可以“光照”現(xiàn)實生活。尼采認(rèn)為上帝死了,人類陷入徹底的價值淪喪走向荒誕。現(xiàn)代社會的人們似乎更著眼于世俗世界,也完全陷入了“對物的依賴”之中。宗教適應(yīng)了這種社會變化,進行了世俗化改革,但虛幻的天國仍是其無法達到的終極目標(biāo)。要實現(xiàn)“人的自由全面發(fā)展”,只有在馬克思主義的指引下,充分發(fā)揮共產(chǎn)主義理想的終極關(guān)懷和人文精神,從而把著眼點放在人的存在方式和活動方式的逐步改善和人的存在價值和意義的提高方面,使人們逐步實現(xiàn)共產(chǎn)主義。
二、將馬克思主義與宗教劃清界限
馬克思主義與宗教是有本質(zhì)區(qū)別的,我們要將馬克思主義與宗教劃清界限。
1.不能將馬克思主義絕對化和教條化。
呂大吉先生指出,對于馬克思的學(xué)說,不能說它是“最高真理”、“發(fā)展頂峰”。他深刻地指出:“在歷史上,只要把某一種理論宣布為至高無上的真理,隨之而來的便是文化上的專制主義。思想和文化就會僵化,社會就會停滯,以至倒退。”〔15〕 “馬克思、恩格斯關(guān)于宗教的論述,并非‘句句是真理’;有些則需要在認(rèn)識的進一步發(fā)展中不斷確定其適用的條件和范圍,甚至否定自身而前進到新的真理。把馬克思、恩格斯的宗教學(xué)說當(dāng)成百分之百的‘科學(xué)’,實際上是把它絕對化、教條化,變成一種新的‘宗教’。”〔16〕對于馬克思主義本身尤其如此。我們無理由不去認(rèn)真地學(xué)習(xí)馬克思主義的科學(xué)理論,而盲目地崇拜和信仰,甚至本能式的迷信,把它當(dāng)作圣經(jīng)一樣的教條亂套亂用,從而在實質(zhì)上歪曲了馬克思主義。我們不能用馬克思主義一般原理去抽象推論,或者用它的個別結(jié)論去代替具體的科學(xué)研究,而是要深刻領(lǐng)會它的精神實質(zhì),善于運用它的立場、觀點、方法去指導(dǎo)具體的社會實踐,把理論的力量變成物質(zhì)的力量。
中國的革命之所以取得成功,就是因為沒有把馬克思主義當(dāng)做宗教式的教條,而是與中國的具體國情相結(jié)合,走出了一條中國式的革命道路;建國初期特別是文革時期之所以犯了一系列的錯誤,就是因為沒有結(jié)合中國的具體實際,并把馬克思主義僵化以及教條化,對其絕對的信仰和崇拜,甚至在一定程度上陷入宗教式的偏執(zhí)之中,這樣實際上就偏離了馬克思主義;改革開放之后,特別是現(xiàn)在“中國崛起”尤其是“中國模式”之所以獲得全世界的廣泛贊譽和效仿,就是因為我們重新將馬克思主義與中國的具體國情結(jié)合起來,并拒絕西方的發(fā)展模式,探索出了中國特色社會主義的偉大道路,從而能夠在金融危機全面蔓延的世界形勢下見證了舉世矚目的“中國奇跡”。
2.不能使馬克思主義脫離實際。
馬克思主義是立足于現(xiàn)實的,對于現(xiàn)實的矛盾和問題,馬克思主義認(rèn)為要用現(xiàn)實的方式加以解決。因此,人們在社會改造中就要掌握改造世界的客觀規(guī)律,做到一切從實際出發(fā)。中國革命的成功是因為我們掌握了它的客觀規(guī)律,并通過發(fā)動偉大的人民戰(zhàn)爭取得了最終的勝利。但是,建國后由于我們沒有掌握在落后的國家建設(shè)社會主義的客觀規(guī)律,并把馬克思主義理論作為一種絕對化的教條,最終使人為建立的生產(chǎn)關(guān)系遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了落后的社會生產(chǎn)力發(fā)展的要求。對于社會經(jīng)濟的發(fā)展,不是用發(fā)展經(jīng)濟的方式,而是利用軍事和政治的“疾風(fēng)驟雨”的方式。同時也如同進行革命戰(zhàn)爭一樣,發(fā)動群眾運動來建設(shè)社會經(jīng)濟。這種運動雖然激發(fā)了人民群眾無限的創(chuàng)造力,但忽視了社會發(fā)展是客觀的漸進式的。同時,在這種方式中,個體的要求和權(quán)益被淹沒在集體的創(chuàng)造需求中,一味地強調(diào)犧牲和奉獻,就會導(dǎo)入宗教的怪圈之中,從而到最后“辛辛苦苦幾十年,一夜回到解放前”。因此,不能使馬克思主義脫離現(xiàn)實,從而形成“馬克思主義式的宗教”,而是要實事求是,用現(xiàn)實的方式去改造社會。
改革開放以后,我們逐步探索出了在我國這樣一個貧窮落后的國家建設(shè)社會主義的客觀規(guī)律,也使人民群眾的建設(shè)實踐回歸到了理性和現(xiàn)實之中。但是,在取得輝煌成就的同時也出現(xiàn)了一些問題,如兩級分化和黨內(nèi)腐敗等。對于這些問題,有些人認(rèn)為是改革開放帶來的,提出要回歸建國初期的建設(shè)道路。我們知道,現(xiàn)實總是不完美的,完美的天國只能是想象和虛幻的。對于這些問題,我們要用現(xiàn)實的方式加以解決,不能一味地逃避,或者夢想倒退到過去,這與馬克思主義的基本精神也是相違背的。
3.不能把共產(chǎn)主義理想終極化或庸俗化。
共產(chǎn)主義不是宗教式的終極目標(biāo),而是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”,不應(yīng)是顛倒過來的、主觀設(shè)想的“現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想”。 因而,我們不要把共產(chǎn)主義片面地終極化,從而使它成為了一種宗教信仰。應(yīng)像馬克思所一貫主張的那樣,把“終極”理解成一種根植于現(xiàn)實有限的“無限的過程”。因此,共產(chǎn)主義是逐步實現(xiàn)的,共產(chǎn)主義的理想在現(xiàn)實中也是可以逐步改進的。如現(xiàn)在有些學(xué)者就在研究共產(chǎn)主義社會中矛盾的存在狀況等問題。這些都是為了不斷豐富和發(fā)展馬克思主義,從而避免其走向終極化和宗教化。
此外,我們也不要片面地強調(diào)它的現(xiàn)實性的一面從而把它徹底地世俗化甚至庸俗化。共產(chǎn)主義不是現(xiàn)實中的“電氣化”,也不是一蹴而就的事情,而是要靠無數(shù)代人的不懈努力和奮斗才能實現(xiàn)。我們不能因為建國后一段時期的失誤而導(dǎo)致共產(chǎn)主義理想的破滅,從而不能把它當(dāng)作一種崇高的理想去執(zhí)著地追求和身體力行,形成所謂的“信仰危機”。如今,資產(chǎn)階級民主論、“國學(xué)熱”、“宗教熱”等利用這種“信仰危機”或是“信仰真空”與馬克思主義爭奪信仰的陣地,這些都是不容忽視的現(xiàn)象。我們要重新發(fā)揮共產(chǎn)主義理想的感召力和指引力,運用馬克思主義的科學(xué)的世界觀和方法論去解決現(xiàn)實的矛盾和問題,從而將馬克思主義與宗教劃清界限,并實現(xiàn)馬克思主義的大眾化,使人們真正做到“知行合一”,能夠在實踐中不斷豐富和發(fā)展馬克思主義。
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〔責(zé)任編輯:敖紅〕