從《論語》看孔子的為人之道

“一千個讀者，就有一千個哈姆雷特”，對政治家而言，《論語》或許是治國安民的一柄利器，所謂“半部《論語》治天下”;而對于我們普通人而言，《論語》更可作為為人處世的一劑良方。正確地為人，才能有效地處世。為人之道，大而化之，無外乎待己之道和待人之道，在《論語》中，孔子和他的弟子們用言行向我們闡釋了應當如何認識這一問題。

一.待己之道

1.重視修養

孔子在處理人際關系的過程中，總是強調自己這一方面的因素，他對自己要求很嚴，特別重視提高自身的修養。

眾所周知，孔子是位偉大的教育家，可他同時也是一位音樂家，既會唱歌，又會彈琴作曲。他在與人一同唱歌時，如果人家唱得好，他一定請再唱一遍，自已洗耳恭聽，然后再和一遍。孔子曾跟師襄學琴，某天師襄交給他一首曲子，讓他自已練習，他足足練了十來天，仍然沒有停下來的意思，師襄忍不住了，說“你可以換個曲子練練了。”孔子答到“我雖然已熟悉它的曲調，但還沒有摸到它的規律。”過了一段時間，師襄又說:“你已摸到它的規律了，可以換個曲子練了。”不料孔子回答“我還沒有領悟到它的音樂形象哩。”如此又過了一段時間，師襄發現孔子神情莊重，四體通泰，好似變了人樣。這次不待師襄發問，孔了就先說道:“我已經體會到音樂形象了，黑黝黝的，個兒高高的，目光深遠，似有王者氣概，此人非文王莫屬也。”師襄聽罷，大吃一驚，因為此曲正好名叫《文王操》，而他事先并未對孔子講過。

這種發展自我、完善自我的強烈欲望是一種修養，也是一種境界，也自然值得后人敬仰。孔子用他的經歷告訴我們提高自我修養需要“如切如磋，如琢如磨”(《詩經·衛風·淇奧》)，意思是“不斷磨礪自己的人猶如深藏在大石中的寶玉，通過不斷地雕琢、打磨、拋光，最后成為一塊精致的美玉”。

2.強調內省

孔子認為道德修養必須不斷地反省自我，他將這種反省稱之為“自訟”，主張每個人都應當“能見其過，而內自訟者也”(《論語·公冶長》)。在“自訟”的過程中應當“躬自厚而薄責于人”(《論語·衛靈公》)，多從自身找原因，嚴格要求自己。要能夠通過“自訟”以“仁”的標準來審視自己的思想和言行，以“內省思仁”的方式尋找自身的不足。自我道德的完善以“知不足”為前提，只有“知不足”方能“思過而改之”。所以，曾子說:“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎，傳不習乎?”“過，則勿憚改。”(《論語·學而》)只有內省吾身，改之為貴，方能成就自我。孔子說在自我道德修養方面，自己最大的擔心就是唯恐“聞義不能徙，不善不能改”(《論語·述而》)，如果知道了自己的過錯卻“過而不改，是謂過矣”(《論語·衛靈公》)。

孔子還講到“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”孔子提醒我們的事非常簡單，你在社會上跟別人來往，一定看到別人做得好做得不好，這個時候你都要問自己，做得好我跟他學，做得不好我提醒自己不要跟他一樣(《論語·里仁》)，“自省”其實就是通過自我意識來省察自己言行的過程，戰國時荀子則把“自省”和學習結合起來，作為實現知行統一的一個環節。他說:“君子博學而日參省乎已，則知明而行無過矣。”(《荀子.勸學》)。

3.堅守信仰

提到孔子的待己之道，就不得不說孔子對信仰的執著堅守。大家都知道孔子周游列國宣傳自己的政治主張，他四處奔波，謀求一用，但他失敗了。諸侯不用他，政客、小人們排擠他，迫害他。他只能到處碰壁。于是就有人認為孔子太不瀟灑，有一天，孔子的馬車正在楚國境內前進，有人迎面走過孔子的馬車，仰著頭，高聲地唱著一首歌:鳳兮鳳兮!何德之衰?往者不可諫，來者猶可追。已而，已而!今之從政者殆而!孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。(《論語·微子》)意思是說“鳳凰啊!鳳凰啊!你的德行怎么這么衰敗啊?以前做錯的就算了，從今往后你得改了。算了吧，算了吧!今天從政很危險啊!”他也不看孔子，就這么唱著過去了。這里的鳳其實就是指孔子。孔子一聽，知道是在諷刺自己，就趕緊下車要跟他講話，而這個人卻快步避開了，一句話也沒說上。這人用歌告誡孔子:政治危險，不要再為從政而奔波了。孔子把這類人稱為狷者。狷者的特點是有所不為。他把世道看穿看淡了，知道已經無可挽救，就走向了徹底絕望，讓自己的一顆熱心腸徹底地冷卻了。看上去是一種瀟灑，他們總認為自己比孔子聰明，總認為他們看明白了，孔子卻沒看明白。其實孔子也看明白了，但政治危險，是放棄倫理責任的正當理由嗎?置天下蒼生于不顧，聽任他們受暴政的煎熬，自己閉門養神，這種行為真的是“修養高深”的體現嗎?孔子當然是不會同意的。孔子知道責任比聰明更重要。你看明白了就不管了，我看明白了，還是要管。正所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(《論語·子罕》)，孔子的令人尊敬也就在此，他的偉大正在這種“一意孤行”的殉道精神。

孔子的不瀟灑恰恰顯示出他的偉大，因為一直玩瀟灑的人玩到最后可能很瀟灑，但是也可能變成又扁又平沒有性格的人物，一個沒有建樹而且骨子里面特別自私的人物。因此，人一定要有所堅持，有些東西是不能夠放的，比如人生的責任。

二.待人之道

1.理解與寬容

“恕”是孔子思想的核心之一，也是孔子待人之道的重要方面。孔子他曾經告誡學生說:“躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣!”(《論語·衛靈公》)意思是說人對自己可以苛刻一點，但是對別人一定要多一點理解與寬容，做到這樣就可以遠離別人對自己的怨恨了。我們知道孔子在“禮”這個原則性問題上要求非常高，但是對那些具體的因為無知而失禮的人卻又非常寬容。根據《孔子家語·卷二》記載，有一天孔子要出門，天陰了，眼看就要下雨，但他沒有傘蓋。這時有弟子跟他講:“老師，子夏有，你可以向他去借。”孔子說:“沒事，不用了。”為什么孔子不向子夏去借傘蓋呢?因為孔子知道子夏有一缺點:很吝嗇。他說:“如果我向卜商(子夏)去借傘蓋，如果他看到是老師來借，就勉強借給我，這不就是把他不愿意的事情強加給他了嗎?他不是很痛苦嗎?這是其一。其二，如果他不借給我，他的名聲就被搞壞了。大家就會覺得這個人太吝嗇了，老師向他借東西他都不給。我不向他借傘蓋，第一，讓他不痛苦;第二，可以保全他的名聲。”接著孔子又跟弟子們說:“你們也得注意，跟人交往一定要‘推其長者，違其短者，故能久也’。”推崇別人的長處，發現別人的優點，經常去表揚別人的優點，有意識地掩蓋他的缺點和短處，這樣和別人的交往才能長久。而這樣的人就是寬容的人，就是厚道的人，就是好人。

2.公平與正直

與人交往必定有矛盾沖突，如何處理呢?目前有三種說法:以怨報怨;以直報怨;以德報怨。《老子》第六十三章說:“大小多少，報怨以德。”報怨以德就是以德報怨，用恩德回報怨恨。最典型最極端的說法是基督教《圣經》上所說的，你在我左臉上打了一記耳光，我不僅不還手，不躲避，反而再送上右臉讓你打一記耳光。或者用我們中國的說法，就是唾面自干。《新唐書·婁師德傳》記載，當婁師德的弟弟要到代州去做官時，他教導弟弟要學會忍耐。弟弟說:“這沒問題，比如說有人向我臉上吐口水，我把它擦掉就是。”可婁師德卻說:“擦掉也不對，因為這樣還是會顯露出你對他的做法不滿，所以，應該讓它自己在臉上干掉。”這樣的修養功夫就是以德報怨，一般人真是很難做到。同時，我們也看到，孔圣人并不贊成這樣的做法。他雖然沒有正面回答有人提出的這個問題，但卻很藝術地說，以德報怨，那又用什么去報德呢?意思是說“人家對我好，我又該怎樣報答呢?所以他主張以直報怨，以德報德。要用正直的行為去回報別人的怨恨，用恩德去回報別人的恩德。所謂用正直的行為去回報別人的怨恨，那就并不排除對那些惡意怨恨的反擊，善惡是非還是應當恩怨分明。總而言之是“投桃報李”或“投我以木瓜，報之以瓊琚。”而不是一味地逆來順受，不講是非原則地以德報怨。當然，圣人也并不主張以怨報怨。你不仁，我不義;你打我一舉，我踢你一腳。所謂“冤冤相報何時了?”無休無止地斗下去，那也就沒有意思了。

于丹教授曾提到，神基本接近天空，圣是接近土地的。孔子是“圣”，而不是“神”，他既沒有像主張“報怨以德”的老子那樣修道成仙，也沒有像“以肉飼餒虎”的釋迦牟尼那樣得道成佛，他老人家一直活在人世中，血肉豐滿，性格明朗，他要告訴我們、教導我們的是這個世上的道理，對正常人來說，別人對你不好，一般會引來“冤冤相報”。老人家的要求高一步，要公正公平。人家對你不好，是不是有什么原因?是不是因為你先對人家不好?考察清楚，然后再正確應對，這才叫“直”。直人對自己，問心無愧，對別人，同樣無愧于心。

3.距離與分寸

孔夫子認為，人與人之間的相處，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”，也就是說要把握一個“度”。他的學生子游說:“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”《論語.里仁篇》，意思是說，你跟你的領導關系要是過于密集，離你自己招致羞辱就不遠了，你與你朋友的過從要是過密的話，離你們倆疏遠也就不遠了。有一個故事叫“刺猬取暖”:一群刺猬挨在一起希望用對方的體溫溫暖自己。但靠得太近了，彼此的刺會產生傷害;離得遠了，又不能相互取暖。經過長時間的調整，它們終于找到了最合適的位置。中國文化中友道的精神，在于“規過勸善”，這是朋友的真正價值所在，有錯誤相互糾正，彼此向好的方向勉勵，互相“輔仁”，這就是真朋友。但規過勸善也要有一定限度，娓娓道來，這叫“善道之”，而不應該聲色俱厲。你好好給朋友提意見，但是“不可則止”，朋友一定堅持己見就停下來，不要自取屈辱，這就是朋友之間的分寸把握。

所以，和朋友交往，有時“距離能產生美”;在給朋友提意見時，應注意把握時機和火候。只有掌握一定分寸，才既能適當地提醒朋友，又能和朋友和諧相處。這樣的距離與分寸，不僅適用于朋友之間的相處，同事之間、親人之間也同樣適用。正如于丹教授所言:“距離和獨立是一種對人格的尊重，這種尊重即使在最親近人的中間，也應該保有。”因此，能掌握距離與分寸，是智者所為，亦是一種成熟的表現。

我們現在經常提“為人處世”，實際上這是兩個概念，“為人”乃是“處世”的前提，人人都需處世，但未必個個都懂為人。孔子的治國方略也許很難適用于現今所有的國家，但孔子的為人之道對我們現代人而言無疑應該有著積極的指導意義，即使并非放之四海而皆準，但至少通行萬古而常新。如果說“半部《論語》治天下”顯示了《論語》在治國方面的神效，那么在做人方面，我們是否也可以講“半部《論語》走天下”呢?因此，與其把孔子尊奉為“圣人”，倒不如將他定位為“真人”，因為他告訴我們的是人世間最樸素也最純真的“人”的哲學。

周斌，教師，現居浙江三門。