《九歌.山鬼》祀主為九疑山神

摘要：論文據《漢書·禮樂志》及《粱書·張纘傳》：種文獻所示，推測《山鬼篇》之祀主當為丸疑山之山神。對于上古禮制以及楚辭的學術地位，亦有兼涉。

關鍵詞：山鬼；丸疑山；山神；九歌；屈原；帝舜

中圖分類號：K203／1222，3

文獻標識碼：A

文章編號：1004-7387(2010)03-0035-05

(一)

屈子《九歌》，傳本實為十一篇，歷朝學者核較其篇數，有擯《山鬼》而稱其祀主為“小神”者。

明錢澄之《莊屈合詁》曰：“《山鬼》涉于妖邪，不宜祀。”

清王夫之《楚辭通釋》曰：“《山鬼》與日星山川同列祀典，而篇中道其喬媚依人之情，蓋賤之也?！?/p>

近人聞一多《什么是九歌》曰：“尤其《湘君》、《湘夫人》等章的猥褻性的內容(此其所以為淫辭)已充分暴露了這些神道的原始性和幼稚性?！?/p>

張壽平《九歌研究》曰：“《九歌·山鬼》一篇所奉祀者，為一般山神?！湓凇毒鸥琛匪胫T神中，地位最卑。”

按《尚書，舜典》：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”《札記，曲禮下》：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。凡祭。有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名日淫祀，淫祀無福?！鼻悠鋾r楚已稱王，故《楚辭·九歌》所祀兼王者與諸侯之職。

宋洪興祖《楚辭補注》引五臣云：“每篇之目皆楚之神名?！贝艘喈斨^楚國稱王時而言。至漢高祖即位，置祠祀官，有秦、晉、梁、荊之巫?！妒酚洝し舛U書》：“荊巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之屬?！?《漢書-郊祀志》同)此則純為諸侯之小巫，杜佑《通典》卷五十五《禮十五·沿革十五》列為“諸雜祠”，與《九歌》之世不同。

《九歌》篇章，自《東皇太一》至《山鬼》，凡九事，皆為物，諸神皆天地山川之物神。

太一、大司命、少司命，星名。云中君，云名。湘、河，水名。東君，日名。山鬼，因山而名。

《國殤》非常祀，故與《禮魂》列于九篇之后，其為附屬甚明。

楚俗雖好鬼，但觀于《九歌》，無不與上古天地四方、五祀六宗、山川群神之祀典相合，尚不得謂為末世淫祀，亦不得視為“民間”之事。

游國恩《論九歌山川之神》已將山川之神四篇合為一類，得其仿佛，而日“《九歌》之第九篇日《山鬼》，亦楚人淫祠之一”，是為斷絕經典之臆解。按祀歌出于典禮，即所謂“淫祠”亦相對于不守典禮而言。

清林云銘《楚辭燈》曰：“余考《九歌》諸神，悉天地云日山川正神，國家之所常祀?！?/p>

南朝時，采《山鬼》一篇人樂府相和曲，題為《楚詞鈔·今有人》，見沈約《宋書·樂志三》。《楚辭》入樂府者僅此一篇。按后世之樂府，其淵源即上古采詩之官。

故《九歌》皆淵源典禮，出入五經，雖為祀歌，而體制嚴整，《國語，楚語》觀射父謂巫覡“是使制神之處位次主，而能知山川之號”，《漢書·高帝紀》顏師古注引文穎曰：“巫，掌神之位次者也”，斯為得之。

(二)

惟九篇之中，湘、河均為專名，山則是類名，未知所指。

馬茂元《楚辭注釋》云：“要理解本篇的真實內容，首先要弄清山究竟是哪一座山?！苯痖_誠、董洪利、高路明《屆原集校注》云：“是某座名山的某個具體神靈，但因材料不足，難以確考?！逼渌悸奉H是。

唐沈亞之《屈原外傳》云：“(屈)原因棲玉笥山，作《九歌》以風諫。至《山鬼》篇成，四山忽啾啾，若啼嘯，聲聞十里外，草木莫不萎死?！庇耋由皆谙骊帲挕端涀ⅰ肪砣藴I水?！锻ǖ洹肪硪话侔耸吨菘さ涫ぐ土昕は骊帯?，及《太平御覽》卷六十五淚水。

按《九歌·山鬼》洪興祖補注引《莊子》曰：“山有夔。”《莊子-達生》本解“然則有鬼乎”之問。是知山鬼有名夔之一說。清趙翼《陔馀叢考》卷十五“四夔”條引明馮智舒《質實》云：“夔，獸名，又山鬼。”亦以山鬼名夔。

《國語-魯語下》仲尼曰：“木石之怪日夔，水之怪日龍，罔象?！表f昭注：“木石，謂山也?！笔侵焦钟忻缰徽f。

唐孔穎達《左傳正義》引賈遣《魯語》注云：“罔兩，罔象，有夔龍之形，而無實體?！笔侵缬址Q為夔龍。

夔似龍，故可稱夔龍。其字小篆作“夔”?！墩f文·交部》：“夔，神魅也。如龍，一足，從夊；象有角、手、人面之形。”清段玉裁注引盂康日：“夔神如龍，有角，人面?！币C曰：“木石之怪，如龍，有角。”段注曰：“按從‘夊’者，象其一足。云‘如龍’，則有角可知。故”象有角。又‘止’、‘巳’象其似人手，‘頁’象其似人面。”

《漢書·馬融傳》載《廣成頌》：“左挈夔龍，右提蛟鼉?！睆埡狻赌隙假x》：“追水豹兮鞭魍魎，憚夔龍兮怖蚊螭。”已稱夔為夔龍。

《尚書·舜典》：夔典樂，龍作納言?？装矅鴤鳎骸百?、龍，二臣名?！焙笫啦⒎Q“夔龍”，此為舜臣(亦為諸侯)之名，與鬼怪之夔龍不同。

(三)

而古人有以為夔龍在九嶷者。

《漢書·禮樂志》載《郊祀歌》十九章，第十五《華燁燁》云：“九疑賓，夔龍舞。”九疑當解為九疑山神，即夔龍。九疑、夔龍同義而重疊反復言之。

顏師古注引如淳日：“九疑，舜所葬，言以舜為賓客也。夔典樂，龍管納言，皆隨舜而來，舞以樂神。”按其說非是?！度A燁燁》，王先謙《漢書補注》謂：“此禮后土，祠畢，濟汾陰作。”后土包山川，《白虎通義·封公侯》云：“夭雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化”，故此九疑當解為山神。雖然帝舜葬于九疑。而帝舜自是帝舜，九疑自是山神，此歌與帝舜君臣并無直接關聯。必無祭祀后土而可以隨時招來古帝之理。

《郊祀歌》其他各章：《練時日》，陸侃如《樂府古辭考》日：“此系迎神之詞”；《帝臨》，王先謙曰：“此祀中央黃帝歌”；《青陽》、《朱明》、《西顥》、《玄冥》，祀春夏秋冬四神；《惟泰元》、《天地》，陸侃如日：“二篇均祀太一之詞”；《日出入》，祀日；《天馬》、《景星》、《齊房》、《朝隴首》、《象載瑜》，頌瑞；《天門》，祠蓬萊；《后皇》，亦祀后土；《五神》，祀太一之佐五常；《赤蛟》，陸侃如日：“蓋進神之詞”。可知十九章均為天地山川，與古帝王無關。

唐杜佑《通典》卷五十三《禮十三·沿革十三》所載，自漢、后漢、魏、東晉、后魏、隋至大唐，皆有“祀先代帝王”之禮。載漢以春祠黃帝，后漢祠帝堯于濟陰。又載后魏祀黃帝于橋山，祀帝堯于平陽，祀虞舜于廣寧，祀夏禹于安邑，祀周文公于洛陽。又載隋制祀帝堯于平陽，帝舜于河東，夏禹于安邑，商湯于汾陰，文王、武王于灃渭之郊，漢帝于長陵。唐制，三皇置一廟，五帝置一廟，有司以時祭饗。明郎瑛《七修類稿》卷十二《國事類》載：“帝王功臣廟：洪武初，建帝王廟于南京雞鳴山之陽，以祀三皇五帝、三王、漢高祖、光武、唐太宗、宋太祖、元世祖。又詔以歷代名臣從祀，風后、力牧、皋陶、夔、龍、伯夷、伯益……”其祀禮皆與天地山川不一類。

(四)

《梁書·張纘傳》載《南征賦》：“延帝子于三后。降夔龍于九疑，騰河靈之水駕，下太一之靈旗?！?/p>

“延”當作“誕”，與“降”同義。“三后”，猶言三王、三代，包帝舜而言?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸叭笾沼诮駷槭薄６蓬A注：“三后，虞、夏、商”。

“延帝子矛三后”，用《二湘》之典；“騰河靈之水駕”。用《河伯》典；“下太一之靈旗”，用《東皇太一》典；而“降夔龍于九疑”一句，正用《山鬼》典故。若以《尚書·舜典》舜臣夔龍解之，則顯然不符。張纘《南征賦》此四句皆出典于《九歌》，可知南朝有以《山鬼》為九疑山神、其名為夔龍者。

(五)

瀟湘源出九疑，舜葬零陵與二妃死于江湘之問為同一事。故歷朝詩家亦有以《二湘》與《山鬼》連言并論者。

唐杜甫《祠南夕望》詩：“山鬼迷春竹，湘娥倚暮花。”

李商隱《和鄭愚贈汝陽王孫家箏妓二十韻》：“回首蒼梧深。女蘿閉山鬼?！?/p>

李商隱《賽舜廟文》：“使東皇太乙，兼預于炅游：俾山鬼江斐，無藏于滲氣?！?/p>

宋之問《謁二妃廟》詩：“江鳧嘯風雨，山鬼泣朝昏。”

宋李綱《自蒲圻臨湘趨岳陽道中作》十首之九：“山鬼含顰乘赤豹，湘靈解佩鼓云和?！?/p>

宋舒岳祥《閬風集》卷三《石蓮花》詩：“不入江妃笑。只令山鬼憐，英蓉生木末，可證楚人篇。”

元沈蘿麟《花谿集》卷二《狼山》詩：“丹光山鬼護，眉黛江妃染?！?/p>

明楊慎《丹鉛余錄》卷十七：“予既得禹碑刻作禹碑歌，其辭曰：……湘娥遺佩冷班竹，山鬼結旗零翠簌。”

明李夢陽《奉送大司馬劉公歸東山草堂歌》：“湘娥含笑倚竹立，山鬼窈窕堂之側?！?/p>

明萬歷《九疑山志》卷八載明鄧云霄《謁舜祠》四首之四：“山鬼幽篁里。鷓鴣秋雨中。峰頭帝子淚，又灑在丹楓?！?/p>

清陳邦彥等《御定歷代題畫詩類》卷七十五載明王佐《畫竹》詩：“瀟湘綠玉昆侖石……曲終日暮山鬼啼?！?/p>

清王士禎《分甘余話》卷二：“門人殷彥來寄其亡友夏生任逮遺詩……其《秋夜讀九歌》云：湘皇淚雨滋叢竹，山鬼悲風帶女蘿?！?/p>

清光緒《寧遠縣志》卷三載李星沅《斑管》詩：“蒼梧云慘蛾眉綠，湘靈夜傍秋陰哭。……青林風雨山鬼呼，昨夢逢君九疑麓?！?/p>

可知歷朝文人多有視《二湘》與《山鬼》為一類者。

(六)

《九歌·湘夫人》“九嶷繽兮并迎，靈之來兮如云”一語，王逸注：“九嶷，山名，舜所葬也。言舜使九嶷之山神，繽然來迎二女。”

又《離騷》曰：“百神翳其備降兮，九疑繽其并迎?！蓖跻葑ⅲ骸熬乓?，舜所葬也。舜又使九疑之神，紛然來迎，知已之志也。”《遠游》亦曰：“吾將往乎南疑。”王逸注：“過衡山而觀九疑也。”

王逸解“九嶷”為“九嶷之山神”，是也。九嶷山之山神，猶帝舜之臣，故舜可遣之來迎。王氏惟未明言“九嶷之山神”即《山鬼》之祀主耳。

(七)

自王逸后，學者多以堯女舜妃解湘神。

王逸于《湘君》“帝子”下注云：啼子，謂堯女也。言堯二女娥皇、女英，隨舜不反，沒于湘水之渚，因為湘夫人?！?/p>

洪興祖補注引劉向《列女傳》：“舜陟方死于蒼梧，二妃死于江湘之間，俗謂之湘君?！币妒酚洝で厥蓟时炯o》：“上問博士日：‘湘君何神?’博士對曰：‘聞之。堯女。舜之妻，而葬此?！薄槭显唬骸皠┫?、鄭玄亦皆以二妃為湘君?！?/p>

但《離騷》、《九歌》既有湘君，又有湘夫人，二神而涉三人，以致匹配不一，異說紛起。自唐司馬貞《史記索隱》已謂：“楚詞《九歌》有湘君、湘夫人。夫人是堯女，則湘君當是舜。”洪興祖又曰：“王逸以為湘君者自其水神，而謂湘夫人乃二妃也。郭璞疑二女者帝舜之后，不當降小水為其夫人，因以二女為天帝之女。以余考之，璞與王逸俱失也。堯之長女娥皇，為舜正妃，故日君。其二女女英，自宜降曰夫人也。故《九歌》詞謂娥皇為君，謂女英帝子，各以其盛者，推言之也。札有小君、君母，明其正，自得稱君也?！?/p>

按古之“后妃”亦得稱君，“后”解為“君”，洪說是也。

尤重要者，帝舜為古帝王，死后不得配為山川之神。

《禮記·祭法》：呋圣王之制祭祀也……皆有功烈于民者也。及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典?！编嵭ⅲ骸按怂^大神也，《春秋傳》日：‘封為上公，祀為大神。’”所載厲山氏之子日農，即神農，與周棄皆為“后稷”。共工氏子孫世為后土之官，故始祖為社神。契為司徒之官，冥為玄冥之官，即水正，鯀亦為水官，亦同。

后土、水正等，古稱“五行之官”，同屬“物官”?！蹲髠鳌氛压拍瓴棠唬骸肮视形逍兄?，是謂五官?！庇衷唬骸胺蛭?，物有其官。”而帝嚳、帝堯、帝舜、帝禹、黃帝、帝顓頊、商湯王、周文王、周武王，皆古帝王，不在“物官”之列。古有專祀。見于諸史。

《祭法》載帝舜“舜勤眾事而野死”，亦為大神。而未言帝舜為水神。

古禮最重名分，以古禮言之，帝舜決不當為湘水之君。亦不當為九疑山神。

(八)

《湘夫人》“九嶷繽兮并迎，靈之來兮如云”，語謂來則如云，迎則繽然。句本無礙。

聞一多《九歌解詰》據《尚書·益稷》“虞賓在位”，《大傳》“舜為賓客，而禹為主人”，及《郊祀歌》如淳注，認為“凡隨舜自九疑而來者皆日九疑賓”，故解“繽兮并迎”之“繽”為賓客之“賓”。

按其說非是?！袄_兮”解為“繽然”本通，即便將“繽”解為“賓”，亦不當作賓客之義?！督检敫琛贰熬乓少e”是賓迎之賓，故九疑為主人。如《舜典》“賓于四門，四門穆穆”，孔安國傳：“四方諸侯來朝者，舜賓迎之”。即舜是主人。而《大傳》“舜為賓客”則是“禹為主人”，舜受其賓迎?！熬裴诶_兮并迎”當是九疑為主人以迎湘夫人，而非九疑來為賓客。況且九疑由舜所遣，舜迎夫人不可稱“賓”也?！逗鬂h書》龐公“夫妻相敬如賓”，《三國志》注引《魏略》常林與妻“相敬如賓”，《晉書》庾袞與前妻、繼妻“俱相敬如賓”，明非常典也。

朱季?！冻o解故》亦取《郊祀歌》“九疑賓。夔龍舞”互證，日：“楚俗降神，蓋有使巫飾為九疑之神，以賓迎尊者；夔龍舞，亦巫飾之爾?！逼湔f稍為近之。

(九)

《湘夫人》曰“繽兮并迎”，曰“如云”，王逸注：“則百神侍送。眾多如云也”。金開誠等《屈原集校注》引請吳世尚《楚辭疏》亦云：“如云，言侍從者眾。”今學者多解此篇為諸神、群神、眾神。

按《史記·五帝本紀》舜“南巡狩，崩于蒼梧之野。葬予江南九疑，是為零陵”，裴駰集解引《皇覽》曰：“舜冢在零陵營浦縣，其山九溪皆相似，故曰九疑”。頗疑九疑山神其數有九，即《山鬼》祀主有九也。

(十)

古禮，事物有陰陽，鬼神有陰陽，巫覡有男女。而陽物為陽神，陰物為陰神。

《隋書·五行下》引劉向《洪范五行傳》曰：“山者，君之象。水者，陰之表?！?/p>

《公羊傳·成公五年》“梁山崩，壅河，三日不流?！睗h何休注：“山者，陽精，德澤所由生，君之象。河者，四瀆，所以通道中國。”清蘇輿《翼教叢編》引作：“山者陽精，河者陰精?！?/p>

《史記·封禪書》：“名川四：水曰河，祠臨晉；沔，祠漢中；湫淵，祠朝毪；江水，祠蜀?！彼抉R貞索隱引《龍魚河圖》云：“河伯姓呂，名公子，夫人姓馮名夷?！币龢樊a云：“漢女，漢神也?！币稄V雅》云：“江神謂之奇相?！庇忠督洝吩疲骸暗叟?，卒為江神?！?/p>

戴震《屈原賦注·九歌·湘君》云：“《周官》：凡以神仕者，在男曰覡，在女曰巫。巫亦通稱也。男巫事陽神，女巫事陰神。湘君、湘夫人亦陰神，用女巫明矣?！?/p>

山為陽，散山神當為男神；水為陰，故水神當為女神。今學者多以山鬼為女神，如游國恩《論九歌山川群神·論山鬼》云：“山鬼似為女鬼而非男鬼，故有含睇宜笑，善窈窕，及怨公子、思公子之言?！苯练颉冻o今繹講錄》云：“河伯本應是陰性，山鬼本應是陽性，但自東漢以來，河伯一直為男性，山鬼一直為女性，這是個顛倒。”殊無此理。

按《山鬼》祀主為男神女神，屈子并無明文?！痘茨献印し赫撚枴罚骸吧匠鰲n陽，水生罔象?！睏n陽，一作嘄陽，一作梟楊，一作梟羊。高誘注：“梟陽，山?也。人形，長大，面黑色，身有毛，足反踵，見人而笑?！焙榕d祖《山鬼》補注引之，曰：“楚人所祠，豈此類乎?”梟陽“見人而笑”，疑即《山鬼》“既含睇兮又宜笑”所本。今學者以為凡言笑者皆為女性，則未必也。

“公子”，謂山神。胡文英《屈騷指掌》卷二《山鬼》：“蓋有德位之人，死而主此山之祀者。故一則稱之曰‘若有人’，再則曰‘子’，三則曰‘靈修’，四則曰‘公子’?！庇衷唬骸敖越枭褚杂骶??！?/p>

(十一)

古語鬼、神不同，然亦通用。

古人以為萬物之精則有神?！安粶y之謂神。坤}即造化之妙。《說文》：“神，天神，引出萬物者也。從示、申?！鄙昙匆?、屈申之中。今作“伸”。俗字。

天陽而地陰?；觋柖顷帲耜柖黻?。鬼與神同類，而專指人鬼?！墩f文》：“人所歸為鬼。從人，象鬼頭?！倍浠昶?，亦屬不測?！抖Y運》：“魂氣歸于天，形魄歸于地?！薄督继厣罚骸盎隁鈿w于天，形魄歸于地。”《韓詩外傳》：“人死曰鬼，鬼者歸也。精氣歸于天，肉歸于土。”

由此可知“山鬼”其正名本當稱為“山神”。稱“鬼”，用其泛稱。

言“神”，謂其不可見。言“鬼”，則約略可見矣，《說文》所謂“象鬼頭”也。屈子題為《山鬼》，欲其隱約可見，所謂“若有人”也。王夫之《楚辭通釋》：“以其疑有疑無，謂之鬼耳。”

(十二)

清顧成天《楚辭九歌解》解《山鬼》為巫山神女，曰：“楚襄王游云夢，夢一婦人，名曰瑤姬。通篇辭意，似指此事?！薄端膸焯嵋烦馄洹按╄徃綍?，曰：“屈原本旨，豈其然乎!”

而孫作云《九歌山鬼考》發揮其說，聞一多、馬茂元、陳子展、姜亮夫等贊成之，郭沫若《屈原賦今譯》且提出《山鬼》“采三秀兮于山間”，“于”(繁體作“於”)讀作巫山之“巫”。

按聞一多《怎樣讀九歌，九歌兮字代釋略說》云：“‘兮’可代‘于’字作用?！凇挚墒??！贝擞烧Z法而言誠是也，由辭章之學而言，則兮、于可連文。王逸《九思》：“愍余命兮遭六極，委玉質兮于泥涂”，“虎兕爭兮于廷中，豺狼斗兮我之隅”，“鴻鸕兮振翅，歸雁兮于征”。皆是其例。

且巫山之名，頻見經史，無須假借。故郭氏所言，并無必然之根據。

今人解山鬼為巫山女神。叉解河伯、山鬼為夫妻神，湘君、湘夫人亦為夫妻神。一則由于不信上古典禮，一則追逐現代男女情愛，以媚世俗，實皆別有處心之歧說。

游國恩《楚辭概論》將《九歌》“言祭及言情的詩歌分作兩組”，“第一組為祭歌，即《東皇太一》、《云中君》、《東君》、《國殤》、《禮魂》五篇”，“第二組為情歌，即《湘君》、《湘夫人》、《大司命》、《少司命》、《河伯》和《山鬼》六篇”。

蘇雪以為：“它們所歌詠的是人與?的戀愛……看看《山鬼》中的情辭……它們表達?所求?得的相思之苦，可?《山鬼》是極為凄側感人之情歌。”

馬茂元《楚辭注》說：“山鬼即山中之神。稱之為鬼，因為不是正神。楚人祭山鬼，當然是一種‘淫祠’之風的表現。但尋繹文義，篇中所說的是一位纏綿多情的山中女神?！?/p>

姜亮夫《楚辭今繹講錄》云：“《九歌》里的《云中君》是月神，《東君》是日神，日月配對，配成夫婦神。《大司命》和《少司命》配成夫婦神，《湘君》和《湘夫人》配成夫婦神，《山鬼》和《河伯》配成夫婦神?！?/p>

按“淫”字本義為久雨，引申為過度?！墩f文》：“浸淫隨理也。從水，淫聲。一曰久雨為淫?！薄蹲髠鳌でf公十一年》：“秋，宋大水。公使吊焉，曰：‘天作淫雨，害于粢盛?！薄抖Y記·月令》：“季春行行秋令，則天多沉陰，淫雨蚤降?！编嵭ⅲ骸耙匾?。雨三日以上為霖?！鼻樯耙碑攺摹芭?，作“婬”。王夫之《說文廣義》卷一曰：“‘淫’本訓‘浸淫’也，‘一曰久雨爲淫’。婬色、婬奔，從女從淫省，唯佛書猶存此字?！苯袢素煛毒鸥琛窞橐?，而訓解率歸于婬色，可謂兩失。抑之則曰淫祠，揚之則曰愛情，殆只是今世一種心理寫照。終使古人歌篇喪失理性，屈子楚辭淪為不可信之學。

(十三)

《國語·吳語》載申胥(伍子胥)曰：“昔楚靈王……筑臺于章華之上，闥為石郭，陂漢，以象帝舜。”此之“帝舜”為地名，謂舜陵，即零陵。韋昭注：“舜葬九疑，其山體水旋其丘，故壅漢水使旋石郭，以象之也?！笨芍呵飼r，楚人頗知九疑舜陵之事。

1973年長沙馬王堆三號漢墓出土帛繪古地圖，其下限為漢文帝十二年(前168)，自發掘簡報公布以來命名為《地形圖》與《駐軍圖》。今觀其帝舜、九疑、深水原所處地圖中心位置，可以推測《地形圖》實當為指示舜陵祭祀的行程路線圖，《駐軍圖》則當是舜陵祭祀的警蹕圖，二圖可能都與春秋戰國至漢初的九嶷山舜陵祭祀有關。

近年九疑山玉瑁巖祭祀陵廟遺址的考古發掘，亦在宋、唐建筑基址之上。發現東漢與西漢的古建筑遺跡。

帝舜祀禮之重，可以推見。

(十四)

上古“山川群神”一語，本指山川諸侯，與杜稷諸侯同為王公。

《國語·魯語下》仲尼曰：“山川之靈，足以紀綱天下者，其守為神，社稷之守者，為公侯，皆屬于王者?！表f昭注：“群神，謂主山川之君，為群神之主，故謂之神也。足以綱紀天下，謂名山大川能興云致雨，以利天下也?！敝倌崛沼忠姟妒酚洝た鬃邮兰摇?，裴駟集解引王肅日：“守山川之祀者為神，謂諸侯也?！?/p>

上古已有“山出云”的知識，上古實行的“山川諸侯”制度實際上具有自然保護的功能。

《禮記·祭法》：“山林、川谷、丘陵，能出云，為風雨，見怪物，皆日神?！?/p>

《禮記·孔子閑居》：“開降時雨，山川出云。”

《尚書大傳》卷一：“五岳皆觸石而出云，扶寸而合，不崇朝而雨天下。”

《尚書大傳》卷三：“夫山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私為焉，四方皆代焉，每無私予焉。出云風以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗。”

《韓詩外傳》卷三：“夫山者，萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出云道風，崔乎天地之間。天地以成，國家以寧?！?/p>

《白虎通義·性情》：“山亦有金石累積，亦有孔穴，出云布雨以潤天下?！?/p>

自從山川諸侯瓦解，札法制度宗教化。山川群神之幸存者多淪為淫祠。而山神、水神漸被視為小神，轉成“民間信仰”，自然保護的功能亦蕩然殆盡。

(十五)

《堯典》、《舜典》居《書經》之首，《曲禮》居《札記》之首，《九歌》所言與之同始終。宋王銍《雪溪集》卷一《題洛神賦圖詩并序》云：“風雅頌為文章之正，至屈原離騷兼文章正變而言之，《湘君》《湘夫人》《山鬼》多及帝舜英皇，以系恨千古。”

自近代以來，貶經學而揚諸子，損《詩經》而張《楚辭》，薄中夏而尚地域，于是截斷上古札制而論說祀典，“山川群神”皆成“神話”。

昔章太炎主講《國學概論》。在“國學的本體”題目中，共講三個問題，其一曰“經史非神話”，其二曰“經典諸子非宗教”，其三曰“歷史非小說傳奇”。章太炎云：“經史并非神話。”又云：“經典諸子中有說及道德的。有說及哲學的，卻沒曾說及宗教?！袊怨偶幢∮谧诮趟枷?，此因中國人都重視政治。”又云：“古書原多可疑的地方。但并非像小說那樣的虛構。”

章氏之見在于今日，尤其具有儆醒學人的價值。