二程的“孝”思想及其現(xiàn)代意義

摘要：二程的“孝”思想的內(nèi)涵包括盡孝的原因是報答父母，盡孝的意艾在于它是踐履仁道的道德實踐以及盡孝的途徑是有生之年的注意保健和逝后的慎終追遠。二程的“孝”思想對于我們當下的精神文明建設(shè)、和諧社會的構(gòu)建具有重要的指導(dǎo)意義。

關(guān)鍵詞：二程；孝；報答父母；踐履仁道；注意保健；慎終追遠

中圖分類號：B244.6

文獻標識謁：A

文章編號：1004-7387(2009)03-0200-04

“孝”是中華民族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容和特征之一，也是儒家倫理思想中基本的行為規(guī)范和重要的道德范疇。作為宋明理學(xué)奠基者的二程的“孝”思想，內(nèi)涵豐富，其中很多精華之處至今仍帶給我們倫理啟示，具有很強烈的時代意義。

一、“孝”的原發(fā)

“孝”最早出現(xiàn)于《尚書·堯典》：“岳日：‘以孝烝烝，義不格奸。”’指舜能夠以孝行美德感化父母兄弟，使家庭和睦。“孝”不是自人類社會產(chǎn)生以來就有的，它是一個歷史的概念，是到了私有財產(chǎn)出現(xiàn)、“一夫一妻制使父子關(guān)系確實可靠，而且導(dǎo)致承認并確定子女對其先父財產(chǎn)的獨占權(quán)利”的情況下，才開始產(chǎn)生的。“孝”作為一種道德觀念和行為規(guī)范，要求子對父的奉養(yǎng)。尊敬服從。它雖體現(xiàn)了父子血緣“親親”之情，但本質(zhì)上是對父子之間的權(quán)利與義務(wù)關(guān)系的反映。既然子女有繼承先父財產(chǎn)的權(quán)利。因而也就要求子女有奉養(yǎng)、尊敬、服從生父的義務(wù)。

《禮記·祭義》云：“孝子之祭也，盡其誠而誠焉，盡其信而信焉，盡其敬而敬焉，盡其禮而不過失焉。”“以其恍惚與神明交，庶或饗之。庶或饗之，孝子之心也。”“居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰(zhàn)陣無勇，非孝也。”可見，“孝”的意識，是合乎血緣情感的體現(xiàn)，必須嚴肅認真有誠敬之心，所包含的內(nèi)容也極為豐富。

二、二程“孝”思想的內(nèi)涵——“孝莫大于安親”

程頤說：“臣聞孝莫大于安親。”二程“孝”的思想內(nèi)涵也很豐富，總結(jié)起來，包括盡孝的原因、盡孝的意義和盡孝的途徑。

1、盡孝的原因——報答父母

二程認為，盡孝是為了報答父母的生身之恩。“夫以一身推之，則身者資父母血氣以生者也。”目。即人的一生都是父母的“血氣”而化生的，沒有父母就沒有自己，從這一點推衍開去，子女則應(yīng)該“盡其道”，孝順父母。

二程認為父母的生身之恩是很大的。程頤稱贊王安石“平居事親最孝”是可取的。并且他強調(diào)若是自以為“孝有余”而“洋洋自得”就很淺薄了，因為無論子女怎樣孝順其父母，都不能說是“有余”，而只能說是“可矣”。程頤在《代彭思永上英宗皇帝論濮王典禮疏》中說：“生人大倫，如乾坤定位，不可得而變易也。固非人意所能推移，茍亂大倫，人理滅矣”；“臣以為所生之義，至尊至大。”這就是說，人的出生。就像乾坤定位一樣。是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。所以，父母生身之義是至尊至大的。不可改變的，如果亂了父母生身之大倫，則是人理滅矣。

二程認為對父母盡孝是符合大義的。程頤說：“父母之于子，愛之至也。子不孝，則愛心弛也。”又說：“至誠一心，盡父子之道，大義也；不忘本宗，盡其恩義，至情也。”這就是說父母對子女的愛是很大很高的，子女必須對父母盡孝心。對父母的衣食要放在自己的衣食之前，程顧說：“且如間閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故?以父母之口重于己之口也。得一衣，必先以衣父母，夫何故?以父母之體重于己之體也。”像衣食這樣的事，先讓父母用，這是盡孝的表現(xiàn)，是不忘生育之恩，是符合大義的。

2、盡孝的意義——踐履仁道的道德實踐

《論語，學(xué)而》：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”我們認為“仁”作為孔門第一要義，不能僅僅停留在對它的含義的認知上，孝悌對于“仁”的意義也不應(yīng)僅僅停留在“人之所以為人”的理論討論上，而應(yīng)落實到具體行動中。

二程批判地繼承了《論語》中的上述觀點，進一步認為：“孝悌也者。其為仁之本與!言為仁之本，非仁之本。”也就是說“為仁之本”與“仁之本”有所不同，在二程看來，“仁”是本，“孝”是用，“孝”以“仁”為本。問：“‘孝弟為仁之本’，此是由孝弟可以至仁否?”日：“非也。謂行仁自孝弟始。蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。蓋仁是性也。孝弟是用也。性中只有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來?仁主于愛，愛莫大于愛親。故日：‘孝弟也者，其為仁之本與!’”

二程認為，盡孝的意義在于它是踐履仁道的道德實踐。在二程看來，仁作為人固有的善性。孝悌則是“仁”性發(fā)而為用的具體表現(xiàn)。他們認為“仁主于愛”，而愛由親始，“仁者，人也，親親為大”(《中庸》)，愛莫大于愛親，按二程的解讀，“仁”作為儒家追求的道德理想，是實實在在的，是體現(xiàn)在日常人倫中的、通過行動可以實現(xiàn)的道德目標，而孝悌就是實現(xiàn)這一理想的初始階梯。不過，距離實現(xiàn)“仁”還差得很遠。因為“仁”在儒家。已經(jīng)不僅僅是一種德性，而是可以溝通天人的橋梁——這一點已被多數(shù)學(xué)者所闡述，這里不再復(fù)述。有學(xué)生問程顥“如何是道”，程顥回答說“于君臣父子兄弟朋友夫婦上求”，也就是在踐行日常倫理綱常中體會、獲得。二程強調(diào)孝悌為行仁之本，即是強調(diào)在以孝事父、以悌事兄的過程中達到對“仁”的體認，這種從實踐中獲得的認知會自然轉(zhuǎn)化為自身的德性，并逐步使自己成為“仁人”。

3、盡孝的途徑

“孝莫大于安親”，那么，在二程看來，如何才能“安親”呢?概括起來。主要有以下內(nèi)容：有生之年的注意保健和逝后的慎終追遠。

(1)注意保健

按照二程的解讀，這里的保健包括兩層含義，一是健康完整地保持父母所賦予的身體和靈魂，為了后代而傳宗接代，不僅自身保持而且給子孫后代頌揚先祖的光輝業(yè)績和家族之魄。程頤有此方面的論述。“夫以一身推之，則身者資父母血氣以生者也。盡其道則能敬其身，敬其身則能敬其父母矣。不盡其道則不敬其身，不敬其身則不敬父母。”正所謂“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)從《孝經(jīng)》對“孝”之初末的定義我們可以看出，對父母的孝就是要保全自己的身體，只有以受之于父母的身體健康做基礎(chǔ)，才有精神的健康孝敬父母，才能立身揚名，光宗耀祖。

保健的另外一層含義是做子女的要多關(guān)心愛護父母的身體。生老病死乃人生的自然規(guī)律。我們的父母總會生病，總會慢慢變老，為人子女者不僅在日常生活中對父母事之以禮，而且還要憂年憂疾，正所謂“父母之年不可不知也，一則以喜一則以懼。”(《論語·里仁》)程顥說：“病臥于床，委之庸醫(yī)，比于不慈不孝。是親者，亦不可知醫(yī)。”㈣《禮記·曲禮上》記載了孝子在父母患病期間的行為要求：“父母之疾，冠者不櫛，行不翔，言不墮，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不到銦矧，怒不至詈。疾至復(fù)故。”兒女的一生。就是父母傾盡其心血為子女付出的一生，父母付出的是他們生命中最寶貴的愛。這個世界上，有一種至深的悲愴叫做“子欲養(yǎng)而親不待”。父母之年在我們的心里可能永遠是懼大于喜的，因為我們能做的太少，父母能給的太多。與其在父母百年之后盡一年兩年之孝，不如在父母有生之年多做一分一毫，在他們的病榻之側(cè)悉心照料。

(2)慎終追遠

在二翟看來，孝行不僅表現(xiàn)在父母的有生之年，而且體現(xiàn)在父母逝世后的慎終追遠。

父母健在，子女必須孝敬；父母死后，子女必須事死如事生，不能有絲毫的馬虎，“送死，天下之至重。人心茍能竭力盡此一事，則可以當天下之大事。”也就是說，為父母送葬，這是天下最重要的事情了，如果人人能竭盡全力把這件事辦好了，就可以堪擔天下大事。程頤還專門寫了《葬說》，他認為為父母送葬，首先要注意選擇墳地的永久性。營建墓室要考慮到棺槨上面不能堆積太多的土塊。這是取“無使土親膚之義。”棺槨要堅固永久，最好用柏木制成。因為“葬者鮮不被蟲者，雖極深，亦有土蟲。故思木之不壞者。得柏心為久，后又見松脂錮之又益久，故用松脂涂棺。”

并且，二程認為，送葬必須以安親為原則。反對厚葬。程頤在《為家君上神宗皇帝論薄葬書》中說：“臣觀秦、漢而下，為帝王者。……然而鮮克保完其陵墓者，其故何哉?獨魏文帝、唐太宗所傳嗣君，能盡銷到，為之遠慮，至今安全。事跡昭然，存諸簡策。嗚呼!二嗣君不茍為崇奢侈以循己意，乃以安親為心，可謂至孝矣。漢武之葬，霍光秉政，暗于大體，奢侈過度，致使陵中不復(fù)容物，赤眉之亂，遂見發(fā)掘。識者謂赤眉之暴，無異光自為之，為其不能深慮以致后害也。二君從儉，后世不謂其不孝；霍光厚葬。千古不免為罪人。”也就是說厚葬必然會引起人們對墓中財物的覬覦之心。以致于引起“遂見發(fā)掘”之禍，使得陵墓被破壞：相反，若實行薄葬，則不“致后害也”。于是乎，薄葬不謂不孝，厚葬不可謂孝，關(guān)鍵是要以安親為原則，也就是說孝親是“論心不論跡”的。

此外，在慎終追遠方面，二程還主張祭祀。對祖先慎終追遠就是感念祖先對個體生命的給予。“又問：祭起于圣人制作以教人否?日：非也。祭先本天性。如豺有祭，獺有祭，鷹有祭，皆是天性。豈有人而不知物乎?圣人因而裁成禮法以教人耳。這就是說祭祀并非圣人刻意制定規(guī)則以教人為之，它是出于天性。不僅僅人類如此，動物亦知道祭祀這一行為。二程指出：“祭祀，極有深意。不可不深思。”劂二程所指的“深意”，應(yīng)該是說人是從祖先那里繁衍而來的，無祖就沒有自己，因而后人對祖先之恩德一定要報。祖先們已經(jīng)死了。無法以厚生奉養(yǎng)之，唯一補救的辦法就是祭祀。孝喪和孝祭的禮儀讓人們對生命肅然起敬。它要求人們認真地對待每一個生命；它也要求人們認祖歸宗，追根溯源，感悟生命繁衍的不易，從而喚起對生命的珍愛，懂得敬畏生命；同時，它更要求每個人要有傳遞生命的責(zé)任。中國文化就是以血緣的代代相傳理解生命的永恒不死，認為個體都是人類生生不息的生命鏈條中的一環(huán)，要求人們將生命的種子傳遞到永遠。

三、二程“孝”思想的現(xiàn)代意義

“父子君臣，天下之定理。”，這個“理”其實就是封建的倫理綱常。二程“孝”思想被納入三綱五常的封建道德的總綱目中。使得本是基于人類自然親情基礎(chǔ)上的孝道，服務(wù)于尊卑有差的“三綱”封建道德，進而使孝之義務(wù)更片面化、絕對化。歷史地看。二程“孝”思想是不成熟的，但是，一種思想一旦具有了理論的形態(tài)，便具有了相對的穩(wěn)定性和一定的獨立性，并不因為時代的變化而失去效用，相反，隨著時間的推移，它會不斷增加符合于時代要求的新的內(nèi)容，繼續(xù)發(fā)揮它促進思想文化發(fā)展的作用。在對二程“孝”思想的內(nèi)涵和外延考察的基礎(chǔ)上。結(jié)合當今實際，我們發(fā)現(xiàn)它對于當下的精神文明建設(shè)、和諧社會的構(gòu)建具有重要的指導(dǎo)意義。

1、從個人層面上來說，一個人必須將“孝”作為個人道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)才能為他人和社會所悅納。在當今競爭激烈的社會，一個人必須提高自身的綜合競爭力，才能在社會上找到自己的立足之地。這就要求我們首先要做對社會無害的人，即做一個“善”人，這是底線要求，最基本的要求。而如何做一個“善”人呢。古人教導(dǎo)我們“百善孝為先”，即要想做一個“善”人，首先做一個有孝心的人。“父兮生我!母兮鞠我!拊我畜我，長我育我；顧我復(fù)我。出人腹我。欲報之德，吳天罔極!”(《詩經(jīng)·蓼莪》)詩經(jīng)中的這句話點明了人的愛的起點和源泉，所謂“孝”乃百行之本，眾善之初也。古人“求忠臣必于孝子之門”的說法在今天仍具有現(xiàn)實意義。一個人如果對父母兄弟尚做不到孝和悌，就首先危害了家庭的和睦，遑論對社會有益1

2、從家庭層面上來說，對“孝”的提倡，有助于培養(yǎng)子女尊重、贍養(yǎng)父母的意識，構(gòu)建和諧的家庭環(huán)境。“孝”是由“老”和“子”組成的，即子女贍養(yǎng)老人的意思。孝敬是一種美德。但是，它不是一種本能。我們反過來說一個命題。就是父母對孩子的愛，有人說過那是美德嗎?沒有，因為那是近乎本能。這個世界上，生物之愛都存在這樣一個現(xiàn)象，這個現(xiàn)象很美好，但也近乎殘酷：所有的愛都是下行的，也就是父母對兒女的愛。對父母來說，兒女是自己身上掉下來的肉，所以父母怎么盡心都不為過。

二程講“孝莫大于安親”，孔子在描述他的人格理想時，把“老者安之”擺在了第一位，讓老人外在得安其身，內(nèi)在得安其心，我們不禁捫心自問。又有多少人做到了使親“安”呢?隨著生活節(jié)奏的加快，人們的壓力也逐漸增大，人們的精神與心靈則被壓抑、被扭曲、被異化，在巨大的壓力面前，就有人選擇了自殺輕生的不歸路，高校畢業(yè)生跳樓自殺就是一個典型。誠然，我們尊重每一個自殺者的意愿，但是輕生不是我們社會所提倡的行為。或許自殺者的痛苦在身亡的剎那間一了百了，但是他們帶給親人的卻是無限的劇痛。從某種意義上來說，自殺是很自私的舉動。留得青山在，不怕沒柴燒，連自己的生命都不保了，何以贍養(yǎng)自己的老人?何以孝敬自己的雙親?此外，世人可能還要問，什么樣的做法算是孝順呢?民間有“論心不論跡”的說法，也就是說不一定每一個孝子都有充足的錢財和很高的地位，能夠按照他的夢想把愛折合成一種物質(zhì)條件給他的父母，有時候一個很深刻的心愿，但是做起來卻只是一件樸樸素素的小事，小到微乎其微。對于父母后事的料理，厚葬也罷，薄葬也好，關(guān)鍵是以“安親”為原則。

3、從社會層面上來講，對“孝”的提倡。有利于人與人之間的和諧，社會的穩(wěn)定。二程的“孝”以“仁”為本，一切道德和善都源于對他人的關(guān)切和愛護。“仁”作為“德”。是先秦儒學(xué)。也是宋明理學(xué)的最基本的內(nèi)容，其目的指向繽紛復(fù)雜的社會現(xiàn)實。作為“行仁之本”的孝，則先之余父母、繼之于鄰里、擴而廣之而為當今社會的交往，則其作用在于行仁的前程就彰顯出來。此外，程顥在點明“孝”的社會意義時說：“孝悌本其所以生，乃為仁之本。孝悌有不中理，或至于犯上，然亦鮮矣。”家庭作為社會的基本單位。家齊則國治，古人“求忠臣必于孝子之門”的說法在今天仍具有現(xiàn)實意義。封建社會的統(tǒng)治階級竭力宣揚孝道。多是為了使民風(fēng)淳樸，不犯上作亂，從而保持統(tǒng)治秩序維護自身的利益。現(xiàn)在我們也大力提倡“孝”卻是有別于封建社會的，我們目的在于促進社會和諧、平穩(wěn)運行，使人民安康幸福、祖國繁榮昌盛。社會主義精神文明建設(shè)中大力提倡孝道，能促進全體社會成員道德素質(zhì)的全面提升，在全社會形成尊老愛幼的道德風(fēng)尚，促進社會和諧發(fā)展。

總之，二程的“孝”思想包含了豐富的內(nèi)容，適應(yīng)了當時的社會政治文化需要，也對后世倫理規(guī)范起著基礎(chǔ)性的指導(dǎo)作用。在當今中國正處于社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，社會倫理道德正處于大幅度的調(diào)整和重構(gòu)之中，構(gòu)建社會主義和諧社會的任務(wù)非常艱巨。深入研究和大力弘揚傳統(tǒng)文化中的“孝”思想，發(fā)揮“孝”思想的教育和激勵作用，將“孝”思想中子女對父母的感恩之情擴展到社會，使之形成一種科學(xué)的、美好的道德理念，即對民族、對國家、對人民的奉獻心和事業(yè)上的責(zé)任感，對于提高全體社會成員的思想道德素質(zhì)。培養(yǎng)良好的道德風(fēng)氣，培育偉大的民族精神。形成團結(jié)和諧的社會文化氛圍，無疑具有重要的現(xiàn)實意義。“孝”思想可以陶冶人性，增強個人的道德素質(zhì)，從而形成良好的社會風(fēng)尚；可以增強人民群眾的孝親意識。強化贍養(yǎng)觀念，促進家庭和諧：可以提升全國人民的基本道德素養(yǎng)，從而促進社會主義精神文明的建設(shè)；可以由家及國，有助于增強中華民族的民族責(zé)任感和民族凝聚力，促進社會團結(jié)和諧。因此，我們應(yīng)當“取其精髓，去其糟粕”，辯證地繼承和弘揚二程“孝”思想的合理內(nèi)核，為構(gòu)建和諧家庭、和諧社會作出更大的貢獻。