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論《論語(yǔ)》的“樂(lè)正”

2010-01-01 00:00:00
船山學(xué)刊 2010年3期

摘要:孔子樂(lè)論作為儒家樂(lè)論的奠基,是歷代學(xué)者最為重視的研究領(lǐng)域之一。而其中關(guān)于《論語(yǔ)》中“樂(lè)正”一詞的界定,對(duì)于孔子樂(lè)論的研究具有重大意義,但學(xué)界對(duì)此從來(lái)沒(méi)有統(tǒng)一的定論,其中主要存在“正其篇章”、“正其樂(lè)曲”和“樂(lè)官之長(zhǎng)”三種說(shuō)法。筆者通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》文本自身對(duì)“樂(lè)”與“正”兩字闡述的分析,認(rèn)為“樂(lè)官之長(zhǎng)”說(shuō)最為符合孔子的原意。而這樣一種對(duì)“樂(lè)正”的界定。說(shuō)明孔子并非完全的保守派,他看到了藝術(shù)之“樂(lè)”具有政治道德之外的意義,此為孔子樂(lè)論的精髓所在。

關(guān)鍵詞:《論語(yǔ)》;樂(lè)正:孔子樂(lè)論

中圖分類(lèi)號(hào):B222.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

文章編號(hào):1004-7387(2010)03-0132-04

中國(guó)哲學(xué)思想史中的樂(lè)論在世界思想之林中以其自身特色而獨(dú)具魅力,其中孔子的樂(lè)論作為儒家樂(lè)論的奠基。貫穿兩千多年的歷史。學(xué)界對(duì)于孔子樂(lè)論的研究探討從古至今從未消停,也產(chǎn)生過(guò)許多爭(zhēng)論,其中就有關(guān)于《論語(yǔ)》中“樂(lè)正”一詞界定的問(wèn)題。

一、歷史上關(guān)于“樂(lè)正”的解釋

《論語(yǔ)·子罕》篇中:子曰:“吾自衛(wèi)反魯,然後樂(lè)正,雅頌各得其所。”對(duì)于這段文字中的“樂(lè)正”,在史料和今人的翻譯中能找到的解釋有以下三種:

1、正其篇章說(shuō),即孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》篇章的修正。這樣一種解釋首先源自《史記·孔子世家》中:“古者詩(shī)三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義……三百五篇孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。’”從這段話(huà)來(lái)看,《詩(shī)經(jīng)》三百五十首詩(shī)是由孔子根據(jù)上古的三千多首詩(shī)刪減并編訂而成。孔子還將這些編訂好的詩(shī)歸類(lèi)。以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。而在同屬漢代的《漢書(shū)》則明確用此說(shuō)來(lái)詮釋“樂(lè)正”:“王澤既竭,而詩(shī)不能作。王宮失業(yè),雅頌相錯(cuò),孔子論而定之,故曰:“吾自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正。雅頌各得其所。”這即是說(shuō)。孔子處在一個(gè)詩(shī)不能作,連詩(shī)的雅與頌之體裁都不能分辨的時(shí)代,因此他擔(dān)當(dāng)起考證論定雅頌之詩(shī)的任務(wù),從而使詩(shī)之雅頌根據(jù)社會(huì)禮儀規(guī)范而各得其所。

2、正其樂(lè)曲說(shuō),這種解釋認(rèn)為孔子所“正”的不是詩(shī)篇,而是作為樂(lè)曲的雅頌之音。清人劉寶楠根據(jù)《論語(yǔ),泰伯》中:“師摯之始,關(guān)雎之亂,洋洋乎盈耳哉!”一段。認(rèn)為“關(guān)雎篇次,非有所錯(cuò),然洋洋之盛。必待孔子正樂(lè)之后。蓋自新聲既起,音律以乖,先王雅、頌皆因之以亂。詩(shī)則是也,聲則非也,故日惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。”噠也就是說(shuō)。孔子所說(shuō)的“關(guān)雎之亂”,不是指《關(guān)雎》這首詩(shī)的篇章次序有所亂,而是指它的樂(lè)曲音律有所亂。所以孔子才會(huì)在《論語(yǔ)》中說(shuō)“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。”

由于這種解釋在文本前后都有所依,從而顯得較為合理。同時(shí),應(yīng)當(dāng)注意的是,它與“正其篇章說(shuō)”一樣。把“樂(lè)正”理解為“正樂(lè)”的倒裝。

3、樂(lè)官之長(zhǎng)說(shuō)。《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中:“樂(lè)正先升。立于西階東。”鄭玄注:“正,長(zhǎng)也。”賈公彥則釋曰:“案《周禮》有大司樂(lè),樂(lè)帥,天子之官。此樂(lè)正者,諸侯及大夫之官,……云長(zhǎng),樂(lè)官之長(zhǎng)也。”根據(jù)這段文字。“樂(lè)正”即為“諸侯及大夫之官”,是《周禮》中以教詩(shī)書(shū)禮樂(lè)為職責(zé)的大司樂(lè)。因此,《論語(yǔ)》中的“樂(lè)正”有了新的詮釋。它不是“正樂(lè)”的倒裝,而是職責(zé)的象征。

由此,《論語(yǔ)·子罕》篇中的那段話(huà)便可解釋為:孔子自衛(wèi)國(guó)回到魯國(guó)后,看到禮崩樂(lè)壞的狀況,便以“樂(lè)正”自居,主動(dòng)擔(dān)任起“樂(lè)正”之職,通過(guò)親自傳授禮樂(lè)而使“雅頌各得其所”。

事實(shí)上,在史料和今人的大部分注解中,“正其篇章”和“正其樂(lè)曲”說(shuō)是并行不悖且最為普遍的。如宋代朱熹注:“魯哀公十一年冬,孔子自衛(wèi)反魯。是時(shí)周禮在魯。然詩(shī)樂(lè)亦頗殘缺失次。孔子周流四方。參互考訂,以知其說(shuō)。晚知道終不行,故歸而正之。”這即是說(shuō),孔子自衛(wèi)返魯后。所“正”的是詩(shī)與樂(lè)兩者的殘缺和混亂。錢(qián)穆則同時(shí)認(rèn)同了此兩種解釋?zhuān)骸皹?lè)正:此有兩解:一是正其樂(lè)章,一是正其樂(lè)音。兩義可兼采。”口噠兩種解釋都將“樂(lè)正”倒裝解釋為“正樂(lè)”。都是以周禮為依據(jù)對(duì)詩(shī)或樂(lè)進(jìn)行整理,這正好也與《論語(yǔ)》中“正名”之說(shuō)相呼應(yīng)。因此,在這兩種解釋中,“樂(lè)正”顯示出孔子要求使藝術(shù)合乎社會(huì)禮儀規(guī)范,而被“正”的“樂(lè)”具有了政治的道德意義,這也正是后世發(fā)展出儒家樂(lè)論中的核心概念“中正之音”的主要依據(jù)。

另一方面,對(duì)《論語(yǔ)》之“樂(lè)正”持“樂(lè)官之長(zhǎng)”說(shuō)的人卻少之又少,就筆者目前所查閱到的史料中還沒(méi)有明確將孔子之“樂(lè)正”如此解釋?zhuān)P(guān)于“樂(lè)正”之職的說(shuō)法卻時(shí)有出現(xiàn)。而在今人的論著中也只找到僅有的幾篇論文提及此種解釋。

至此,只能說(shuō)以上三種注解方式各有其道理和依據(jù)。要找到最貼近孔子本意的解釋。則必須回到《論語(yǔ)》的文本自身來(lái)看“樂(lè)正”。

二、《論語(yǔ)》中的“樂(lè)”

在《論語(yǔ)》中“樂(lè)”字總共出現(xiàn)了46次,其含義包括感情之“樂(lè)”和藝術(shù)之“樂(lè)”兩者。而《子罕篇》中的“樂(lè)正”一詞,由于有后文中“雅頌各得其所”相佐證,此“樂(lè)”應(yīng)為藝術(shù)之“樂(lè)”,孔子的樂(lè)論作為孔子哲學(xué)思想的重要組成部分,具有其獨(dú)特性,最為突出的是,《論語(yǔ)》中談作為藝術(shù)之“樂(lè)”,總是與“仁”、“禮”相聯(lián)系的。

1、“樂(lè)”與“仁”。

子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《八佾》)在這段話(huà)中,我們首先應(yīng)當(dāng)注意到的是,孔子認(rèn)為,人如果不具備“仁”的品質(zhì)。則不可以談及藝術(shù)之“樂(lè)”(與“禮”相對(duì)應(yīng)的“樂(lè)”是作為藝術(shù)之“樂(lè)”)。那么什么是“仁”?

首先,哮弟也者,其為仁之本與!”(《學(xué)而》)“仁”的基礎(chǔ)是孝與悌,是人類(lèi)以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的親人之情,“仁”在《論語(yǔ)》中首先具有情感意義,它并非玄妙高深之事,而是人心所能夠簡(jiǎn)單擁有的愛(ài)人之情。因此孔子說(shuō):“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(《述而》)

其次,“仁”又是孔子所提倡的高尚道德情操。孔子說(shuō):“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”(《雍也》)擁有“仁”的品質(zhì)的人,自己想要站得住,則同時(shí)也會(huì)幫助別人在此立足;自己所想要達(dá)到的目標(biāo),也會(huì)想著怎樣去幫助別人也達(dá)到。

由此可見(jiàn),孔子的“仁”經(jīng)由人類(lèi)基于血緣關(guān)系的自然情感。上升到了人在社會(huì)生活中所具有的道德品質(zhì)。因此,《論語(yǔ)》中的“樂(lè)”既然以“仁”為基礎(chǔ)。那么也就是說(shuō),孔子認(rèn)為藝術(shù)之“樂(lè)”相關(guān)于人的高尚道德情操。但更重要的是,孔子認(rèn)識(shí)到了藝術(shù)之“樂(lè)”是基于人類(lèi)源于自然血緣關(guān)系的真實(shí)情感的本質(zhì),他認(rèn)為作為藝術(shù)的“樂(lè)”應(yīng)當(dāng)以人的真實(shí)感情為根本。

2、“樂(lè)”與“禮”。

《論語(yǔ)》中的藝術(shù)之“樂(lè)”經(jīng)常是與“禮”相提并論,并作為君子修身成人所不可或缺的修養(yǎng)功夫而存在的。那么,在《論語(yǔ)》中“禮”到底是指什么呢?

首先。在孔子那里,“禮”主要是作為社會(huì)禮儀制度的周禮,它要求根據(jù)政治等級(jí)制度來(lái)對(duì)人的行為進(jìn)行規(guī)定。孔子認(rèn)為要“事君盡禮”(《八佾》),即以周禮的要求來(lái)服事君主是社會(huì)各階層的人都應(yīng)當(dāng)做到的,也正因?yàn)槿绱耍岸Y”在《論語(yǔ)》中始終是作為人的外在道德約束而存在。

其次。應(yīng)當(dāng)注意的是。孔子的“禮”也是以“仁”為基礎(chǔ)的——在這一點(diǎn)上與“樂(lè)”相同——因此,孔子非常重視包含在“禮”之中的人的真實(shí)情感。林放問(wèn)孔子什么是“禮之本”時(shí),孔子答道:“大哉問(wèn)!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”(《八佾》)今人楊伯峻根據(jù)《孟子》將“易”譯為“儀文周到”,筆者認(rèn)為是符合孔子原意的。“喪”是孔子最為重視的“禮”之一,但他卻強(qiáng)調(diào),在喪禮中。與其把所有的禮儀作周全。不如用真實(shí)的哀傷感情來(lái)面對(duì)它。孔子重“禮”,毋寧說(shuō)孔子重視的是在尊“禮”的形式背后所包含的人類(lèi)的真實(shí)情感。在這一點(diǎn)上,“禮”與“樂(lè)”達(dá)到了共通。

然而,“禮”與“樂(lè)”又是有所分別的。《論語(yǔ)》中提到:“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)。”(《泰伯》)清人劉寶楠注解日:“學(xué)詩(shī)可以修身,……學(xué)禮可以立身,……樂(lè)以治性,故能成性,成性亦修身也。”孔子賦予了詩(shī)、禮、樂(lè)不同的修身作用,他認(rèn)為只有通過(guò)詩(shī)、禮的修身,再經(jīng)過(guò)“樂(lè)”的修養(yǎng)才能造就人性的最終完成。在這樣的意義上。孔子的藝術(shù)之“樂(lè)”與“禮”雖然同樣具有修身之用,但“樂(lè)”是超越于“禮”的修養(yǎng)方式。因?yàn)椤岸Y”是以外在的政治道德約束來(lái)規(guī)范人。使人在社會(huì)交往中得以“立身”。而“樂(lè)”則是內(nèi)在地作用于人的情感。修煉人的心性。它具有不同于“禮”的政治道德超越性。孔子體會(huì)到了藝術(shù)欣賞對(duì)于人的強(qiáng)烈感染作用,正是因?yàn)椤皹?lè)”是更直接地述諸于人的情感,因此它才能超越“禮”,作為人性的最終完成而存在。在這樣的意義上,孔子是關(guān)注到了作為藝術(shù)的“樂(lè)”的情感性本質(zhì)的。

然而,由于孔子的樂(lè)論建立在他恢復(fù)周禮的期待上,因此,孔子雖然看到了“樂(lè)”的情感性本質(zhì),卻始終擺脫不了對(duì)“禮”的執(zhí)著追求。當(dāng)孔子的“樂(lè)”相關(guān)于“禮”時(shí),“樂(lè)”是受到“禮”的制約的,也正是因?yàn)槿绱耍鬃拥臉?lè)論披上了政治道德的外衣。孔子沒(méi)有意識(shí)到“樂(lè)”的情感性本質(zhì)與約束性的政治道德有著不可融合性。因此。孔子的“樂(lè)”徘徊在了政治道德與情感之中。這是孔子思想的矛盾性所在。

在考察了《論語(yǔ)》中作為藝術(shù)之“樂(lè)”與“仁”、“禮”的關(guān)系之后,我們可以得知,孔子認(rèn)為藝術(shù)之“樂(lè)”與“禮”相同,都以人類(lèi)源自血緣關(guān)系的真實(shí)情感為基礎(chǔ),且都以修身為目的。但“樂(lè)”是通過(guò)直接作用于人的情感而陶冶人,而“禮”是通過(guò)一定社會(huì)的政治道德制度來(lái)規(guī)范人。同樣作為對(duì)人的修養(yǎng)功夫,孔子注意到了藝術(shù)之“樂(lè)”對(duì)于“禮”的政治道德性約束的超越,它內(nèi)在地作用于人性。造就了人的完滿(mǎn)。然而,由于孔子思想的立足點(diǎn)在于恢復(fù)周禮,因此他的“樂(lè)”在一定程度上仍然是受到了“禮”的制約。

三、《論語(yǔ)》中的“正”

《論語(yǔ)》中“正”字總共出現(xiàn)了24次。撇開(kāi)“樂(lè)正”之“正”不談,《論語(yǔ)》中的“正”字主要有以下兩方面的內(nèi)涵:

1、禮儀中位置、態(tài)度上的“正”。

由于孔子強(qiáng)調(diào)“禮”的重要,因此,“正”字的出現(xiàn)常常用來(lái)指儀禮中方位的準(zhǔn)確性,如“割不正,不食”。“席不正,不坐”,“必正席先嘗之”(《鄉(xiāng)黨》)。由于孔子所推行的周禮具有一整套嚴(yán)格的方位規(guī)定,“正”字便代表方位的正確性。

另一方面,周禮也對(duì)個(gè)人在不同場(chǎng)合的儀容有著特殊的要求,如孔子“升車(chē),必正立。”(《鄉(xiāng)黨》)孔子根據(jù)周禮。上車(chē)的時(shí)候一定先端正姿勢(shì)站好。孔子的這種由外而及內(nèi)的看法顯然是保守而可笑的,這體現(xiàn)了孔子希望保留周禮的思想中所具有的局限性。

2、道德意義上的“正”。

《論語(yǔ)》中所用的道德意義上的“正”事實(shí)上也是由孔子尊禮引申而來(lái)。但它不再僅僅指代禮儀中方位、態(tài)度的“正”,它發(fā)展成為了個(gè)人道德品質(zhì)中的“正”:“就有道而正焉,可謂好學(xué)也已”(《學(xué)而》),到有道的人那里去端正自己(的品德),才可以稱(chēng)得上是好學(xué)。

孔子認(rèn)為道德上的“正”甚至可以用來(lái)治國(guó):

季康子問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《顏淵》)

在《論語(yǔ)》的這兩段話(huà)中,孔子將治國(guó)與“正身”相結(jié)合,因?yàn)榫又挥小罢怼焙蟛拍苋ァ罢恕保谶@里,孔子強(qiáng)調(diào)了作為治國(guó)之君子所應(yīng)當(dāng)具有的道德模范作用。而下面這段文字中的“正名”更是值得注意,因?yàn)樗谴蟛糠謱W(xué)者將“樂(lè)正”視為“正樂(lè)”的倒裝的主要依據(jù):

子路曰:“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”

子曰:“必也正名乎。”

子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”

子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子于其言,無(wú)所茍而已矣。”(《子路》)

子路問(wèn)孔子,假如衛(wèi)國(guó)之君要孔子去治理國(guó)政的話(huà),他打算最先做什么。孔子回答說(shuō)肯定是先“正名”,子路由此認(rèn)為孔子太過(guò)迂腐,而接下來(lái)孔子則解釋了為什么要先“正名”。

首先,“正名”相關(guān)于《論語(yǔ)》中所說(shuō)“觚不觚,觚哉觚哉!’’(《雍也》)以及“君君,臣臣,父父,子子。”(《顏淵》)它是孔子感嘆于當(dāng)時(shí)社會(huì)名不符實(shí)之狀況所提出的要求,孔子依據(jù)周禮認(rèn)為,君、臣、父、子在社會(huì)生活中各有其所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任,因此“正其名”,就是要各人弄清楚自己所應(yīng)承擔(dān)的義務(wù),而這樣一個(gè)社會(huì)分工井然有序的國(guó)家就是孔子的最高理想。由于在孔子的思想中,這樣一種分工是以周禮。也即是以一定的社會(huì)政治制度為依據(jù),因此,“正名”之“正”事實(shí)上就具有了社會(huì)的政治道德意義,因此孔子才說(shuō)“政者,正也。”而“正名”之“正”的這種政治道德意義。對(duì)后人理解孔子之“樂(lè)正”產(chǎn)生了重大影響。

另外,還值得注意的是,在對(duì)《論語(yǔ)》中的“正”字進(jìn)行分類(lèi)解讀之后,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),無(wú)論是作為禮儀中態(tài)度與位置上的“正”,如“正其衣冠”、“正顏色”,還是作為具有政治道德意義的“正”。如“正其身”、“正人”以及作為“樂(lè)正”的重要解釋依據(jù)的“正名”,《論語(yǔ)》都從未將“正”與其對(duì)象進(jìn)行倒裝。

四、“樂(lè)正”與孔子樂(lè)論

通過(guò)對(duì)“樂(lè)正”的已有詮釋以及《論語(yǔ)》中“樂(lè)”與“正”兩字的意義分別進(jìn)行解讀,筆者以為。首先,孔子的“樂(lè)”與“仁”、“禮”相關(guān)。孔子看到了藝術(shù)之“樂(lè)”以人類(lèi)基于自然血緣關(guān)系的親情為根本,而且“樂(lè)”對(duì)于人性的修養(yǎng)具有超越于政治道德性之“禮”的一面,這也就是說(shuō),孔子是看到了藝術(shù)對(duì)于政治道德的超越之本性的。因此,將“樂(lè)正”理解為政治道德意義上對(duì)詩(shī)篇或者樂(lè)律的端正并不恰當(dāng);其次,除開(kāi)“樂(lè)正”之“正”不談,整個(gè)《論語(yǔ)》書(shū)中其他任何意義上的“正”,都未出現(xiàn)將“正”與其對(duì)象相倒裝的情況。因此,《論語(yǔ)·子罕》篇中的“樂(lè)正”作為“正樂(lè)”的倒裝可能性不大。綜合以上兩點(diǎn)來(lái)看,將“樂(lè)正”直接理解為樂(lè)官之長(zhǎng)可能最為接近《論語(yǔ)》的原意,它表示孔子以“樂(lè)正”自居。以教人詩(shī)書(shū)禮樂(lè)為己任。這與孔子最早創(chuàng)辦私學(xué)的史實(shí)也相照應(yīng)。

如此來(lái)理解《論語(yǔ)》的“樂(lè)正”,在孔子樂(lè)論的研究中‘有著非常重要的作用。因?yàn)橛捎诳鬃油瞥纭岸Y”,在《論語(yǔ)》中又曾提及“樂(lè)”所應(yīng)當(dāng)具有的約束性——“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”(《八佾》),再加上對(duì)“樂(lè)正”的倒裝和道德意義上的理解,后世儒家學(xué)者基本都認(rèn)同并放大了孔子“樂(lè)”的保守性,并發(fā)展出樂(lè)論中的“中正”、“正聲”、“德音”等命題。在與樂(lè)論直接相關(guān)的琴論中也發(fā)展出了禁聲、禁情、禁欲的極端。而當(dāng)代的哲學(xué)美學(xué)研究者也大多認(rèn)同孔子樂(lè)論的政治道德價(jià)值旨?xì)w,如蔣孔陽(yáng)先生指出:“一切的保守派,都要維護(hù)現(xiàn)存的秩序和利益,孔丘也并不例外。‘禮’,是現(xiàn)存秩序的象征,所以他要把禮作為‘正樂(lè)’和一切意識(shí)形態(tài)工作的最高標(biāo)準(zhǔn)。”他將孔子視為保守派,將“樂(lè)正”理解為“正樂(lè)”,進(jìn)而將孔子的樂(lè)論歸結(jié)于作為政治道德標(biāo)準(zhǔn)的“禮”。

然而,當(dāng)我們通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》中“樂(lè)正”這一概念的追溯,對(duì)其文本自身進(jìn)行重新解讀之后。我們會(huì)發(fā)現(xiàn):不僅“樂(lè)正”的保守性解釋不具有合理性,而且整個(gè)《論語(yǔ)》中也從未出現(xiàn)“正樂(lè)”、“和樂(lè)”等將藝術(shù)之“樂(lè)”進(jìn)行直接限定的命題。當(dāng)然,孔子是曾提到“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫,哀而不傷。”(《八佾》)于是便有學(xué)者指出這就是孔子的藝術(shù)審美標(biāo)準(zhǔn)。“就是說(shuō),藝術(shù)包含的感情必須是一種有節(jié)制的、有限度的情感。”此話(huà)不假,但以什么為節(jié)制的標(biāo)準(zhǔn),以什么為限度才是最重要的。從“樂(lè)而不淫,哀而不傷”來(lái)看,孔子認(rèn)為藝術(shù)所生發(fā)的感情應(yīng)當(dāng)既不是失去理智任憑欲望驅(qū)使的狂歡。也不是傷身害命的憂(yōu)愁,這樣的觀(guān)點(diǎn)與孔子認(rèn)為藝術(shù)之“樂(lè)”根于人心,且能感人心,從而達(dá)到修身養(yǎng)性之目的是相呼應(yīng)的。這也就是說(shuō),孔子的“樂(lè)”并非完全是具有政治道德意義的約束保守,孔子更多地看到的是藝術(shù)之根源于人的內(nèi)心真情,并以此來(lái)感染陶冶人的本質(zhì)。

在《論語(yǔ)》中表現(xiàn)出來(lái)的孔子是個(gè)喜怒哀樂(lè)形于色的性情中人,而他的樂(lè)論也更非所謂的保守派。他作為一個(gè)非圣人,思想固然具有其保守與矛盾的一面,但同時(shí)他仍然注意到了藝術(shù)之“樂(lè)”不受政治道德約束的一面,即為真實(shí)感情,為人生而“樂(lè)”。這樣一種難能可貴的藝術(shù)精神,才是孔子樂(lè)論的精髓所在,也是后世儒家學(xué)者在發(fā)揮孔子樂(lè)論時(shí)少有看到的。正是在這樣的意義上,徐復(fù)觀(guān)先生指出“一個(gè)儒者的興起,便不必意味著是孔門(mén)音樂(lè)藝術(shù)的復(fù)興。”

綜上所述,《論語(yǔ)》中“樂(lè)正”的解讀對(duì)于我們判斷孔子的樂(lè)論不可或缺。首先,孔子認(rèn)為“樂(lè)”根源于人的真情,并通過(guò)直接作用于內(nèi)心來(lái)陶冶感染人,而“禮”雖然也重視感情的真摯。但它更多的是通過(guò)外在的政治倫理道德來(lái)規(guī)范人。兩者同是修身。但方式卻完全不同。其次,孔子還看到了藝術(shù)的修身超越于政治道德對(duì)人的規(guī)范,這就給予了我們從政治道德之外的意義去看孔子樂(lè)論的可能。

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