孝文化視野下的青少年道德教育

摘要：在中國社會轉型時期，以孝文化來培育青少年的感恩意識，責任意識，奮斗精神和仁愛情懷。既是對傳統文化的傳承，又是對時代發展的呼應。

關鍵詞：孝文化；青少年：道德教育

中圖分類號：G416

文獻標識碼：A

文章編號：1004-7387(2010)03-0207-03

黑格爾曾說：“中國純粹建筑在這樣一種道德的結合上。國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”“中國文化是孝文化。”傳統的孝文化白西周形成以來，經孔盂的發揮擴展。漢統治者的加強，歷經千年而不衰，有著獨特的文化特質。在中國社會轉型時期里，用傳統的孝文化來哺育和影響青少年。既是對中國傳統文化的發揚與傳承，也是以儒孝的精神來應對時代的挑戰。

1、中國傳統孝文化的內涵

孝，《說文解字》中解釋為“善事父母者，從老省，從子，子承老也”。以會意字的構字方式詮釋了扶養父母為孝。孝，作為一種傳統習俗，是一種文化現象。所謂孝文化是指由養老尊老為核心而生發開的一切有關孝的思想觀念、行為規范以及民風民俗等物質和精神存在。孝文化的核心是孝道，包括孝行和孝思。

中國傳統的孝文化產生于血緣基礎的家庭中，在封建宗法社會中得到加強。它具有雙重性。一方面，它形成了養親尊親的道德規范。實現了由孝到仁的倫理溝通，提高了民眾的修養，醇化了社會風氣；另一方面，它所確立的父君人格中心，推行孝的泛政治化，壓抑了民眾的自主意識、創新精神，妨礙了民眾的個性解放。從其內涵來看。精華與糟粕并存，其中積極的主要有以下三點：

1.1、養親尊親

養親是孝行的基本要求。《孝經·庶人章》寫道：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。”養親主要指物質上的供養。要養好父母之體，就不能“惰其四肢”“博弈好飲酒”，“私妻子”。就應竭盡全力。

就孝而言，不僅要養父母之體，還要養父母之志，即尊親。“曾子日：孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養。”孝的最高層次是尊親，尊親表現在態度和藹上：表現在日常供奉中的“和顏色，悅言語”吐。表現在意見相左時的“柔聲以諫”上，表現在長久繁瑣服侍中的“勞而不怨”上。對父母之尊源于愛，“孝子之深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”這正是動物之養與人類之養的區別，所謂“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。”

1.2、立身有為

《孝經·開宗明義章》說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”

所謂孝就應該“立身”，即珍愛自身，遠離禍患，不“好勇斗狠’，不“從耳目之欲”，“不興險行以徼幸”。不放縱自己。不冒險妄求，愛惜自己。所謂“立身”，就應“守身為太”，“居上不驕。為下不亂，在丑不爭”，修身謹行。把持本心。

所謂孝還應該有為，昂然于世，踐行仁義，成就功業。曾子曾說“孝有三：大孝不匱，中孝用勞，小孝用力。博施備物，可謂不匱矣。尊仁安義，可謂用勞矣。慈愛忘勞，可謂用力矣。”有為。就成就大小而言，分為不同的層次。對于普通百姓，要求自立自強，自食其力，奉養父母；對于士大夫，要求遵循仁義，建立功勛，光宗耀祖；對于君王，要求德化天下，富有四海。祭祀不竭。

雖然立身有為的目的只是為了安親榮親，光宗耀祖。出發點不免狹隘，但由榮親之孝所激發的奮發進取的精神。卻成為促進個人發展，推動民族進步的巨大動力。

1.3、推孝及仁

“孝悌也者，其為仁之本與!”儒家認為孝是仁的根本。孝即尊親，仁即愛人。尊親和愛人是可以溝通的，從中國宗法社會家國同構的體制來看，家是縮小的國，國是放大的家。居家尊親，于國則應忠君；在家友弟，出外則應愛眾。所以有“弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”之說。

儒家推已由人的忠恕之道，將孝由家庭倫理推廣到社會倫理。讓孝獲得更為廣闊的社會空間。

2、中國傳統孝文化對青少年道德教育的意義

“道德教育是依據一定的倫理思想和道德規范對受教育者施加影響，以幫助受教育者培養良好的道德品質、道德人格，培養道德行為能力的教育。”它主要是要培養受教育者建立人與人、人與社會、人與自然利益關系的科學評價和行為準則。以孝道文化的精華來教育青少年，無論是從內容的重要性，施行的可行性，時代的必要性來看，都顯得勢在必行。意義重大。

2.1、孝道教育是青少年道德教育的基點

“夫孝，德之本也”，“人之行莫大于孝”。㈣古人把孝當作最大的美德，把孝看作各種德性的根本，認為百善孝為先，能孝，方能仁，能義，能忠，能信，能禮。正所謂“仁者，仁此者也；義者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也。”《孝經》中的某些篇章不免把孝的作用夸大，但無可否認孝是一種最基本的美德，它具有帶動和維護其他美德的核心價值。一個對父母不孝敬的人，不可能是一個能尊老愛幼、助人為樂，具有良好社會公德的人：不可能是一個能服務群眾、奉獻社會，具有良好職業道德的人。

從孝道教育與道德教育的關系來看，孝道教育是道德教育的基石，“君子教本，本立而道生。孝悌者，其為人之本也。”有了家庭之孝，就容易將它推廣到兄友之愛。國家之忠。孝道教育是個體修養的必經之道，也是良好社會品德形成的根基。魏征在《諫太宗十恩疏》中指出“欲木之長者，必固其根本，欲流之長者，必浚其泉源。”正如司馬光所言以孝為本，方能“源遠而流長，本固而葉繁”。

2.2、孝道教育具有普遍的社會認同心理

對于個體而言，每日所見，每天所感，都是父母的深情，身上承受著巨大的恩情，心中洋溢著澎湃的感激。孝道教育，有一種直達人心的力量，能喚起人內心最深層最本源的情感。以孝道來教育青少年。無需宏篇巨論，便能“四兩撥千斤”，收到事半功倍的效果。即使是問題少年，孝道教育也是使其思想轉化的契機，是促其自新自為的良藥。

從家庭和社會來看，每個人都生活在孝文化的道德場里。在傳統孝文化的熏陶下，都自覺或不自覺地踐行著孝的行為規范，形成了共同的民族心理。以孝道教育青少年。具有良好的環境：家庭是孝道教育的天然的場合，學校為孝道教育提供了明確的方向，社會為孝道教育培育了良好的氛圍。三力合一，必能春風化雨。潤物無聲。

2.3、孝文化教育是新形勢下中國國情的需要

從20世紀80年代以來，中國實行改革開放。確定了市場經濟體制，進入了轉型社會。一方面是生產力的極大增長。社會財富的極大豐富，一方面是由經濟體制改革而帶來的思想文化層面的波動。

其一。社會轉型的變化。商品經濟的深入。民主進程的加快，都強化了人的自主意識，這是時代的進步。但在傳統與現代的接軌中。新思想與舊思想的磨合是必然而又痛苦。表現在父母子女的關系中，子女新潮敢闖，父母保守求穩，子女力求自己作主，父母操心不能放手。父子的沖突不斷，代溝日益加深。另一方面，市場經濟的確立，效率原則得到了很好的貫徹，也引發了人們對利益最大限度的追求，從而也出現了一些重物欲輕親情的現象。一些青少年，為了追求自己的前程。忙于自己的學習和事業，淡忘了家庭的責任，對孝知而不行，對父母認而不養，養而不敬，敬而難久。孝只是一種觀念上的慰藉，行孝有著太多諸如金錢。時間。心情方面的“障礙”。

其二、家庭結構的變化。自上世紀七十年代以來。獨生子女政策的推行，家庭的重心由敬老向愛幼下移，造成了“敬老不足，愛幼有余”的局面，過多的關注與滿足，引發了部分青少年的自我中心，驕橫任性，自私自利，好逸惡勞。習慣于伸手索取。忘卻了感恩與行孝。南京大學公告欄里貼出的“一封心酸父親的來信”，各大媒體登載的“楊麗娟瘋狂追星，老父親賣房自盡”的報道，折射出家庭倫理親子關系的畸形。

其三、老齡化社會的到來。2000年11月底第五次人口普查。65歲以上老年人口已達8811萬人，占總人口6.96％，60歲以上人口達1.3億人。占總人口10.2％，以上比例按國際標準衡量，均已進入了老年型社會，老齡化己成為21世紀不可逆轉的世界性趨勢。也是社會進步的表現。我國的人口老齡化進程，僅用了18年的時間，就走完了發達國家幾十年或上百年才完成的歷程，人口老齡化速度來得更快，來勢更猛。而中國仍屬于中等偏低收人水平的國家，人均國民生產總值不高，地區發展不平衡，農村人口基數大，“未富先老”已是不爭的事實。在目前社會保障體制和民眾的心理認同的現實情況下，家庭養老仍是中國主要的養老模式之一。

鑒于此，孝道文化的傳承與弘揚顯得刻不容緩。

3、青少年孝道教育的主要內容

文化的繼承必然是一個揚棄的過程。用孝道教育青少年，必須在挖掘其合理的思想內核的基礎上，結合時代的特征，遵循青少年心理發展的特質。

3.1、由尊親養親而培養感恩意識

《詩經·小雅》寫道：“父兮生我，母兮鞠我。扶我畜我，長我育我，顧我愛我，出入腹我”，以一連串的動詞勾勒了父母養育之辛勞。在中國。父母對子女承擔著無限的責任，從生育到婚姻甚至是隔代的撫養，中國的父母都是傾我所有，盡我所能，鞠躬盡瘁，死而后已。對于這如山的父愛，如河的母愛，行孝是最好的情感回報。正所謂“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”

如果由家庭的倫理拓展到社會、自然，“滴水之恩，必當涌泉相報。”凡是施惠于己的他人、社會、自然，都應予以認可與回報。因為“人的本質并不是單個人所固有的抽象性，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，人不能孤立地單個地生活在這個世界上，每個人既是自我生存的目的，又是他人生存的手段，在享受他人的服務的同時，也只有施恩于人，才能實現共生共榮。

所以，要教育青少年學會識恩知恩感恩。感恩是人應有的道德品質，是做人的起碼支撐。感恩是發自內心的自覺回報，不是“投桃報李”的庸俗的利益交換。感父母恩，表現為對父母的奉養與孝敬；感他人恩，表現為對他人的關愛與幫助；感社會恩，表現為對社會的熱愛與奉獻；感自然恩。表現為對自然的親近與保護。培養感恩意識關鍵在于知恩報恩。知恩是報恩的基礎，要識恩知恩，就要善于觀察，感受真情，換位思考。知恩于心，更要感恩于行，不要吝嗇生活之中的舉手之勞，勇敢地承擔自己的責任，人性會因感恩而更光輝，生活會因感恩而更和諧。

3.2、由立身有為而培養責任意識和奮斗精神

《孝經·開宗明義章》曾說：“立身行道，揚名于后世，以顯父母。孝之終也。”孝就應立身。就應有為。

“立身”即立足于社會，體現了一種責任意識。父母給予了生命，便要好好地珍惜生命，讓生命健康成長，便要用這養育了的生命孝敬父母；社會培養了生命，便要最大地實現生命的價值，就應用這培育的生命回報社會。“仰不愧于天，俯不怍于人”，大寫一個“人”字。對于當今的青少年，應教育他們，珍愛生命。正視挫折。“對于世界來說，你只是某一個人；對于某個人來說，你就是整個世界。”生命不僅屬于自己，更屬于家庭，屬于社會。要認識自己，熱愛自我，在困難與挫折面前，不自怨自艾，自暴自棄，應昂然前行。

“有為”體現的是一種奮斗精神。就當今的孝而言，就應倡導自立于世，自強不息，成就事業，報答父母，報效祖國。現今的一部分青少年，依賴思想嚴重，獨立能力差，大事干不來，小事不愿干。要倡導孝，就應當讓他們體恤父母之艱難，培養其動手能力，主動承擔家庭的責任：要倡導孝，就應培養他們放眼世界，心懷眾生，練就本領，建功立業，奉獻社會。“天行健，君子以自強不息：地勢坤，君子以厚德載物。”“少年強則中國強，少年獨立則中國獨立……少年雄于地球。則中國雄于地球。”自強不息，奮發有為是對傳統的繼承，也是對時代要求的回應；是對家庭責任的擔當，更是對民族命運的振興。

3.3、由倡孝及仁而培養仁愛情懷

孔子曰：“仁者人也，親親為大。”認為仁者愛人，自尊親始，，通過忠恕之道，可推孝及仁，即所謂“民之生也，心之德為仁，仁之發為愛。友親，本也。及長，末也”。親親和愛眾都是緣于內心的仁愛之情。仁愛是根于心發于外的對人事與萬物的寬容理解與熱愛。仁愛的踐行，對于個人價值的安頓，人際關系的和諧，人與自然的共生，有著特別重要的意義。

在當今社會，對青少年的孝道教育，就要把孝敬父母之德推廣到國家上，培養他們樹立建功立業，賑濟蒼生的宏偉志向。培養他們為國效力、于國盡忠的愛國主義精神：就是要把兄弟之愛推廣到社會，培養他們“己所不欲，勿施于人”的寬容精神，培養他們“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的友愛精神；就是要用“親親而仁民，仁民而愛物”的觀念來觀照自然，樹立“民胞物與”的人與萬物的平等相處的精神，培養珍愛生命、保護環境的意識，構筑人與自然的和諧。

總之，中國傳統的孝文化有著豐富的內涵，深厚的歷史沉淀。在社會的轉型時期里。以孝文化來培育青少年的感恩意識，責任意識，奮斗精神和仁愛情懷，既是對傳統文化的傳承，又是對時代發展的呼應。