安詳禪的人生態度觀初探

摘要：安祥禪是由臺灣當代佛學家耕云先生創立的一種新興的居士禪，在人生態度方面提出了“活在當下”、“安分守己”、“踐行中道”以及“愛的人生”等觀點，顯示了禪宗的人生智慧，對于生活在當今社會的人們具有一定啟示意義。

關鍵詞：安祥禪；耕云先生；人生態度觀

中圖分類號：B82

文獻標識碼：A

文章編號：1004－7387(2010)02－0125－03

安祥禪由臺灣當代佛學家耕云先生(1924－2000)于20世紀70年代末推出，迄今已30余年，在臺灣和大陸都產生了較大影響。

安祥禪作為一種新興的居士禪，是如來禪、祖師禪在現時代的一種闡釋。它特別強調人世修行，注意適應現實需要，力爭精髓而又簡明，注重實證、實踐，基本上代表了當前佛教生活化、大眾化的趨勢。在人生態度方面，安祥禪提出了“活在當下”、“安分守己”、“踐行中道”以及“愛的人生”等觀點，顯現出禪宗的人生智慧。認真分析和正確對待這些觀點。對于生活在當今社會的人們具有一定啟示意義。

一、活在當下

當今社會，物欲橫流。一般人極易滋生貪欲。安祥禪指出，“活在當下”是對治貪欲的一劑良藥，因為“活在當下”能少對過去后悔，少對將來妄想。活在一種安分守己、敦倫盡分、幸福自在的境地里。耕云先生指出：“快樂的時間是現在，快樂的地點是眼前，快樂的方法是讓人快樂”；“以前每一秒鐘想念從來沒有停止過，現在呢。心里清清楚楚、明明白白，沒有昏沉。沒有掉舉，只有一片空靈，并沒有想任何事物。別人講話聽的清清楚楚、明明白白，但除了聽以外，根本沒有用想，這就是離執禪定”；“人到了離執禪定，前一分鐘的事到了第二分鐘就‘事如春夢了無痕’，沒有蹤跡了，自然就活得逍遙自在，完全是解脫、安祥了”。這也正是古人所說的“饑時吃飯困時眠”，隨緣任運的灑脫境界。“吃飯時吃飯，做事時做事，而這顆菩提心，既不為外境所轉，六塵不染，也不再因周邊的事物而生心動念。”也正如安祥禪弟子王高輝所說：“我只是坦然地生活，前一秒鐘的事，自然過去，那里有什么痕跡?后一秒鐘的事。我也不管他如何。現在的的確確已沒有什么事。很好嘛!也無心可用，也無功可使，不涉玄奧，再無悟境可求。從此歇去，‘末后一句不需提’!”表現出一種“用心若鏡”，“過化存神”，不起分別。不生黏滯，空靈、機智、活潑、安祥的人生態度。

活在當下，看似與中國傳統觀念是不相符的。古人一貫強調“人無遠慮，必有近憂”，極為反對“做一天和尚撞一天鐘”、渾渾噩噩、昏昏庸庸地過日子。但安祥禪所提倡的“活在當下”，是建立在開悟基礎之上的。“開悟了的人。無一事掛心，無一理縈懷，心里既無事亦無理，平常為而無為，無為而為，只是變成了一個閑道人而巳。”活在當下，實際上是禪宗所強調的“無念、無相、無住”狀態。無念指沒有妄念；無相指于一切相，離一切相；無住指“法無自性，故無所住著。隨緣而生”。活在當下的人。就不會執著于外在的事物，就不容易在物質世界里迷失自我，就能始終保持清醒的頭腦。因為“你的心若不停留在任何事物上，無住生心，外在的事物就不會對你形成干擾。……如果心不停留在任何事物上面，心也沒有被任何事物所牽掛。你這個人就是‘心似浮云無所寄，事如春夢了無痕，。無牽無掛，瀟灑自在”；而“住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪里都是障礙。……如果你的心停留在某一個地方，住境生心，慢慢就又會迷失。”啊此，我們或許可以這樣理解：“活在當下”，也就是沒有任何執著：在生活中，盡量放松自己的身心。大千世界的億萬象、億萬念雖然涌過心頭，但是，不要滯留于某一象、某一念，不要執著于某一象、某一念。任何時候都是認認真真而又自然而然地做自己該做的事情，或吃飯、或睡覺、或工作。做它時，既不考慮得，也不考慮失，既不回顧之前的事情，也不牽掛以后的事情，單單純純、安安靜靜、自自然然。做的時候，只有此時此刻此瞬間的那種意義。這樣，就能處于一種無執著、無念的狀態，就能身心自由、自在，就總是能既做自己想做、該做的事，但又不為之所累。這樣“認認真真過好每一分鐘”，就能在無執著中不斷地積累自己的價值，從而獲得真正的人生。

二、安分守己

耕云先生說：“安分就是嚴守做人的分際、分寸，扮演好自己的角色，保持一貫的風范，也就是我經常強調的人要活在責任、義務里。”每個人都有他的“分”。這個“分”，就是他的人生位置、他的本職工作、他應盡的責任和義務。“人應該活在責任義務里，人應該負起每個人自己的責任”。因為人的價值是“誰最能構成社會人群的需要，誰就最重要。誰若無法滿足工作的需要，工作對他來講就不需要”。所以。“任何一個人必須是活在責任義務里，他才活得通暢、光明、坦然、無愧。”我國傳統倫理一貫強調“本分”，所謂“為人君，止于仁；為人臣。止于敬；為人父，止于慈：為人子，止于孝；與國人交，止于信”(《大學》第一章)；《中庸》云：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄”。這個“分”，是由每個人賴以生存的社會生活的倫理關系結構所規定的，也是每個人應當努力承擔的；這個“分”。可以理解為人存在的社會合理性。每個人只有充分展開、發揮和發展其合理性，才能顯示其存在的意義與價值。耕云先生指出：“這就是所謂的素位而行。所謂素位而行，就是一般人所說的我行我素……我行我素不是壞事，而是說我是什么人，我就過什么樣的生活，樹立什么樣的風范。是什么角色，就應該唱好你所表演的戲”：人只有安心地活在責任義務里，他才不會失去安祥”，反過來，“人若逃避責任、逃避義務，他就沒有內心的安祥”，這種人就不會過得幸福、快樂。“如果一個人不盡責任、不盡義務而想活得很好，除了做小偷、盜賊。成為人們看不起、最可恥、最低級的人外，就別無他途。這種人活著豈非多余?不止是社會的包袱，更是一種污染；對他自己來講，就無異是對生活的一種煎熬了。”從另一方面看，“做人要安分，要守分，不必去艷羨那些有財富的人。別人的財富，是他們的努力，或者是祖上幾代累積的功德的因果報酬，你要想明天會更好，只有今天去努力，沒有因。怎會有果?”：每個人只有“安分”、“盡分”，扮演好自己當前的角色，然后才能創造、累積自己的價值，使人生過得有意義。因而，所謂安分，并不是不思進取。而是指首先要承認現實、肯定現實。決不做非分之想，然后在此基礎上努力。獲得自己所希望的東西。“對于個別人來講，把安分守己與發展個性和創造對立起來，乃是造成心理不平衡和陷于無窮煩惱的重要原因之一。”試看那些違法犯罪的人，哪一個不是因“非分之想”，或者貪戀錢財，或者貪戀女色，而斷送掉自己的呢?這對于那些仍在不惜違法違紀、不擇手段，瘋狂謀取個人私利、謀求享受的人，確實是值得警醒的。

三、踐行中道

道是道路、道理、方法。在佛教里，所謂中道，指“偏于空”不偏于有，非空非有，即空即有，不落兩邊，圓融無礙。”耕云先生將“中道”發揮和歸納為四點：1．對人的原則是自他兼利。“當你跟人相處或進行一種交易的時候，不要只求自己的福利。而應先考慮到別人的福利，否則你將為自己樹立很多敵人，制造很多障礙，結果你所得到的只會是煩惱而不是福利。”一個人首先不要損人利己，但很多時候也不一定要犧牲自己去滿足他人，最好是能做到自他兼利。2．治事的要求是恰到好處。“固然，人的智慧與能力，造就了社會的進步與繁榮，但若不以恰到好處為治事的著眼，就會后患無窮。”球生態環境的被破壞是典型的例子。“這樣罔顧人道的治事態度，就算能力再強、智慧再高，也會叫人不敢恭維。”，生活的理念在求得平衡。凡事應適可而止，“不偏重唯物，也不偏重唯心；不偏重內在，也不偏重外在：不偏重于靠人，也不偏重于獨立”；“如今我們活在社會上，就必須要內外兼顧，一方面自己修行，一方面也要做到淑世主義，要和光同塵，這樣才是符合中道的生活理念。”4．修持的要領在截斷兩頭。“截斷兩頭，不想過去，不想未來。現在沒事”。“截斷兩頭以后，我們才能落得安祥、落得實在、落得喜悅，而我們的身心自然就能調和，智慧自然就能發露”。中道是正法。“正法就是中道，偏離了那個恰到好處的中道，背棄了真實永恒的法則，便不可避免的喪失了安祥……偏離中道中最厲害的就是我執與法執——自我執著與對于法的謬執”。所謂我執與法執，涉及到佛法的一個基本教義，即認為世界原本是“空”，一切由因緣和合而成，不可執著為實有；雖非實有，但也非頑空，對此應持守中道。我執又名人執，即“妄執人有一實在的我體”，也就是認為有一個真實不變的我：法執，“狹義的說，認為有一個一成不變、放之四海而皆準、百世以俟圣人而不惑的真理。”佛法認為。無論對于我或法一旦執虛為實，就會偏離中道，偏離正法，就會迷失自我，失去安樣。

所謂“中道”，也就是儒家所強調的“中庸之道”，即不偏不倚，無過無不及。恰到好處，也就是準確地把握好“度”。在此基礎上，正確地引導事情向人們所希望的、應該發展的方向順利進行。

四、愛的人生

耕云先生提出，每個人都應該力爭過“愛的人生”。因為：1．“愛是生之奧秘”。“愛”的宇宙論根源是“天人合一”、“萬物一體”。“‘天’是大自然，是養育一切生命之‘母’，其‘愛’之廣且大，無與倫比。人能‘存其心、養其性’、便是‘順乎天理’，便是對‘天’——大自然的一種感恩和孝順，也是對自性‘君’的善于培養及肯定。”從“天人合一”、“萬物一體”出發。“我”與自然、萬物原本合一，人性應該順乎“天性”、“天理”；“愛”就是一種“順乎天理”的人性。從現實生活看來，每個人都生活在一定的社會中，任何人無法離開大眾而獨自生活。“‘人人為我’。這是事實；‘我為人人，便應理所當然’”。2．愛是眾善的根源”。中華文化，以仁愛為本。“‘仁’是‘愛’的發揚及擴大。‘愛’是行仁的實踐。忠、孝、仁、愛、信、義、和、平都是‘愛’的表現”，“因此。只要發揮人人本有的愛心。把愛心發揚更發揚。擴大更擴大，把‘愛’推展、凈化至最高點時。就進入仁者圣潔、崇高的境界。”3．“愛是智慧、能力的無盡泉源”。“智慧的火花，是從‘愛’的焦點上進射出來的。只要你肯付出，就會獲得，只要你有熾熱的‘愛’心和熱情，不論是求學、工作和事業。都因為有了‘動力’而必然會有結果。”因為對工作的愛，所以有成績；因為對科學的愛。所以有創造；因為對大眾的愛，所以有奉獻。葉目大的事業成功于強固的愛心。”4．“愛”能夠提升人的品質。一個充滿愛心的人。必定會努力不懈地加強自身修養，必定會持續不斷地幫助他人。由“自愛”而“泛愛”。由“泛愛”而生發出生命的光輝。一個人如果將自己純凈的“愛心”不斷地凈化，最終將塑造出完美的人格。因此。這里的“愛”，并不是佛家一貫反對的“愛欲”。而是一種純凈的愛。它與安祥從內在是統一的，即。把愛心凈化到純一無雜時，便是安祥，便是行仁，便是生命的圓滿。”

當今社會，很多時候，人們吝于情感的付出，忠實地履行著所謂的古訓：“各人自掃門前雪。莫管他人瓦上霜”。表現出一種道德上的冷漠。令人心寒。事實上。在對已經比較豐裕的物質的享受中，人們更缺乏的是情感的交流。更渴望的是愛的獲得。愛不僅有利于他人。能給他人送去溫暖，解決他人面臨的困難。同時也有利于自己去經歷人生。在這種情況下，提出“愛的人生”確實是很有現實意義的。正如一首歌所唱的：“只要人人都獻出一份愛，世界將變成美好的人間。”

總之，安祥禪作為一種新興的居士禪，一如古老的禪宗流派一樣。包含了不少人生的智慧。它主張“活在當下”、“安分守己”、“踐行中道”等人生態度，為人們提供了一種適應現實環境、保持內心平衡與精神自由的修養方法，有利于緩解當前社會不少人所患的“精神現代病”，使人們的各種不滿情緒得以宣泄，個人情感得以調整至平和狀態；它高標“愛的人生”，有助于端正人們的價值坐標和道德規范，提高人們的文化品位和精神境界。安祥禪的人生態度觀。值得我們細細品味。