當代中國社會價值觀演變的基本特點和趨向

摘要：當代中國社會價值觀存在的實體背景發生了變化，價值觀演變空前活躍，需要建構新的價值觀體系來協調新的社會生活。厘清當代中國社會價值觀演變的基本問題，明析價值觀中的“變因”和“常態”，把握主流價值觀念的主旨變遷和價值觀改革的歷史脈動與邏輯發展順序，對于科學認識、調節和化解社會矛盾，學習和貫徹社會主義核心價值體系，構建社會主義和諧社會具有重要意義。

關鍵詞：社會價值觀； 價值觀演變； 主導價值觀； 共享價值觀

中圖分類號： G４１２ 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１６７２－９７４９（２０10）０６－００6０－０4

價值觀演變是每個時代共同的特征，當代中國社會的價值觀演變空前活躍。那些發生在人們精神領域中的思想意識、價值觀念的變遷，造成了價值觀紊亂，誘發和激化了一些社會矛盾，正促成多種社會不和諧因素，引發了學界的高度關注。當社會進入轉型時期，價值觀存在的實體背景發生了變化，需要建構新的價值觀體系來協調新的社會生活是不爭的事實。在這種繼承與批判的建構中，我們的上層建筑能在何種程度上進行行之有效的干預？我們的價值觀變遷是否是按西方社會的軌跡重蹈覆轍？面對全球背景下的價值觀變遷，我國的社會主義價值觀教育應持何種價值觀進行改革？對這些問題的科學闡釋要求我們首先要對我國當前社會價值觀變遷的表現及特征有全面深入的認識。因此，厘清當代中國社會價值觀演變的基本問題，對于科學認識、調節和化解社會矛盾，學習和貫徹社會主義核心價值體系和價值觀，構建社會主義和諧社會具有重要意義。

一、當代中國社會價值觀演變的基本表現和成因

我國當代社會變遷促進價值觀的變革，是價值觀變革的根本動因。我國當代社會分層的精細化促成了社會階層的多樣化，不同社會階層的成員在生活方式、價值觀念上必然存在差異，從而進一步推動當代社會價值觀由一元向多元化的發展，多元的社會關系必然引發價值觀的多元化發展。我國現代化進程中傳統的農業社會向現代工業的轉變，一方面極大地豐富了社會的物質財富和人們的物質生活，為人們的主體意識的覺醒提供了前提保障和動力；另一方面，工業化發展進程中也使得工業主義滲透到社會生活的各個領域，尤其是價值觀念和文化領域。市場經濟這把“雙刃劍”不僅衍生了一套與之相應的新的價值觀念體系，還要求人們用新的價值判斷、評價標準和手段來進行價值選擇和判斷，豐富了多元價值觀的內涵。現代化、全球化和信息化成為當前價值觀發生演變的最主要的三大背景和來源。我國當前正經歷著由現代化向后現代化的邁進過程，價值觀變遷也隨之經歷了由價值混亂而向社會主義核心價值體系健康發展。全球化使得傳統的一元政治價值觀和民族國家的價值觀受了挑戰，主流價值觀的意識形態性也受到了削弱。信息化在價值觀變遷中的兩面影響是顯而易見的，信息世界極大地豐富了個體的精神世界和生命體驗，并促進了新的價值觀的形成；但這種人--機交流的模式卻在無形中異化了人與人之間正常的接觸和心理情感上的交往，從而引發一些價值觀的危機。

文化認同的問題是我國現代化和價值觀多元化的發展過程中文化價值觀面對的首要問題。我國文化認同危機的核心問題是如何解決以西方為模本的制度系統和地方性、民族性文化之間的沖突。［1］我國幾千年來封閉保守發展的傳統文化價值觀在當代世界多元文化的沖突下曾一度迷失了方向，在簡單的模仿他人和否定自我中失去了自我，又不得不在迷失中重新向傳統回歸，當代文化價值觀是在傳統與現代的不斷較量中向前探索發展著。這種矛盾的發展是源于這樣的理論事實，那就是：人們在道德價值觀或人生價值觀的評價通常能夠有一定相對客觀的標準，許多的道德準則具有相對的“共識性”和“普遍性”，而文化價值觀的穩定性相對較弱，評價標準難以統一，對其進行價值判斷相對較難，文化進步觀或退步觀常常受到質疑。當代社會發展中文化認同已不僅是一種價值觀問題，更是一種政治問題，它關涉的是一個國家的“軟實力”問題。文化價值觀不僅是一個國家或民族的精神所在，還是一個國家或民族強大凝聚力的根源。

政治價值觀依然是我國價值觀演變中意識形態性的依托和體現。當前我國多元文化背景下的政治價值觀相應也從封閉轉向開放，從二元對立轉向了更加的中和務實，但社會主義意識形態性始終是它最本質的特征。潘維認為價值觀變遷的主要動力是社會關系的變遷，并對社會關系的穩定性有反作用。價值觀是分層的，不同層次的價值觀的變遷的強度是不同的，其中政治價值觀具有較強的獨立性，它通常可以獨立于社會結構和個體生活而存在，它是政治變遷和社會變革的根源，同時社會價值觀的變遷常常首先發生在政治價值觀領域。意識形態性是政治價值觀最本質的特征之一，無論社會以何種方式變遷，政治價值觀都不可能遵從所謂的“普適”性原則，因此我們無論何時都決不能消解價值觀教育的意識形態功能，否則我們就可能從整體上迷失我們的價值方向，重蹈前蘇聯的覆轍。

農村生活的價值觀發生的變化是當代社會價值觀變遷最深刻的體現。當代的價值觀多元化發展還體現在社會生活的不同行業和領域中，其中廣大農村和農民的生活發了最為空前的變化。當代新型農民工階層的涌現使得傳統的農村生活生產方式和價值思想觀念均發生了徹底的改變，生產和生活方式的變遷是他們價值觀念變化的根本依據。當代農民的價值觀由傳統轉向了現代，但幾千年來的傳統價值觀念依然有較深刻影響，因此，新舊價值觀并存是我國當代農民價值觀的顯著特點。農村的物質生活得到提升后，價值觀念的重構向時代提出新的要求。

當代家庭結構的變遷引發了家庭倫理觀念的變遷并對個體的道德價值觀的生成產生多種影響。隨著單親家庭、留守家庭、空巢家庭及流動人口家庭等新型結構家庭的出現，人們的婚姻價值觀、兩性價值觀、代際價值觀均發生了變化，代際價值觀的沖突在當代有了新的表現。同時家庭結構變遷還致使價值觀傳遞方式發了變遷，這種變遷對子代價值觀形成產生了正負兩面的影響，其中負面影響對個體的道德價值觀的形成造成了很多損害，從而引發了一定的社會道德價值觀危機。

二、我國當前社會價值觀演變的基本特征

價值觀由一元向多元化展，并在一元與多元的融合互動中向前發展。工業化、全球化、信息化的過程中我國價值觀由一元向多元的轉變。一方面價值多元使得價值主體的自我認同與理性追求凸顯，這正是以人為本的價值理念與個性發展的理想追求的實現。價值多元還促進不同價值形式間的平等交流與融合，發展了價值結構，成為社會前進的動力。另一方面價值多元也易導致整個社會價值體系的混亂、沖突與失衡狀態，打破整個社會價值結構的平衡、有序及協調。我國當代社會多元價值觀的存在不僅是客觀的、必然的，而且也是具有正負兩面性的。價值觀的多元化不僅是當代價值觀變遷的特征，各個時代的價值觀變遷其實在一定程度上都存在著多元化的傾向，只是在當前這種多元化發展在深度和速度上都大大超過前代。同時在當代社會民主與自由思潮的主導的時代背景下，個體的自主意識不斷增強，能更主動地了關注、更強烈感知、更積極地正視這種多元化傾向。從根本上來看，并不是價值觀本身的多元化，而是對價值觀的價值評價標準更走趨向了多元化和寬容。因此，價值觀多元化現象不只是在當代發生，而是在當代得到了更廣泛的尊重，價值評價也趨向寬容。在多元價值觀結構體系中，不同層次價值觀的地位在當代社會中有了新的變化，功利價值沖突已不是人們社會生活中價值的最主要方面，人們更為重視和需要的是對生命、家庭、自由、權利和幸福等價值追求，幸福成為當前人們最重要的價值觀之一，安全感和幸福感在個體價值觀中的地位不斷上升。

我國當代價值觀的演變經歷了一個由急劇變化向平穩發展的過程。當我們論及當代社會價值觀演變這一問題時，我們一般會涉及以下幾方面：不同層次的社會價值觀發生變遷的水平和程度；不同層次社會價值觀發生變遷的內部和外部動因，當代社會價值觀變遷對社會和個體發展的影響等。當前隨著我國現代化發展的不斷加速，社會價值觀的變遷也相對加快，但隨著社會主義市場經濟體制的不斷完善，全球化進程的逐步平穩，人們思想、價值觀念上的沖突變化也由最初的快速、急劇變化逐步趨向平穩。社會變遷以較快方式進行時，價值觀可能會出現更多的沖突或負向的發展，而在社會變革相對平穩時，價值觀變革也相應趨于緩和。當前與人們生活方式關系密切的社會流行和風尚等思想觀念變化最為敏感，但它們并不是當代社會的主導價值觀，與社會關系的穩定性關聯較小。盡管我國的社會價值受到多元文化的強烈沖擊，但傳統的儒家價值觀依然在當前的主流價值觀占有重要地位，在社會和個人的價值觀體系中以不同形式自覺或不自覺地延續，并且通過不斷地完善和發展，為主導價值所倡導。我國政治價值觀在當代的變遷相對穩定，個人主義思潮在我國的興起并沒有西方那樣走向極端，而總是與集體主義的價值觀緊密相聯，并且在價值對立中均得到了合理發展。當代社會價值觀變遷中的主流價值觀和主導價值觀的意識形態性也相對較穩定，中國特色社會主義始終是社會核心價值觀的主導，同是也是社會的主導價值觀，不同性質的群體的主導價值觀基本趨于一致。

個體在對現代性價值觀的追求中又不斷呼喚著對傳統價值生活的回歸。我國現代化發展中伴隨著價值觀念如下的演變：對理性至上的解構，對認識確定性的終結，對歷史目的論和社會進化論的否定。與現代性相關聯的是獨立、自由、民主、平等、正義、個人本位、主體意識、總體性、認同感、中心主義、崇尚理性、追求真理、征服自然等價值觀念。［２］這些現代性價值觀已逐步演變為社的主流或者是主導價值觀，為大多數社會員所信奉。但是現代性的不確定性中人們常常渴望對傳統的回歸，現代社會中知識、權威等的不確定性和易變性迫使人不斷遭遇價值選擇、自我認同上困境，從而再次回歸于對確定性的追求。傳統社會中人們在單一與權威控制下的生活中較容易確定自己生活的意義和價值，權威雖然是對個體行為方式和觀念的約束和規范，但對人們信念和價值的確定有引導作用。

當代價值觀的變化是以交迭變遷的方式逐漸演變的。現代社會的變遷有方向之分，既包括前進、進步的正向發展，也包括退步、衰落的負向發展。［３］價值觀的正負向發展是交織在一個社會當中的，它與社會的經濟發展的進程并不總是相一致。與社會結構的變遷有所不同，價值觀念的變革既有發展的、重構的和新生的，也會有回歸傳統的，與過去重復的、交疊的，價值觀念的變革不可能以線性的方式出現。我國當代社會變革中價值觀的變遷也存在著正向和負向之分，在現代化發展的初期階段，新舊兩種價值體系的交鋒中曾出現了較多的負向發展，但隨著現代化的不斷發展和完善，當代價值觀的變遷總體是朝著正向健康方向發展的。

三、我國當代價值觀演變應對策略

應對不同層次價值觀演變的策略應體現差異性。不同層次的價值觀念其變化的強度與速度有所不同，通常處在于價值觀核心位置的那些最基本的要素，也有學者稱之為“樸素價值觀”，它們具有較強的穩定性，同時對于維護社會關系的穩定和民族的文化傳統起著決定性的作用，因此它們是社會的核心價值觀。如果一個社會在變遷的過程中流失了這些最核心的價值觀念，那么這個民族的命運必定如同解體的前蘇聯一樣；如果這些社會的核心價值觀念總是處于“昨是今非”的徘徊不定中，那么社會的和諧和安定也將在不斷的搖擺中。相對于這些具有相對獨立性的“樸素價值觀”，另一類則是變化性較活潑的價值觀構成要素，我們可以稱之為“社會風尚”，它們總是緊跟時代和社會生活的變遷而呈現出不同的形式。區分這兩種不同形態的價值觀變遷方式，首先可以為我們的核心價值觀教育提供依據，同時在價值觀教育中能針對性地對待不同層次的價值觀變遷采取相應的教育策略。當前建設我國主導價值觀、核心價值觀，也就是建設中國特色社會主義價值觀，從根本上說，中國特色社會主義價值觀就是馬克思主義價值觀。價值多元是關于價值觀念的問題，核心價值觀則是認同何種價值觀念的問題。［４］無論社會中非主導地位的價值觀及“社會風尚”等經歷著怎樣的瞬息萬變，馬克思主義價值觀始終是我國的核心價值觀，引領整個社會價值觀體系的變遷，并在不斷建設和創新發展中力圖與其他價值觀和詣共生。現代性應成為我國現代社會主導價值觀念，從物質生產決定理論來看，現代化依然是當代中國社會歷史發展中的主導因素，從階段主導因素來分析，生產力與生產關系矛盾在社會生活中仍有深刻影響，因此現代性應成為當代社會的主導價值觀念。在在實踐中我們要注重個體現代精神的培養，在社會主義核心價值基礎上建構中國的現代性，即中國特色的社會主義，它與西方社會價值體系所維系的現代性有本質的區別。

同一時空背景下價值觀的評價標準應具有相對的統一性。價值觀本身是一種價值的判斷，是觀念意識的體系。社會存在決定社會意識，因此價值觀是隨社會生產的變化而處于動態的發展之中，價值觀變遷客觀上是社會生產方式變革的反映。盡管變遷是價值觀的本質特征之一，但在不同體制和時代背景下，價值觀在變遷的速度、方式、領域和影響上會存在差異。對價值觀變遷的評價既要依據倫理與價值的標準，也應考慮時空標準。價值觀既要客觀的現實標準，也應有相對統一的價值標準，至少在同一時代中的價值觀應具有相對統一的標準。價值觀的社會歷史性要求我們應該在特定的時代和社會背景下談論價值問題和價值標準。在某一時空背景下符合當時歷史和社會發展規律的價值觀通常是可以確定和統一的。在歷史上和現實生活中存在多種多樣的價值觀念，這是社會價值觀念多樣性表現，而不能定論為價值觀是多元的。現實生活中的價值選擇和實現往往不只一種途徑，面對各種具體價值情境時，某一價值實現會有不同的方式，這也是尊重多元價值觀存在的依據之一。但從價值理論上來看，只有一種價值觀是最具歷史合理性和持久性。這就是價值理論與價值實踐之間存在的差異。在不同情境的變遷中我們始終應把握的是主流價值觀與非主流價值觀、主流價值觀與主導價值觀的矛盾發展，洞察價值觀變遷中的正向展與負向發展的對立統一。

主導價值觀的基本理論應與價值觀結構的核心部分相一致。不同時代與社會體制現下會衍生出與其社會文化習俗相一致的價值體系，并隨著社會變遷以不同的內容和形式呈現。但在不斷變化之中總有一些相對穩定、為不同時代與人群所共同認可遵從的價值觀、倫理規范等，這些是整個人類社會在任何時代所必須崇尚和倡導的。因此，無論當代價值觀會在內容、形式、范圍及程度等方面發生怎樣的變遷，它的內部結構中總有一部分具有相對穩定性，而這些相對穩定的構成應當成為社會主導價值觀的構成要素。一個社會的價值觀是由多種價值組合構成的價值觀體系，社會體制和現實的社會狀況決定價值體系中何種價值觀上升為主導價值觀。一個社會的主導價值觀通常并不能自發形成，而是需要通過一定的政治手段植入其中，需要意識形態上的控制和干預，具有鮮明意識形態性。社會制度的基本特征決定其主導價值觀的核心內容，主導價值觀的科學性與凝聚力對于維護社會關系的穩定起至關重要的作用。同時個體價值觀在形成方式也有相對穩定的身心發展規律，也即是說雖然人們的價值觀念是處于不斷變化之中，但價值觀的形成規律是客觀的，因此我們會越來越注重個體價值觀形成的心理研究，而在這方面西方發達國家已給我們提供了一些借鑒。

共享價值理念應成為當代社會主導價值觀的基本內容之一。現代社會中人口頻繁流動與遷移，人們的生活方式也處于變化之中，人們不再像傳統社會那樣具有共同的身份或共同的目的，分享一個比較固定的共同體中的文化和價值觀念。［５］人們很難形成或維系一個較為固定的生活共同體，但這是從某種相對意義上而言的，這種傳統意義上的共同體是以共同生活或勞動為基本因素的，當代社會中隨著這種傳統共同體的消亡，又會形成許多新形式的共同體，比如網絡共同體、經濟共同體等，人們總是面臨著許多共同的生存語境。同時，當代的共同體的范圍有不斷擴展的傾向，比如有人提出的全球利益共同體的出現。當代價值觀教育和引導應站在這些不同共同體的立場才能讓其成員更大程度地共享其中的共同價值觀念和文化。共享價值觀理念在當代社會中體現了一種積極的所有關系，它的主要意義體現于對觀點的多元性和多樣性的寬容和接受。對價值觀及其解釋，人們不可能有普遍一致的看法，但最重要的是評價的過程應當是共享的，基本的問題應當盡可能地得到重視和澄清。［６］即使是人們所共同認可的價值觀，但在不同的制度與文化背景下，人們對其具體內容的側重點和理解是不同的，但最重要的是評價過程是共享的。這種共享的價值觀念還有利于消解傳統社會中“主客二元對立”的價值觀念，確立人與自然、社會和詣共生的價值觀念，而這是與我國當前社會主義核心價值觀體系相一致的。

在社會持續的變革中，我們要堅持在社會變遷的大背景下考察價值觀變遷的發端、誘因和主控因素，明析價值觀中的“變因”和“常態”，把握主流價值觀念的主旨變遷和價值觀改革的歷史脈動與邏輯發展順序，使得核心價值觀的引領能夠立足于現實的社會基礎和科學的理論基礎之上，促進中國特色社會主義事業的健康和諧發展。

參考文獻

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［責任編輯：張俊華］