春節(jié)社火說啞巴

青海社火來自中原，是毫無疑問的，中央政權(quán)從漢代趙充國開始屯軍河湟的那一天起，漢文化就落戶在了河湟地區(qū)，到明代時(shí)，漢文化已在河湟深深扎根，在這埋著羌人彩陶，響著悠悠羌笛的古羌地，形成了河湟漢文化圈。

如此，我們便不難看見，河湟社火中除了舞龍、耍獅子、踩高蹺、劃旱船，唱《織手巾》、《繡荷包》、《茉莉花》這些漢文化色彩的節(jié)目外，為什么還有一些翻穿皮襖的老秧歌、啞巴等明顯帶有少數(shù)民族色彩的角色，這些角色就來自青海的原住民族古羌人。

青海境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的卡約、辛店、諾木洪文化，以及更早的齊家文化、馬家窯文化等被認(rèn)定是古羌人及其先民文化。比如大通孫家寨出土的舞蹈彩盆上，那些牽手而舞的群像，就是古羌人獻(xiàn)給自己的圖騰的最初的“社火”。從柳灣彩陶上的蛙紋及男女生殖器官的圖案可以看出，生殖崇拜在古羌人的族群中，是非常重要的，這種崇拜活動(dòng)一直延續(xù)到他們的后裔——現(xiàn)在的羌族、彝族、白族、彝族、納西族、哈尼族等大西南地區(qū)中的所有族群，乃至河湟地區(qū)。

從漢代開始，從中原來青海屯軍屯民者和河湟地區(qū)的羌人長期的相合相融，使得羌文化的民俗元素也融入到漢文化中。河湟社火中的啞巴，就是古羌人生殖崇拜文化遺留到今天的角色之一。

從彝族的啞神舞到河湟社火中的啞巴

資料載，流傳于云南南澗蓋瓦灑彝族村寨中的“啞神舞”，是古羌人的后裔彝族保留的一種古老而神奇的舞蹈。這種舞蹈的主角是啞巴神，舞蹈由9人組成，其中一人為領(lǐng)頭，兩人扮孔雀，其他六人扮三對(duì)“啞神”夫婦，表演時(shí)頭戴面具，男女以有無胡須和臉上有無胭脂區(qū)分。化妝時(shí)用黑白二色將四肢畫成斑狀圖紋，胸部和背部貼上或畫上老虎圖案，女“啞神”上裝為彝族婦女的白衣裳青領(lǐng)褂。男大“啞神”手執(zhí)五尺棍，二“啞神”持三角槍，小“啞神”拿一只橫笛，三個(gè)女“啞神”均握木劍，六個(gè)“啞神”都在腰間或胯間掛上鈴鐺。扮演孔雀的身披毯子或氈子，手執(zhí)竹勺于頭頂，每年農(nóng)歷二月初八只跳一次，原來舞者是全裸體，近年來才開始著褲。舞者身上涂有斑馬狀圖案，帶著面具，舞蹈時(shí)，扮演啞巴者不能出聲，更不能張燈照明，故名“啞巴舞”。彝族的啞神有男有女，他們右手持刀、桿或叉，左手使勁搖著系于其胯間的鈴鐺，或時(shí)而猛擠出豬尿泡里的水狂跳，眼睛向周圍打歌的人群挑逗、搜尋，男啞神發(fā)現(xiàn)了看中的女人(或女啞神發(fā)現(xiàn)了看中的男人)，就會(huì)以老鷹捉小雞的速度，疾步竄上去將其逮住，拉進(jìn)場內(nèi)狂放地進(jìn)行象征著性的動(dòng)作，以表現(xiàn)生殖崇拜內(nèi)容。其形式和內(nèi)容很像黃南的於菟舞。

從彝族的啞神舞，聯(lián)想到河湟社火中的啞巴，實(shí)際上它來源于一個(gè)母體，這便是古羌人的生殖崇拜。比如湟源大化鄉(xiāng)拉拉口村社火啞巴，他手持的半截黑橡皮管(納隆社火中，這一道具是半截短棍，頭上用紅布纏了個(gè)疙瘩)，是男性生殖器的象征;脖子里連一串油餅，象征著女陰(也就是相當(dāng)于他在夸耀自己占有女性的數(shù)量和他的能力。在青海禮饃中，凡中間有眼的油餅、曲蓮等，也是生殖崇拜的產(chǎn)物，都是象征女陰的)。而屁股上吊一大鈴鐺，走路時(shí)屁股朝前一晃一晃，那鈴鐺也便叮、叮、叮有節(jié)奏地響，這鈴鐺，實(shí)際上在象征著男女交合。

在原始的表演中，啞巴一見年輕媳婦，就拿那半截棍子往她們的身上戳，嚇得年輕媳婦們四處亂跑，還有他趿在腳上的那雙破大鞋，鞋青海方言發(fā)音和“孩”同音，青海諺語說:“拾上鞋，雙手兒抬，拾上帽，隔墻撂”，意思是撿到鞋是見好事，要把它雙手捧回家。尤其是生育期的婦女要是在路上見到了小孩子的鞋，就以為有懷孕的跡象，還有不生育的婦女到黑虎洞里“摸兒女”，摸的就是小孩的鞋。啞巴見那里婦女多，就把那雙破鞋用腳挑起，高高地扔到她們當(dāng)中，有時(shí)候破鞋砸到打扮時(shí)髦的婦女身上甚至頭上她們也不會(huì)惱，原因是她們以為這是好事。

再看癩瓜子，他也是啞巴。拉拉口社火中，他臉上畫一青蛙形象，拿著鞭子滿場子吆喝。同一角色，納隆村的社火中的癩瓜子踩高蹺，脖子上也吊一大串油餅，上身穿紅短衫，上套綠黃色鑲黑邊的坎肩，坎肩背后畫一片荷葉一只癩蛤蟆，下身一腰特大襠的紅褲子，穿起來后在屁股的地方塞進(jìn)圈起來的棉衣棉褲之類的東西，讓那屁股夸張地渾圓起來，使得演員身子前傾，踩上高蹺走起來一顛一顛，就是一只癩蛤蟆。他手持一鞭子，不斷地甩著響鞭，像趕羊般趕著高蹺隊(duì)前行或表演。還有大通社火中的“四片瓦”，表演者也在臉上簡單地構(gòu)了個(gè)蛙形。不管是臉上畫青蛙還是背上畫癩蛤蟆，都直接告訴我們，啞巴就是蛙崇拜形象體現(xiàn) 。

遠(yuǎn)古時(shí)代，由于天災(zāi)人禍，人類的繁衍是一個(gè)很大的問題，古羌人的生殖崇拜中，所以把青蛙作為崇拜對(duì)象，就是青蛙的繁殖能力特別強(qiáng)，如果女人能像青蛙一樣，人類的生殖繁衍不就興旺發(fā)達(dá)了嗎?所以，他們的啞神實(shí)際上就是青蛙!這種原始圖騰的蛙神崇拜延續(xù)到現(xiàn)在，有很多表現(xiàn)形式，除彝族的啞巴，河湟社火中的啞巴之外，青海黃南州保安鎮(zhèn)浪加亞日村的藏族同胞在六月會(huì)上拉哇們跳一種原始的“生殖崇拜”巫舞，跳時(shí)，拉哇(巫師，他和啞巴一樣，也不說話)一手拿一20公分大小的木雕裸體女“阿媽尼嫫”(龍女)，一手持一同樣大小的木雕男性生殖器，一邊跳，一邊由兩手讓阿媽尼嫫和那生殖器做交合狀。

還有另一種方式存在于古羌人的后裔族群中，比如彝族、黎族等婦女在臉上及脖子上的刺青。這些刺青有的是線條，有的是黑點(diǎn)，線條，代表沒孵化前的蛙卵，黑點(diǎn)代表蝌蚪。這種遺俗在河湟地區(qū)婦女中也有，她們當(dāng)成“梅花”刺在手上的那些黑點(diǎn)，實(shí)際上就是蝌蚪。社火中有一個(gè)“麻婆娘”她滿臉的麻子，就是蛙卵。遠(yuǎn)古神話，女媧造人，媧—蛙，表述的是同一個(gè)內(nèi)容，就是娃娃，孩子。

所以，河湟地區(qū)的社火中的啞巴就是啞神，啞神就是蛙神的化身。

那么，為什么要用啞巴來作為蛙神的化身呢?

天聾地啞:生殖之元尊

河湟社火里說，“啞巴不說話，社火里面他為大”。在表演中，也是體現(xiàn)出他的大來。比如燈官在鄭重其事地吩咐他的演出隊(duì)伍時(shí)，他一屁股搡開燈官，只管吃招待燈官的肉菜，高高在上，一種為所欲為的樣子。以此來說明，在所有的社火“身子”里，他是最大的“神身”。

我在上面說過，啞巴就是蛙神的化身。那么生殖之神為什么是啞巴呢?

原來我們的先民在他們認(rèn)識(shí)事物之初，就把天地當(dāng)成父母看待，他們以天為陽，以地為陰，認(rèn)為陰陽相配才能化生萬物。《禮記》中說:“地載萬物，天垂象，取財(cái)於地，取法於天，是以尊天而親地也”。古代神話中也傳說，天父與地母結(jié)為配偶，天覆於地，向地下施雨，致使地母受孕而滋生萬物。

但天地不說話，所以，人們又稱天父、地母為“天聾”、“地啞”。

《地母經(jīng)》云:“地母本是無忌土，包養(yǎng)先天與後天。夫君本是玄童子，他聾我啞配成雙。神與氣合化天地，氣與神合產(chǎn)賢人。”“雖然不會(huì)人言語，三九二八時(shí)時(shí)行。子母不離懷胎孕，身懷有孕十年整。十年胎足卦爻定，胎滿產(chǎn)出六賢君。天皇地皇人皇氏，伏羲軒轅與神農(nóng)。”你看，“他(天)聾我(地)啞配成雙”，“雖然不會(huì)人言語”，但他們生了“天皇地皇人皇氏，伏羲軒轅與神農(nóng)”!

三皇五帝都是他們生的，誰敢不尊!還有呢，那位大鬧天宮的孫悟空，也是天父地母所生。生活在吉林查干湖畔的蒙古族，在每年查干湖“冬捕節(jié)”開始前，要隆重祭祀天父地母，求他們保佑萬物生靈永續(xù)繁衍，百姓生活幸福安康。舊時(shí)民間祭祀，更要設(shè)“天地君親師”的牌位或條幅，供奉于中堂，新婚夫妻拜花堂，也是先拜天地。

河湟人家結(jié)婚時(shí)有“抹公婆”的習(xí)俗，讓公婆翻穿皮襖，涂抹成啞巴，盡情戲弄，初見此婚俗的人以為這是對(duì)公婆的侮辱，其實(shí)，這就是在人們新婚之時(shí)對(duì)生殖元尊即天父地母的無意識(shí)追憶和紀(jì)念。

蛙神是生殖之神，所以蛙神就代表天地，天地是生殖的元尊，但天聾地啞不會(huì)說話，蛙神的化身就只能是啞巴!

為此，我猜想，在中國，不論是什么民族，要是有生殖崇拜，那主角可能就是不能說話的啞巴。

在漢族初到河湟時(shí)，當(dāng)?shù)厍既嗣磕甓加兴麄兊膴噬窕顒?dòng)，這是肯定的。進(jìn)行這樣的活動(dòng)時(shí)，我猜想，古羌人的祭祀內(nèi)容就像彝族的“啞神舞”一樣，也是以啞神為主的。

漢民族到河湟后，也要舉行他們的娛神活動(dòng)“社火”，但兩個(gè)民族的人住在一起，不可能各行其事，各祭各的神，各唱各的戲，逐漸地，他們就把兩件事合成一件事辦，這樣即體現(xiàn)了民族的和諧，又避免了時(shí)間上的沖突，還節(jié)約了財(cái)力、人力。

可那時(shí)候，羌文化天時(shí)地利占上風(fēng)，漢族的社火只能依附在人家的祭神活動(dòng)中，所以，“啞巴不說話，社火里頭他為大”，這一點(diǎn)，在納隆社火中，到現(xiàn)在還表現(xiàn)的很突出——“癩瓜子”啞巴是拿著鞭子趕著高蹺走的，高蹺載歌載舞地唱時(shí)，他巡回在周圍，不斷地甩著響鞭，他趕著代表漢文化的高蹺隊(duì)伍時(shí)，就像牧放著一群羊的擋羊娃。地下的大啞巴也為所欲為，以“調(diào)戲良家婦女”為樂，這是他的“職業(yè)”啊!

為此，人們說社火時(shí)，稱之為“丑社火”，這個(gè)丑，就是指啞巴赤裸裸的行為。

隨著中央政權(quán)在地方的勢力越來越強(qiáng)大，到宋、明、清，漢文化在河湟地區(qū)的統(tǒng)治地位越來越強(qiáng)，逐漸地，社火中羌文化的力量被削弱，退出了主場。再則，漢文化由于受到程朱理學(xué)的影響，對(duì)赤裸裸地宣揚(yáng)性的“丑”東西的排斥和打擊越來越厲害，可憐我們社火中的啞巴，逐漸地把手中的性器(本來是木雕的生殖器)換成了能拿得出來的半截木棍或橡皮管子，將主宰生育的大權(quán)拱手相讓給“胖婆娘”和“她”的“火神保”，自己干脆拿著那半截皮管子或木棍，去做打場子、維持秩序的工作了。

二瓜子與癩瓜子

在河湟地區(qū)有的社火中，其高蹺隊(duì)伍里有《賴瓜子吆車》，實(shí)際上這出戲叫《二瓜子吆車》，戲劇《玉堂春》中的一折，《二瓜子吆車》原是甘肅民勤小曲的獨(dú)創(chuàng)曲目。民勤小曲是流行于民勤城鄉(xiāng)的曲牌體地方小劇種。據(jù)資料載，這個(gè)劇種是清中葉發(fā)展起來的。清同治間，進(jìn)入興盛時(shí)期，職業(yè)性小曲戲班“容尤堂”，曾“游藝于口外，凡歷三年乃歸”，在當(dāng)時(shí)的西北很有影響。因?yàn)椤抖献舆很嚒匪麄兊莫?dú)創(chuàng)戲，所以這個(gè)劇目的產(chǎn)生也不會(huì)早于清朝中葉。這是《蘇三起解》的另一個(gè)版本，《蘇三起解》以蘇三為主，《二瓜子吆車》則以二瓜子的表演為主，由于主角二瓜子的獨(dú)具特色的裝束、滑稽幽默表演，很有特色，深得觀眾的喜愛。

劇情是這樣的:蘇三要起解，差人在街上要雇車時(shí)，二瓜子(紫黑臉，黑白鼻，大嘴，翻穿短皮襖，腰系草繩，脖子上掛一巨型鍋盔，手持牛鞭)上場。聽差人說要雇車去太原時(shí)，他學(xué)著大舌頭的聲音，以山高路遠(yuǎn)虎狼多為借口，漫天要價(jià)。而看到蘇三，卻又流著口水憨笑著說:“這么漂亮的姐姐坐車，一個(gè)錢不給也去哩。” 之后，在趕路的表演中，蘇三每哭唱一段，二瓜子就唱一段小曲兒為她解愁。先唱民歌，后唱花兒，再唱二人臺(tái)，忽而用男嗓唱，忽而學(xué)女嗓唱。唱過幾段后，二瓜子竟因蘇三哭了一路，停下車要蘇三笑一笑，否則就不往前走。蘇三勉強(qiáng)對(duì)二瓜子笑了一下，二瓜子高興得連蹦帶跳，吆著車下場。

我們看《二瓜子吆車》中二瓜子(“二瓜子”是綽號(hào)，意思是這人瘋瘋癲癲的像腦子有點(diǎn)毛病)的裝扮:紫黑臉，黑白鼻，大嘴，翻穿短皮襖，腰系草繩，脖子上掛一巨型鍋盔，手持牛鞭。這種形象特別像社火里的啞巴的裝扮。大概民勤小曲的就是演員們借鑒了社火中啞巴的扮相為二瓜子定位的。因?yàn)樗四苷f會(huì)唱外，和啞巴一模一樣。

為此，可以明確地推斷，《二瓜子吆車》中的人物出現(xiàn)在高蹺上，是清中葉甘肅民勤小曲的《二瓜子吆車》演出出名后，由民勤社火肇始，傳到河湟地區(qū)的。但那位甘肅民勤送了玉堂春的“二瓜子”來到青海時(shí)，河湟社火中已經(jīng)有個(gè)“癩瓜子”存在了千年，青海人就干脆用“癩瓜子”把可憐的“二瓜子”給替代了。但老百姓不知道其中的變故，就錯(cuò)把這臺(tái)戲叫《癩瓜子吆車》，把個(gè)送了蘇三的二瓜子徹底清除了。這也算是戲曲流傳中一樁有趣的公案呢!

2009.12.28 完稿于老孫家煮字坊