日本住宅建筑中的禪宗美學

1．日本禪宗的審美觀

12世紀禪宗傳入日本，并在日本迅速發展。在深得中國禪宗精要的同時，又很好地融合了本國的地緣文化，從而逐漸衍生出了獨具日本本土特色地禪宗思想。正是基于它潛移默化地影響，形成了特有的審美觀。

中國的禪宗雜糅著老、莊“任性逍遙”、“返歸自然”的思想；玄學的“無為而治”和從印度佛教傳來“寂定忘我”的禪定。傳至8世紀初的六組慧能將其發展成了具有中國特質的、以“見性成佛”為宗旨的禪宗思想，即以平常心去追求返璞歸真的平靜，把向外覺悟大千世界的外在超越變成向內返歸本心的超越，更勝者則是超越本心，歸空一切，即“超越一切二元對立”，從而達到“中觀”、“中道”。而后，經過歷代禪師的傳承，1187年日本禪僧明庵榮西將臨濟禪宗引入日本、1223年希玄道元將曹洞禪宗引入日本，至此禪宗逐漸風靡日本，融入普通國民的日常生活。

另一方面，在未受到中國禪宗思想影響之前，日本就已初步形成了自身的民族特性。深受自然眾多恩惠的日本民族對大自然懷著深深的感激之情；與此同時日本民族也承受著自然災害（地震、臺風、火山活動等）殘酷的生存壓力的敬畏之心。正是感激和畏懼的心理使他們堅信萬物都存在神靈，而且將這些創造萬物的神靈人格化。緣于對神靈的崇拜、產生了獨具特色的民族特性——追求自然、強調天人合一的神道信仰。于是中國禪宗和日本神道的融合，在日本民族的歷史變遷中形成了崇尚自然、追求簡約、沉浸空寂的民族傳統審美觀。

2．日本住宅建筑中的禪宗審美觀

禪宗審美觀對日本的影響深遠而廣泛，尤其是在住宅建筑中，不論是古代還是現代禪宗審美都被表現得淋漓盡致。這種建筑的審美觀也集中表現在自然、簡約、空寂。

禪宗審美對日本建筑的影響主要是從寺院開始。12世紀末，地方勢力興起，武士掌握政權，日本進入幕府時代，中國正處在宋朝繁盛時期，禪宗文化的傳入使日本的文化再次受到中國文化的影響。當時武士道崇尚忠勇、慈悲、禮讓、質樸；而生命無常卻又要置生死之度外的空寂感與禪宗“表空一切”，“超越一切二元對立”的思想殊途同歸，因而禪宗“于一切時中，行、住、坐、臥常直于心”簡單易行的修行方式深受幕府統治下的武士歡迎。正因為如此，14世紀至16世紀（鐮倉、室町時代）深刻蘊涵禪宗思想的建筑文化伴隨禪宗逐步從寺院走向武家、皇家。日本的主流建筑便不再是單純地追求自然、與自然和諧統一的表面建筑，而是創造出深含禪宗哲學的自然建筑。自然、簡約、空寂的禪宗審美已不再是簡單的宗教精神追求，而上升成為民族傳統文化的整體的美學標準和象征。它左右了日本建筑，反過來日本的建筑深刻地表現出日本民族這種獨具特色的審美觀。

2.1．住宅建筑中的禪宗美學之“自然”

真正將禪宗思想、禪宗審美酣暢淋漓表現出來的當屬古典建筑，其中不乏住宅建筑。樸實、勤勞的古代日本人民崇尚自然，善于利用天然的自然材料，忠實于材料的本性，盡量減少人工斧鑿痕跡，摒棄華麗鮮艷的材料堆砌和精巧裝修。而且特意將住宅建筑的內部空間與外部空間曖昧化、模糊化，給人一種建筑本身和自然環境和諧融合，主客不分，“我在自然，自然有我”的感覺。

2.1.1.取材

日本的古代住宅多種多樣，有起于貴族住宅的“寢殿造”，有起于武士僧侶住的“書院造”，有起于專供茶道進行的“茶室”等。無論是哪種樣式的住宅無不體現著鮮明的民族審美特性，其主要體現在建筑中平易親切而富有人情味，尺寸雖小而設計細致、樸實，擅長呈現材料、構造的天然性；運用不加處理的天然材料（如：石、竹、泥、草、木），再經技藝嫻熟的匠師們細心設計，都以淳樸、自然的形象展現出日本古代住宅建筑特有的禪宗美學魅力。

曾有人戲稱：日本的古代文化其實就是木與紙的文化，當然紙本身也是由木頭制成的。這與以石材為主要建材的西方建筑中所體現出來的渾厚、雄壯的莊重特性相比，以木構為主要材料的日本的古典建筑則更表現出通透、自然的禪宗美學特性，以鹿苑寺為例。

鹿苑寺原為鐮倉時西原寺家的宅邸，后為將軍足利義滿換得，把其中的“舍利殿”用來當作修禪的場所，在義滿死后改為鹿苑寺。舍利殿是一座依山傍水以大木為主要結構的三層閣狀建筑。一層為寢殿造風格，二層為“潮音洞”式的武家風格，三層為更深層次的禪宗樣建造風格。三種不同的木造風格產生的強烈視覺反差不禁使人想起佛教中對世俗三界的劃分：欲界、色界、無色界。就是這樣一座典型蘊意禪宗思想的住宅建筑，在木制結構的承載下深刻地體現了禪宗審美的藝術價值和哲學價值。

2.1.2.采光

除了取材，日本建筑師們在住宅建筑中總是或刻意地或不自覺地展現另一種傳統的自然元素——光。在采光上也一如既往地追求建筑與自然環境的和諧統一，日本人對光的癡迷，古到“書院造”、“茶室”、“數寄屋”，近到日本的各種建筑都極盡體現。為了能盡量采光他們通常會安置巨大的落地窗體，一打開，大自然的陽光一擁而入，給房間帶來滿滿的生命氣息。正如安藤忠雄4×4小屋，狹小的房間設置的巨大窗體幾乎占據整個墻面，打開時不僅能感受陽光的滋養，迎面的涼風也會給人重歸自然的美妙。

2.2.住宅建筑中的禪宗美學之“簡約”

2.2.1.茶室的“簡約”之美

茶室是從住宅中獨立分割出來的單體簡易建筑，它得益于茶道的發展。在日本茶道是將日常生活與禪宗、哲學、美學聯系起來成為一門綜合性的文化藝術活動。通過茶道活動休養生息，提高文化素養和進行社交活動以達到陶冶情操，培養道德觀、審美觀的目的。茶道概念首先由十五世紀的村田珠光提出，他同時也首創了具有鄉村建筑風格的茶室——草庵式茶室。草庵式茶室尺寸不大，材料結構簡樸、自然，大量使用自然材料，不加修飾，簡單追求空寂、枯淡的禪宗境界。

茶室的內部空間和外部空間采取灰色過度的手法，承載這種過度的主要手段就是通過窗體來實現的。一般茶室附有三種窗體：天窗、墻底窗、連子窗。與灰底粗糙、不加粉飾保持自然造痕的外墻相映襯的內墻采取的是簡約的自然裝飾，通常在茶室墻上掛一幅色彩單調的軸畫或是一個字以供人靜觀冥思。

2.2.2.集合住宅的“簡約”之美

日本的現代住宅建筑體現“簡約”的禪宗審美觀的一個實例是城市中的集合住宅。普通的集合住宅已形成了多種標準化的樣式：DK住宅、LDK住宅、3DK住宅、3LDK住宅及套型住宅。無論哪種住宅樣式，其室內的精巧設計無不體現出禪宗的簡約美。臥、廳、廚、衛都是整潔干凈的，雖然面積小，但儲藏空間設置卻非常合理。

2.3.住宅建筑中的禪宗美學之“空寂”

有人曾經對日本民族的性格進行過這樣的總結：日本人有三顆“心”，第一是口頭上用的，即建前；第二是只有在親友間互相敞開的，即本音；第三是對誰都不說起的，是屬于自己內心世界的，這最后一顆具有獨特的精神氣質，那就是空寂的心。空寂是日本民族在其固有的自然條件、自然觀以及禪宗空無思想的共同影響下締造出來的。空寂自古就存在于日本人的審美范疇中，可以說是日本人美學精神的最高境界。空寂重視用心去感悟，在尋求自我感悟中保持超脫自然的精神境界。空寂美在住宅建筑文化中的體現也是深刻的，以“住宅庭院”、“茶室”為例。

2.3.1.住宅庭院的“空寂”之美

日本住宅中的庭院自古就追求小中見大。作為大自然的一個縮影，依山傍水的清新表現出對大自然的尊敬，順應自然，人們可以處身于古樸的環境中享受世外桃源的安詳。鐮倉時代開始，禪宗思想受到推崇，住宅庭院在禪宗的啟發下，賦予山岳、石巖以佛性，刪繁就簡，孕育出“枯山瘦水”這種抽象化的景致。枯山瘦水庭院符合日本人特有的自然、簡約、空寂的審美情懷。它剔除了一切池、泉、花、樹等常規庭院布置的物件，而僅留下一些天然的枯石、沙礫和自發長成的苔蘚。起初只多見于小巧、靜謐、深邃的禪宗寺院。后來這種禪宗意境受到當時權貴的青睞，得到大力推崇，于是“枯山瘦水”庭院大范圍出現在住宅建筑當中，成為住宅中的一部分。

2.3.2.茶室的“空寂”之美

得益于十六世紀茶道始祖千利休將茶道文化提升到藝術的水平，茶室也進一步得到了發展。千利休將標準茶室的四張半榻榻米縮小到了三張甚至兩張，將室內裝飾簡化到最小的限度，且摒棄了繁瑣茶道流程，使茶室擺脫物質因素帶來的束縛，使茶道精神與禪宗精神聯系得更加緊密，摒除一切多余因素還本歸心。同時他提出“和敬清寂”的茶道精神。在與萬物和敬的心情下求清求寂的精神，與茶室文化追求的自然、簡約、空寂共同詮釋禪宗美學的真諦。

3.結語

通過研究日本住宅中展現出來的禪宗文化和禪宗對日本傳統住宅建筑及現代住宅建筑的影響，有利于我們了解日本人的生活追求及審美價值取向。對日本禪宗審美的探究將有利地促進我們了解日本民族傳統文化積淀出來的精華，這不僅是對于日本文化的探究具有一定價值，同時對于致力于弘揚本民族優秀傳統文化的我們具有啟發性的意義。

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