簡論中國傳統藝術中的陰陽觀

摘要:陰陽觀，作為一種意識形態，是我們寶貴的精神文化遺產。陰陽到底是什么?“是對自然界中相互關聯的某些事物或現象對立雙方的概括，即含有對立統一的概念。”如果中國的文化是脫離不了中國傳統的意識形態的，那么藝術設計中存在著陰陽觀念可以說正是中國藝術的特色體現之一。

關鍵詞:陰陽 色彩 造型 易學

【中圖分類號】J063 【文獻標識碼】A 【文章編號】1002-2139(2009)-17-0088-02

陰陽觀，作為一種意識形態，是我們寶貴的精神文化遺產，陰陽觀是個很籠統的詞，陰陽到底是什么?“是對自然界中相互關聯的某些事物或現象對立雙方的概括，即含有對立統一的概念。”陰陽既可以標示相互對立的事物或現象，又可以標示同一事物內部對立著的兩個方面。從對立統一這個角度來看，陰陽，哪怕僅僅作為簡單的指代，它的存在范圍就很廣泛:男與女、生與死、天與地、雄與雌……，哪怕身體中的肌肉組織也可以用陰陽來劃分。作為一個純粹的意識形態我們不應也不能把它歸為一種思想學術范圍之內，這樣是不確切的，也是片面的。下面我會從內容、色彩、造型三個方面來闡述一下藝術設計中的陰陽觀念。

在長沙馬王堆1號西漢墓出土的帛畫中我們可以看到西漢繪畫的基本結構，可以看到其中分為三個內容，即表現天國部分、人間和陰間三個部分;在天國部分中很明顯的可以看到漢朝人們的生死觀念或者說是陰陽觀念，他們認為人死后不是真正的死亡，人的靈魂會飛往天界(受道家升仙思想的影響)，所以在此帛畫中我們看到在天國部分中出現了闋門(天門)、頂部正中畫人首蛇身的女媧，右面為金鳥載日、左面是闋月、蟾蜍和奔月的嫦娥等代表天國的圖象。整個帛畫的下部為陰間，土伯頭頂大地腳踏龜、梟等靈物，土伯旁邊有怪獸圍攏等。表現天國、人間的帛畫、壁畫頻頻出現在出土的漢代墓室中，這些文物明白的反映出了當時人們對于陰陽觀念的態度，而這種意識又直接反映在了日常的用品、死后的冥器和壁畫中。陰陽觀作為意識形態影響著人們描繪的圖象，從內容、造型中甚至色彩上都受著影響。

同樣是上面提到的帛畫，這回我們從色彩方面在來看一看它的陰陽特征。直到佛教傳入中國為止，從色彩上我們可以看到一個明顯的特征，當時帛畫和壁畫等的顏色畫的是象征色并不是固有色(不排除個體存在)，而這個象征色正遵循了陰陽五行的觀念，上面的帛畫中可以看到是用青灰色畫的蟾蜍、而用赤色畫的日，正體現出了日為陽，月為陰的觀念。

中國君主專制時代，文武百官穿戴的衣冠形式、圖案與色彩有著嚴格的規定，在色彩中，將五行中金木水火土分別以青赤黃白黑五色為代表，并且與不同方位的“五方”，與不同時令的“五時”相互配屬對應。這里能夠看到陰陽五行學說直接影響古代官員的穿戴，從而間接的影響到了現在作為藝術的傳統服裝樣式甚至其它的用品。

《易.說卦》曰:“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”構成了天地自然社會一體化的思維模式，形成了由大自然到人組成的社會、在到人所指定的倫理道德這樣一個全面的思想體系。這種觀念影響著統治者，并以此來統治著人們日常生活的各個方面，包括藝術等多個領域。說起陰陽，如果不說易學，我想這個陰陽觀也是不完整的。

《周易》這本書一直被人看成是與卜筮有關，是卜筮之書沒有錯，但是我們卻應該看到，《周易》是卜筮發展到一定階段的產物。《周易》中我們已經看到了“天之道”與“民之故”，已經包含了豐富的自然社會的思想理論信息。《周易》以哲學的形式存在于現在社會中確是現實，可能還有很大部分人，認為周易是一種宗教迷信，不是哲學，這里我們先來看看馬克思說的一句話:“哲學最初在意識的宗教形式中形成，從而一方面它消滅宗教本身，另一方面從它的積極內容來說，它自己還只能在這個理論化的化為思想的宗教領域內活動。”易學也正像這段話中講的一樣，“它在卜筮中產生，并在卜筮這一領域內活動。”

這里我們姑且不論易學本身的性質，作為這篇文章的出發點，易對于藝術的影響還是我們首先應該關注的，談到易，談到形象，首先映入我的腦海中的應該就是太級圖形，太級圖形本身就是陰陽的視覺體現。“陰陽轉化指一事物的總體屬性在一定條件下，可以向其相反的方向轉化。即屬陽的事物可以轉化為屬陰的事物，屬陰的可化為屬陽的。”如果以圖形來表現，當屬太極圖形了。太級圖形是陰陽對立的統一體，古人認為太級是天地萬物的根源;太級圖也可以說是一分為二，在中國圖案中稱為一整二破。這種分裂想象就形成了相互關聯、相互制約、相反相成，互為補充的變化統一局面。因此，我們可以從太級圖形中找出變化統一的規律，并使之變化成各種圖形。太級圖形的格式的運用表現為人們往往把自然中成對的、互相顧盼呼應的兩條魚、兩個小孩、一對鴛鴦、一對蝴蝶等等巧妙的安置在一個圓形中，形成相輔相成、相互逗趣的藝術效果，表現出吉祥的充滿歡樂氣氛的感情。這種以太級圖形為結構模式的圖形深受人們的喜歡并流傳之今，成為中國民族傳統圖形的構成典范。它被大量的運用到人們日常生活的刺繡、蠟染、剪紙等民族文化之中。僅僅看圖形本身他所體現的藝術之美也是不能忽視的，在太級圖形中，可以看到平衡、運動、虛實對比、色彩對比等規律體現出了藝術中基本的視覺形式，對于現在圖形設計中也是一個很好的創作原本。

“陰陽交合化生萬物”的意念和源源流長的期盼，形成了中國古代錢幣的外圓內方的造型設計，又如北京天壇建筑中的乾坤墻“圓形與方形的巧妙結合”，這些都是陰陽思想產生的造物，無不是“天人合一”的思想的明確體現。

中國人自古崇尚自然，認為宇宙是無限的，他們并不站在自然的對立面與之抗衡，而是投身自然，與自然融入到一起，即所謂的“天人合一”。《易經.系辭》第二章直接寫出了藝術法象自然的觀念，“古者庖犧氏之王天下，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之紋與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”這里可以看到八卦形成的一種說法，就是觀天、觀地、仔細去看動物身上的花紋、近看自己、遠看萬物，于是提出了八卦，即:天(乾)、地(坤)、雷(震)、風﹙巽)、水﹙坎)、火﹙離)，山﹙艮)、澤﹙兌)，(但是八卦代表的卻不是八種具體的事物而是八種性質)。因此八卦和六十四卦是寫萬物之象;這種觀物取象而設計出來的圖形或其他造物，可以說在中國歷史中影響是極其深遠的。陰陽概念的一個重要的指代“方與圓”直接影響了中國古代造物。 “天圓地方”的意識正是從“觀天”“觀地”中推測出來的。玉壁、玉琮;一圓、一方;一禮天、一禮地，正是“天圓地方”意識的造物。

中國的藝術作品中經常能看到，西方寓言故事式的，雖然短小卻在給人們講解大道理，這種小中見大，平中見奇的藝術特色。《考工記》就有明確的提出了這種宏大而廣闊的設計思維方式，“天有時，地有利，材有美，工有巧，和此四者，然后可以為良。”設計應該順應天時，適應地理，運用材料，適宜工藝，這四條加起來才可以得到精良的器物。很多人看到這段話可能覺得有點“言過其實”，設計就是設計，是一種視覺形式的體現，不免有故弄玄虛之意。但是這種追求內涵、追求陰陽的辨證關系正是中國特有的文化特色之一，中國美學的獨特體現。如果中國的文化是脫離不了中國傳統的意識形態的，那么藝術設計中存在著陰陽觀念可以說正是中國藝術的特色體現之一。

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