摘要:我們當前提出社會主義文化大發展大繁榮,提出建設社會主義先進文化,特別是十七大提出增強文化“軟實力”。但是,我國的文化發展也面臨一系列的難題與挑戰,如傳統文化如何盡快實現現代化,如何更好地融合本土文化與外來文化,特別是馬克思主義的中國化。此外,還要面對文化全球化的沖擊;實現文化的現代化的同時還要考慮如何擺脫文化的過度被同化導致的文化豐富性減弱等問題。面對諸多問題,如何更好地發展社會主義文化?最根本的原則就是遵循“以人為本”。
關鍵詞:社會主義文化;以人為本;根本原則
中圖分類號:C912.4 文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)19—0067—03
美國學者塞繆爾·亨廷頓的《文明的沖突與世界秩序的重建》一書發表以來,有人贊同,有人反對,也有人認為有一定道理,同時提出把世界秩序的形成僅僅歸結于文明或者文化未免武斷。無論如何,自此以后,從文明或者文化的角度看問題和解決問題越來越普遍。我們國家目前正在努力實現中華民族的偉大復興,正在加快實現現代化的腳步。無論是實現中華民族的偉大復興,還是實現現代化,都需要民族精神的支撐和推動。因此,我們當前提出建設社會主義先進文化,特別是十七大提出增強文化“軟實力”。
但是,我國的文化發展也面臨一系列的難題與挑戰,如傳統文化如何盡快實現現代化,如何更好地融合本土文化與外來文化,特別是馬克思主義的中國化。幾十年來馬克思主義已經成為社會主義文化的中流砥柱,但是傳統文化與馬克思主義的融合仍然有待于進一步加強。此外,還要面對文化全球化的沖擊;實現文化的現代化的同時還要考慮如何擺脫文化的過度被同化導致的文化豐富性減弱等問題。面對諸多問題,如何更好地發展社會主義文化?最根本的原則就是遵循“以人為本”。文化是人創造的,但是人并不是隨心所欲地創造文化;文化是人們為了解決生存和生活問題,通過勞動實踐創造出來的。因此,人們不是為了文化創造而創造文化,而是圍繞人的生存與生活創造文化。因此,發展社會主義文化必須始終把握“人”這個根本。
一、發展社會主義文化遵循的“以人為本”原則是與“以物為本”相對的
在西方的歷史上,“以人為本”思想是相對于“以神為本”的思想提出的,針對神對人的統治、奴役,人們在反抗神權的過程中,高揚人的主體性,恢復人在世界中的主體地位,維護人的自由和尊嚴,肯定人的創造力等能力。正如馬克思精辟的指出,“反宗教的批判的根據是:人創造了宗教,而不是宗教創造人。就是說,宗教是還沒有獲得自身或已經再度失去自身的人的自我意識和自我感覺?!盵1] 我國古代具有“以人為本”意義的“以民為本”思想是針對“以君(古代君主)為本”提出的,“以民為本”思想的積極意義在于遏制君主的橫征暴斂,是統治階級實施的以維護君主的統治地位為目的的安民策略。
在當代,我們提出社會主義文化發展“以人為本”原則是與“以物為本”相對的?,F代社會“以物為本”的思想在實際生活中影響廣泛,“以物為本”主要表現在物已經取代了宗教和君主對人具有了支配地位,這實際上是一種“物化”趨勢?!拔锘辈⒎潜厝皇瞧鹭撁孀饔玫臇|西,它甚至是實踐的必需環節,馬克思的實踐觀點就指出人類在實踐中就是通過把人的力量物化到產品中去,證實了人的力量,實現著對世界的改造,并且對世界的改造又反過來影響人們的生活?!叭藙撛飙h境,同樣,環境也創造人。”[2] 但是消費社會所產生的“物化”遠遠超出合理的范圍,它甚至從根本上影響到一個社會的文化基礎,甚至導致文化的“物化”。如有人指出我們現在所說的“中藥文化”、“石頭文化”、“狼文化”等等文化,“正是中心和意義消解之后附著于經驗與物品之上的一種社會生活現象。隨著消費社會的到來,文化越來越表現為對具體文化產品的占有和消費,而文化產品對市場的依賴使它進一步喪失了原初的使用價值而僅僅表現為交換價值?!盵3] 這種社會領域的廣泛“物化”現象在發達國家表現的比較突出,在像我國這樣的發展中國家也不同程度的存在,并已經引起了人們的關注和研究。
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中曾經非常令人信服地分析了下19世紀資本主義社會的“異化”現象,并指出在“異化”狀態中“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?!盵4]今天的“物化”現象與馬克思所分析的“異化”存在根本區別,但是這種正比關系仍然成立。在“物化”趨勢中,人們習慣于依據某人所占有的物的數量、質量、種類為根本標準評價他(她)的身份、地位、成就,甚至道德品質、綜合素質。表面看來一個人所占有的物的數量和質量的增值與這個人本身的地位、成就的增值是一致的,但是深層的問題是這里把人與物等同,人并沒有超越物,反而是需要用物的多少來衡量具有創造力并創造了物的人,人受到自己的創造物的支配而不自知。而且對物的占有能夠滿足人的某些需要,卻不能滿足人的所有需要,而那些無法為消費滿足的需要只是暫時被遮蔽,并不會因此消失:作為健全的人,他(她)仍然需要內心的安寧、精神的愉悅;和諧的社交帶來的歸屬感;能力被賞識的成就感……但是這些都無法通過對物的占有來完全實現。這樣人們就會覺得不幸福、無意義。生活意義的缺失,進而導致各種社會問題的出現。正是針對“以物為本”對人的種種限制,我們提倡社會主義文化發展遵循“以人為本”,避免用“以物為本”取代“以人為本”。
二、發展社會主義文化,人民群眾既是主體,也是客體
任何思想的實現都是通過具體的、現實的人的實踐活動,社會主義文化發展能否真正、切實地實現以人為本,取決于“誰”以人為本以及以“誰”為本。在西方,從古代到現代“以人為本”的主體一直都是抽象的人,“以人為本”的客體則是人的某些抽象性質,如一般意義上的自由,或者是人的某些主觀情緒和感受,如德國存在主義哲學家海德格爾提出的“煩、畏”、壓抑等等。這就決定了西方的“以人為本”的思想具有抽象性和不現實性。在我國古代,“以民為本”的主體是以帝王為核心的統治者,老百姓是“以民為本”的客體,帝王對臣民——老百姓的身份、地位、處境的變更都具有絕對的權力,甚至可以任意決定臣民的生死,因此,這樣的“以民為本”的虛假性也是顯而易見的,如果說我國古代確實存在過“以人為本”的實踐,那也僅僅是指統治階級“以統治階級為本”時所進行的活動。
只有當“以人為本”的主體和客體一致時,并且這種一致體現在“現實的人”、“歷史的真正創造者”——人民群眾身上時,以最廣大的人的利益為本、以人的全面發展為本的思想才可能實現。馬克思主義哲學的唯物史觀指出“人民群眾是歷史的創造者”,人民群眾既是歷史的劇中人、又是歷史的劇作者?!皻v史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5] 。“各個人的出發點總是他們自己,不過當然是處于既有的歷史條件和關系范圍之內的自己,而不是玄學家所理解的‘純粹的’個人。”[6]人民群眾既是“以人為本”的執行者、主體,也是“以人為本”指向的對象、客體。從人民群眾既是執行“以人為本”的主體和也是“以人為本”客體的意義講,“以人為本”是現代意義的“以民為本”。
人民群眾既是執行“以人為本”的主體,也是“以人為本”客體。但是,人民群眾還是一個集合名詞,在我國人民群眾的主體是工人和農民、知識分子以及所有熱愛祖國和擁護社會主義的人。因此,文化創造上堅持“以人為本”就要依據現代化建設需要提高各個階層人民群眾的文化素質,不能簡單地以精英文化為主或者以大眾文化為主,而是在普遍提高人民的科學文化水平的基礎上,發展適合各個階層的文化形式和內容,從而提高全民的人文底蘊,為經濟、社會發展奠定深厚的人文基礎,為從根本上實現社會各領域綜合、協調發展提供基礎。
三、社會主義文化發展應該堅持以“自由自覺的、全面發展的人”為本
作為文化建設的原則,“以人為本”不僅僅體現在以“人民群眾”為本的實然維度,更體現在以“自由自覺的、全面發展的人”為本的應然維度。文化本質上是一種創造性活動, “從人與自然的關系上說,文化表現為對自然物進行加工和改造,使之成為‘人化自然’。從人與社會的關系上說,文化表現為人對自己的社會、社會制度、社會組織形式等的改造,使之更有利于人的生存和發展。從人與自身的關系上說,文化表現為人對自身原有狀態的改造,使自身由‘現有’轉化為‘應有’。由‘舊我’成為‘新我’?!盵7]因此,文化創造“以人為本”不僅僅直接體現在以現實的人為本,更體現在以素質、人格全面發展的人為本。在我國,由于歷史原因,人口基數大、農村人口多,文盲、半文盲多,而且這些人又容易受到傳統文化中那些比較落后的價值觀影響,這種人的因素與傳統文化中的那些保守、“尚不變”等觀念的因素相結合成為我國人口素質低的一個重要原因,也是影響傳統文化向現代文化轉變的一個重要原因。因此,文化建設堅持“以人為本”不能簡單地以人們現有的素質水平為本,而是應該以哲學層面的“自由自覺的、全面發展的人”為本。
馬克思曾經闡述過人的發展的三個階段:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的),是最初的社會形態。在這種形態下,人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態,在這種形態下,才形成普遍的社會物質變換,全面的關系,多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們的共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三階段。第二階段為第三階段創造條件?!盵8]在今天,馬克思關于人的發展階段的闡述對我們仍然具有啟發、指導作用,特別是對人的發展的第二階段的闡述,儼然讓人覺得馬克思生活在我們這個時代,馬克思所闡述的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”正是當前人們的主要狀態。但是,這種狀態還不是人的自由自覺的、全面發展的狀態,人是歷史的主體,也是發展的最終目的,因此,“以人為本”不應該以通過對物的依賴才能具有獨立性的人為本,而是應該以個人全面發展以及因此實現了他們的社會生產能力的整體提高的人為本。
四、“以人為本”不僅是社會主義文化發展的具體原則,更是終極取向
“以人為本”是以人為發展的目的,“本”就是目標、目的。作為目標、目的,“以人為本”的“本”既可以指具體目的:如不同歷史階段文化發展所遵循的具體目的,不同民族、區域文化建設所遵循的具體目的,甚至一次具體的文化活動所遵循的具體目的;也可以指終極目標、終極關懷、根本目的。作為社會主義文化建設的根本原則,我們強調“以人為本”作為文化發展的終極目標、根本目的的意義。誠然,“一個目的如果不是特殊的目的,就不是目的,正像行動如果沒有目的就是無目的、無意義的行動一樣。”[9]正如我們上文反復指出的:人是社會、歷史的主體,人的發展是社會、歷史發展的最終目的,因此追求成為“自由自覺的人”、“全面發展的人”與提高全民族的文化質素并不矛盾。馬克思指出,“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身。”[10]當然這是從人的解放的終極意義來說的。
社會主義文化建設堅持“以人為本”也并不是指人的每一次實踐都簡單、直接地是為了全社會、全民族的利益,有時候也許正相反,需要通過犧牲短期的利益來實現長遠利益。從這一點上,我們也可以把我們主張的社會主義文化發展遵循的“以人為本”與“人類中心主義”區別開來?!叭祟愔行闹髁x”源于近代以來自然科學的迅速發展,以及許多人因此對于科學作用的過度信任??茖W的迅速發展,科學轉化成技術并應用于生產、生活的周期不斷縮短,確實給人類的生活帶來許多翻天覆地的變化,使人類把許多不可能變成了現實,因此,科學的作用確實值得肯定。但是,“人類中心主義”是以犧牲人類長遠利益的做法實現人的短期利益的。從短期利益來講,它滿足了人類改善生活狀況的需要,滿足了人類無限地占有自然資源、能源的需要;然而它只是打算走一步、看一步,沒有長遠規劃,而且通過對地球進行毀滅性的開發已經給人類帶來了環境污染、人口爆炸、資源、能源短缺等問題。
時至今日,雖然人們普遍認識到“科學是一把雙刃劍”,但是,這些全球問題卻不是一朝一夕能夠解決的。為了解決全球問題,也有一些生態倫理學者提出了與“人類中心主義”相對的“自然中心主義”,且不說“自然中心主義”的具體內容是否合理,就其實現而言就沒有多少可能性。因為任何理論都是由人來實現的,而人作為有意識、有目的、有創造力的生物,在生產、生活中總是從人的具體需要出發、以滿足人的需要為目的進行實踐的。解決全球問題的關鍵在于協調人與自然的關系,當我們把“以人為本”作為人類實踐的終極價值時,我們會發現人與自然的和諧相處是實現這個終極價值的題中應有之意。因此,作為社會主義文化建設的根本原則,“以人為本”內在包含著人與自然、人與社會的協調發展。
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Fulfiling the Tactic of Scientific Development, Following the Principle of “Human-orientation” to Construct Socialism Culture
DING Chun-hua
(school of politics and law, Jimei University, Xiamen361021,China)
Abstract: It’s our important purpose to develop and flourish socialism culture, to build socialistic advanced culture, especially to strengthen culture. But, there are many difficults before us, for example, how to turn conventional culture into modern culture, how to syncretize indigenous culture with foreign culture, and so on. In order to resolve these questions ,we must follow the principle of “Human-orientation”.
Keywords: socialistic culture; Human-orientation; radical principle(責任編輯/吳鳳華)