李 媛
[摘要]本文認為《德意志意識形態(tài)》系統(tǒng)地闡述了歷史唯物主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系,經(jīng)濟基礎與上層建筑的辨證關系,發(fā)現(xiàn)了唯物史觀確立的前提——“現(xiàn)實的個人”;認為建設社會主義和諧社會,繼續(xù)發(fā)展社會主義生產(chǎn)力,是一種對社會發(fā)展規(guī)律的堅持,對人類歷史和諧理想的繼承,更是一種現(xiàn)實的把握和科學的預見。
[關鍵詞]《德意志意識形態(tài)》;馬克思主義;唯物史觀;現(xiàn)實意義
《德意志意識形態(tài)》全面闡述了馬克思主義的唯物史觀,標志著唯物史觀的誕生。馬克思主義創(chuàng)始人指出:“生命的生產(chǎn),無論是通過勞動而達到自己生命的生產(chǎn),或是通過生育而達到他人生命的生產(chǎn),就立即表現(xiàn)為雙重關系:一方面是自然關系,另一方面是社會關系;社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動,至于這種活動是在什么條件下,用什么方式和為了什么目的進行,則是無關緊要的。”[1]
首先,處于歷史長河中的人民群眾,是他們一直在書寫著歷史,在推動歷史的進步。馬克思曾經(jīng)說過:“我的研究得出這樣一個結果:法的關系正像國家的形式一樣,既不能從它們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解,相反,它們根源于物質的生活關系,這種物質的生活關系的總和,黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例,概括為‘市民社會,而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求。”[2]后來在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯在批評費爾巴哈時說道:“他沒有看到,他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結果”。[3]所以最直接的影響歷史進程的一些轉折點意義的變革,實際上是有規(guī)律的,生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾是社會革命的根源,因為生產(chǎn)關系無法適應新的進步的生產(chǎn)力,導致了社會矛盾的激化和沖突,直接影響社會各種革命,從而使得革命群眾試圖建立新的生產(chǎn)關系來適應先進生產(chǎn)力。
其次,解答了關于社會意識的問題。每個社會都會有自己特定的理論產(chǎn)物,通過宗教、道德綱常或是哲學等影響整個社會人群的精神走向。而這些社會意識是誰制造并通過什么有效手段能使得整個歷史階段的人奉行,是值得深思的,這是歷史觀的基本問題,在具體說明社會存在決定社會意識中,馬克思、恩格斯向我們指明了物質實踐的基礎地位,任何一種觀念,要放在實踐中加以考察,弄清它的真實面目,現(xiàn)在看來錯誤的社會意識和觀念,甚至是謬論,在當時的具體歷史階段其實都是有它存在的真實和歷史價值的,而也只有在具體的社會實踐和社會變革中,才能知道這些錯誤是根源于落后的社會存在之上,應當加以分析并剔除。唯物史觀作為馬克思主義哲學史上一大重要突破,最早可以追溯到這部作于1845-1846年的《德意志意識形態(tài)》,在這部巨著中,馬克思、恩格斯對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判。馬克思、恩格斯與德國古典哲學家們一貫的殿堂氣質不同,馬克思首先提到的是離普通人最貼近的東西:個人。這個“個人”不是哲學家們一貫喜歡談論的,與某種“世界本質”、“絕對觀念”或“神”相映照的,具有玄學意味的,所謂觀念意義上的個人。馬克思所關心所談論的,是現(xiàn)實中的實踐的個人,既是自然中的肉體的個人,又是社會中的也即物質生產(chǎn)生活中的、交往中的個人。
隨著人的物質生產(chǎn)活動的發(fā)展,生產(chǎn)力水平逐漸提高,產(chǎn)生了分工,進而所有制通過決定個人與生產(chǎn)資料、產(chǎn)品的關系而決定了一個社會中最根本的交往關系。建立在這些關系基礎上的社會秩序的變化與社會形態(tài)的更迭形成了人類發(fā)展的歷史。這個結論對德國古典哲學一貫所持的歷史觀提出了反證。黑格爾認為,整個人類歷史是他所稱之為“絕對觀念”的那種東西的不斷自我實現(xiàn)的過程。這種唯心歷史觀是有其深刻的歷史淵源的。馬克思之前的所有哲學家,無論他們自稱是唯心主義還是唯物主義,對于人類歷史的解釋似乎都形成了不言而喻的共識,同時,始終持唯心主義歷史觀的“唯物主義”哲學家們,總是把自然界與人類世界割裂開來看待,對人類世界發(fā)展史做出臆想式的簡單論定,然而事實上,當人類在自然界中產(chǎn)生,自然界的一部分就被納入了人類世界,這一部分的自然界,也即人化的自然,正是我們作為人類唯一能認識、感受到的自然界。人化自然是與人類社會發(fā)展相互制約的,它們統(tǒng)一于人類世界,其發(fā)展變化從根本上還是由人的物質生產(chǎn)生活決定,馬克思在對德國古典唯心主義和舊唯物主義的清算中,完成了他偉大的哲學革命,建立了歷史唯物主義。
馬克思寫于1859年的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中有這樣一段話,被人們認為是他對唯物史觀,即歷史唯物主義的經(jīng)典描述:“物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。”[4]上述馬克思對于歷史唯物主義的經(jīng)典表述寫于1859年,但這一思想由來已久,《德意志意識形態(tài)》是對舊哲學和舊歷史觀的清算,是一次嶄新的飛躍,第一次從物質生活方面去考察歷史發(fā)展和人民群眾的活動,體現(xiàn)了具體的社會和歷史力量,具有十分重大的意義。“我們開始要談的前提不是任意提出的,而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件,包括他們已有的和他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件。”[5]
唯物史觀到今天還有它的理論意蘊和現(xiàn)實意義,尤其是對于當代中國特色社會主義以及當下中國和諧社會的建立,我們能從中汲取到很多的理論指導精華。中國特色社會主義是社會主義發(fā)展規(guī)律在當代中國的表現(xiàn)形態(tài)。社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證關系告訴我們,首先物質力量當然必須達到極大豐富的情況下,我們才能有理想和真實的動力去實現(xiàn)社會主義和和諧社會的美好構想。辯證的歷史觀告訴我們,社會主義發(fā)展規(guī)律應該是普遍性與特殊性的統(tǒng)一。所以構建和諧社會,繼續(xù)建設社會主義生產(chǎn)力,是一種對社會發(fā)展規(guī)律的堅持,對人類歷史和諧理想的繼承,更是一種現(xiàn)實的把握和科學的預見。結合我國近代史,正如毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》一文中,分析了舊中國半殖民地半封建的社會性質后說:“只有認識中國社會的性質,才能認清中國革命的對象、中國革命的任務、中國革命的動力、中國革命的前途和轉變。所以,認清中國社會的性質,就是說認清中國的國情,乃是認清一切革命問題的基本依據(jù)。”我國目前以及將來很長一段時期都將處于社會主義初級階段,“把社會主義初級階段凝固化,認為社會主義初級階段具有的特征是一成不變就陷入形而上學的錯誤。”[6]如今,中國共產(chǎn)黨與時俱進提出的科學發(fā)展觀是對馬克思主義唯物史觀的繼承和發(fā)展,對于建設有中國特色社會主義制度具有重要的理論意義和現(xiàn)實指導意義。
[參考文獻]
[1]馬克思恩格斯德意志意識形態(tài)節(jié)選本[M].北京:人民出版社,2005.
[2]馬克思恩格斯全集.中文1版[M]北京:人民出版社,1972,27:442-443.
[3]馬克思恩格斯選集.2版[M]北京:人民出版社,1995,1:76.
[4]克思恩格斯選集.2版.[M]北京:人民出版社,1995,2:32-33.
[5]馬克思恩格斯德意志意識形態(tài)節(jié)選本.1版[M]北京:人民出版社,2003.11.
[6]俞可平,王偉光.馬克思主義與科學發(fā)展觀.1版[M]重慶:重慶出版社,2006:123.
[作者簡介]
李媛,上海理工大學社科部思想政治教育專業(yè)08級研究生.