伽達默爾哲學詮釋學視角下的翻譯觀

俞森林

關鍵詞：理解的歷史性；視界融合；效果歷史；譯者主體性和創造性；重譯；翻譯標準相對性

摘要：伽達默爾的理解的歷史性、視界融合和效果歷史等觀點將詮釋學重心從作者中心論演化為了讀者中心論。理解的歷史性就是指特殊讀者的譯者可依據時代和自己的視界來理解原文，并發揮其主體性。創造性地進行翻譯；在效果歷史中理解原文，其意義永遠不可窮盡，特定史條件下的譯本不可能成為“不朽”之作，需要不斷重譯；翻譯即詮釋，是具有歷史性、主觀性的詮釋行為，翻譯標準也應當是相對的。

中圖分類號：H315.9文獻標志碼：A文章編號：1009—4474(2009)03—0047—04

詮釋學與翻譯都以對文本的理解為前提，它們自誕生起就有著親緣關系，在許多層面上是一致的。也正是由于翻譯與詮釋學之間這種密不可分的關系，詮釋學原理已經被廣泛地應用于翻譯研究中。伽達默爾(Han-Georg Gadamer，1900～2002)在《真理與方法》這部偉大的詮釋學著作中提出的理解的歷史性、視界融合和效果歷史等觀點將詮釋學重心從作者中心論演化為讀者中心論，既為尋回詮釋者的主觀能動性提供了重要的理論依據，也為我們考察并重新理解和解釋翻譯提供了一個重要的視角。

本文試圖運用伽達默爾哲學詮釋學中理解的歷史性、視界融合、效果歷史等理論來探討翻譯中譯者的主體性和創造性、重譯以及翻譯標準的相對性等問題。

一、理解的歷史性、視界融合與譯者的主體性和創造性

詮釋學所關注的根本問題是理解與解釋問題，即意義問題。伽達默爾認為歷史性是人類生存的基本事實，無論是文本還是詮釋者，都有著無法消除的歷史特殊性和局限性，理解總是要受歷史因素的制約。因此，文本或文本作者的原意是不存在的，詮釋活動根本無法去復制文本作者的原意，真正的理解不是去克服歷史的局限，而是正確地評價和適應歷史性。從這個意義上講，對文本的理解無疑也是歷史性的。

伽達默爾強調，文本的意義超越它的作者，這并不是暫時的，而是永遠如此的。因此，理解就不只是一種復制行為，而始終是一種創造性行為。就翻譯而言，作為理解主體的譯者與作者處于不同的歷史情境之中，有著各自獨特的歷史性，而這種獨特的歷史性必然要滲透到理解過程中。這種在特定的歷史環境中形成的“前理解”注定使其具有特定的價值觀，從而形成特定的“偏見”，進而在翻譯活動中做出合理的“偏見”的選擇。對文本的解讀，就不是一種向作者原意的回溯，而是一種借助于文本而實現的此在的存在方式。理解的過程就是讀者從自己的歷史性出發去解讀文本，并在與文本的溝通中產生視界融合而形成文本意義的過程。理解的關鍵不在于把握作者的原意或重建作者的思想，而在于如何在理解中實現過去的真理與現時的思維性溝通。從這個意義上說，偏見本身就成為人們創造力的表現。這為我們重新審視翻譯中的譯者的主體性和創造性提供了新的理論視角和評價依據。

伽達默爾關于理解的歷史性有助于我們從正面去肯定譯者和譯作，從而提高譯者的地位。長期以來，翻譯界一直都把作者和原作視為神圣不可侵犯的、絕對第一位的；而譯者和譯作被看作是次要的、第二位的，譯者“只能在別人的莊園里勞動，給葡萄追肥整枝，然而釀出的酒卻是主人的”。但是，按照伽達默爾的哲學詮釋學觀點，“理解不是消極地復制文本，而是進行一種創造性的努力，譯者的任務就不單單是跟在作者和原作后面亦步亦趨，消極地接受原作，而是可以在原作的基礎上積極地創造”。譯者根據自身所處時代、經歷、體驗、學識、好惡、民族文化傳統的影響等對原作所作的闡釋實際上是創造性的表現。因而不同譯者翻譯的同一原語作品自然也會有所不同。

莎士比亞《羅密歐與朱麗葉》中有這樣一句話：

He made you a highway t0 my bed，／But I，a maid，die maiden-widowed.

這是朱麗葉在決心去死之前對著軟梯所發的感嘆。她盼望著夜色降臨，以便掛一條軟梯，讓她的心上人爬進閨房與她共度良宵。

處在20世紀40年代的朱生豪先生將此句譯為：

他要借你(軟梯)做牽引相思的橋梁，可是我卻要做一個獨守空閨的怨女而死去。

原文中to my bed顯然是“上我的床”，但朱先生卻發揮其作為譯者的主體性，創造性地將“to my bed”譯為“相思”，這在中國幾千年禮教文化語境中比“上我的床”要含蓄得體得多。朱之所以如此譯，是因為在朱先生所處的時代，一個尚未出嫁的閨女直截了當地說出要她的心上人“上我的床”是無法被人接受的。

然而，20世紀90年代的翻譯家方平先生卻將此句譯為：

他本要借你做捷徑，登上我的床，

可憐我這處女，活守寡，到死是處女。

兩個譯者面對同一句話，卻有不同的翻譯，正是不同時代的譯者理解的歷史性使然。朱生豪先生在翻譯這句時所感受到的性忌諱和性壓抑的民族心理，到了翻譯家方平先生那里已經發生了變化。

作為特殊的讀者，譯者還擔負著用另一種語言將他所理解的東西向譯入語讀者傳達的任務。在翻譯活動中，讀者的期待與要求始終是譯者所考慮的一個重要因素。作者的意圖、文本的意義、讀者的期待能否與譯者的理解與再表達形成和諧的關系，即原作者的視界與譯者的視界是否形成視界融合，在某種意義上直接影響到翻譯的目的能否達到。翻譯的這種多因素和諧的要求在伽達默爾的“視界融合”說中找到了理論支撐，他幫助我們消除了傳統譯論中作者的權威性，譯者可以根據時代的需要和自己的視界，充分發揮自己的主體性作用，選擇翻譯策略和翻譯方法。當主體視界處于強勢的時候，譯者將自己的主觀因素和目的語社會的價值觀以及政治和文化因素大量帶入翻譯當中，使得譯作在形式上偏離原語社會，盡量向目的語社會靠攏，呈現出歸化傾向，如清末民初時期中國譯者翻譯的多數外國文學作品和我國“文革”時期譯介的部分外國作品；當客體視界處于強勢時，譯者會盡量避免將主體因素和目的語社會文化因素帶到翻譯之中，更多地保留原作風貌，在翻譯方法上就表現為異化，譬如魯迅的大多數翻譯作品和龐德翻譯的中國唐詩等。

二、效果歷史與譯本重譯

理解者和理解對象都是歷史的存在，文本的意義總是和理解者一起處于不斷形成過程之中，伽達默爾將這種過程歷史稱為“效果歷史”。在效果歷史中理解作品，這是伽達默爾哲學詮釋學的一個基本原則。他認為，“藝術作品是包含其效果歷史的作品”，在理解過程中，應當顯現出這樣一種效果歷史。伽達默爾認為，文本是開放性的，其意義永遠不可窮盡，因此，它是超越生成它的那個時代的。這就為不同時代的人們對于它的不同理解提供了可能性。藝術作品如果不打算被歷史地理解，而只是作為一種絕對存在時，就不可能被任何理解方式

所接受。他的這種看法鮮明地提出了文本的歷史性和理解的歷史性問題，而這正是效果歷史原則的主旨所在。

伽達默爾關于效果歷史的論述，有助于我們認識翻譯實踐中重譯的必要性和重要性。20世紀中期西方文藝批評領域里曾經產生過熱衷于追求“理想范本”的“客觀批評派”，他們要求批評家在文本面前忘掉自己，排除主觀感受，把回歸到作家的原始意圖視為終極目標。然而由于理解的歷史性，文本的意義永遠處于向未來生成的無限可能性之中。特定時代的譯作只能是對原作在時間和空間上的延伸和擴展，是特定歷史和特定文化條件下的臨時性產物，不可能一勞永逸，成為“不朽”之作，這就為不同歷史時期的譯者提供了重譯同一文本的機會。

同一時代同一原文由于譯者不同可以有不同的譯文，同一原文同一譯者在不同時代背景下也會有不同的闡釋和翻譯。因為，隨著歷史發展，隨著新學科的不斷涌現，闡釋方法不斷豐富，就會有新的認識、新的理解。

對每一位譯者個人而言，文本永遠都是一種開放性結構，對文本“真正意義”的發現是沒有止境的，文本的意義和理解者一起處于不斷生成之中。再完美的譯本，也會因時代的變化而失色，從而被新的重譯本所取代。“一部文學巨著猶如一個豐富無比的礦藏，并非通過一次性的闡釋就能窮極對它的開掘。多個譯本就是多次的開掘……正是通過這樣一次一次的闡釋，人們才接近完成對一部傳世之作的認識……一部作品就其文本本身而言，自誕生之日起就已經凝固，但是譯者的審美觀點、審美趣味、價值取向，以及他所把握的要傳達原作思想的語言，卻是隨時代的變遷而不斷變化著的，因而不同時代也就非常需要有適應這種變化的不同的譯本了。”正因為如此，文學名著如《紅與黑》、《堂·吉坷德》、《簡·愛》等在我國先后都出現了十幾個重譯本；Charles Dickens的The Curiosity Shop有林紓的舊譯本《孝女奈兒傳》和許君遠的新譯本《老古玩店》；Dreiser的Sister Carie有裘柱常與石靈合譯的譯本，后來又有了裘柱常的重譯本；《道德經》的英文譯本已經數以百計，而新的譯本還在不斷出現。與舊譯本相比，每一次重譯，其理解都有新角度，其闡釋都有新手段，其語言更具有時代氣息。

三、理解的歷史性與翻譯標準的相對性

提及翻譯標準，人們首先會想到“信達雅”、“忠實”、“對等”、“等效”等字眼。伽達默爾認為，翻譯需要“以完全理解陌生的語言，而且還以對被表達的東西本來含義的理解為前提”，以“他人意指的東西重新用語言表達出來”為結果，前者是針對原文本而言，而后者是為了讀者而言。對于翻譯的前提——理解，伽達默爾指出：“不應把理解設想為好像是個人的主觀性行為，理解是將自己置身于傳統的一個過程，正是在這過程中過去和現在不斷融合”。對翻譯來說，這就產生了一個問題：若把理解視作譯者的純個人的主觀行為，那么傳統翻譯論所強調的以理解的客觀性為基礎的忠實，就無法保證。

在詮釋學視角下，翻譯的本質是解釋。理解的歷史性導致了原文文本的開放性，加上譯者的歷史性使得翻譯過程和結果具有解釋性。但這并不否定翻譯標準，相反，文本的確定性和譯者視界中公共視界的存在決定了解釋應有的度。但是，這一個度是動態而開放的，并導致了翻譯標準的相對性，而這種相對性又是以伽達默爾哲學詮釋學的辯證思想為基礎的。

伽達默爾的哲學詮釋學一方面強調文本意義的未定性和開放性，強調譯者視界在翻譯中的決定性作用，承認翻譯是具有歷史性、主觀性的解釋行為，這些的確有力地否定了翻譯標準的唯一性和絕對性；但另一方面，也應當承認文本具有相對的確定性，其意義相對封閉，譯者對于原文文本的詮釋不可能信馬由韁。相應地，詮釋學視角中的翻譯標準在承認翻譯的解釋性特征的同時，又強調要限制翻譯解釋的度。詮釋學主張意義多元，但這不是主張什么都行的相對主義；詮釋學主張意義相對性，但這不是否認客觀真理的主觀主義。相對性表明意義的開放性，多元性表明意義的創造性。

翻譯即解釋，解釋是翻譯的普遍特征，但翻譯是有限度的解釋。伽達默爾在強調問題開放性的同時還指出：“問題的開放性并不是無限的。它受到了問題視界的限制，如果沒有問題視界，可以說，問題就會是飄浮不定的”。也就是說，問題是由視界所束縛和規定的，在這種視界內，開放性在于事物是這種方式或那種方式的可能性，但每一種可能性必須事先被規定，它們的規定性標志著問題視界的界限。因此，“問題必須被提出。提問既預設了開放性，同時又預設了某種限制”。正如洪漢鼎所言：“問題的開放性之所以不是無限的，是因為它包含的無非只是在改變和確定之間的非確定性或猶豫不決。……說開放的問題不是無限開放的，這意指它也是一個指導的問題和給出的方向，但它的開放性在于它指導達到幾種可能回答的幾種可能方向。”換言之，理解過程中所形成的新視界對兩個原有視界的超越并不是無止境的，而是在一定范圍內的超越。伽達默爾通過對問答邏輯的討論，又一次辯證地指出了理解的過程是開放和限制的辯證統一過程，所以具有歷史性的翻譯本身就是具有相對性的。

作為翻譯的解釋，其限制主要來自兩個方面：一是文本的特征。文本除了具有未定性和開放性之外，還具有確定性，文本的確定性是導致翻譯解釋有限性的主要因素之一。二是譯者的視界。譯者除了擁有自己的獨特視界之外還擁有公共視界，公共視界要求翻譯的解釋應該限制在一定的范圍之內。這表明，翻譯的解釋雖然不可能是唯一的，但也并非可以天馬行空，不著邊際，而是要求譯者在解釋過程中把握一個理想的“度”。這個理想的“度”是在譯本相對性基礎上受到原文和視界共同影響的，它作為翻譯標準的決定性要素，也必然要體現相對性。很難想象，一個絕對的、沒有相對性的理想解釋度將如何規范、衡量和指導翻譯。

伽達默爾哲學詮釋學中有關理解的歷史性、視界融合、效果歷史等相關理論，為我們探討翻譯研究中譯者的創造性和主體性、重譯以及翻譯標準的相對性等問題提供了一個新的研究視角，對于我們理解和解釋翻譯理論與翻譯實踐中的一些長期爭論不休的問題提供了重要的理論依據。然而，他所提出的有關詮釋者與文本之間的關系的設想，在翻譯研究中還存在值得商榷之處。正如謝天振先生所言，理解的歷史性并不意味著文本作者的元初含義發生了變化，而發生變化的實際上不是文本的含義，而是文本對作者來說的意義。