翻譯文學中譯者的雙重文化身份

摘要： 翻譯文學的研究由于其跨文化的特殊性，直到近年來才被認定是比較文學研究范疇。翻譯文學的好壞很大程度上取決于其是否忠于原著，表達原作者的思想，這種觀點往往忽視了譯者在其母語世界和其所要翻譯成的語言世界的雙重文化身份。本文以《紅樓夢》的兩種英文譯名為例，探討譯者如何從翻譯文學中存在的互文性活動出發，在面對不同的文化人群對同一文本做出的不同調整。

關鍵詞：翻譯文學 譯者 雙重文化身份 《紅樓夢》

近年來，國際比較文學界呈現出由文學比較研究轉向文化比較研究的趨勢。蘇珊·巴斯奈特在她所著的《比較文學概論》中提到比較文學的衰落是伴隨著翻譯文學的興起的。翻譯文學作為跨文化研究的一種媒介方式，填補了比較文學研究中一直忽略或者存在空白的一項，那就是對翻譯文學的界定以及與比較文學的關系。

翻譯文學概念的提出開闊了比較文學研究的視野，為以往比較文學以影響研究為發端并將重點放在文本的主題、人物形象、類型研究而忽略了文本本身的閱讀和接受具有跨文化性質。隨著這一概念的提出，國內文學界討論的重心也就在于翻譯文學和文學翻譯有什么不同，它究竟能不能算得上是比較文學中的一個領域。劉耘華在湘潭大學社會科學學報1996年發表了一篇文章，名為《翻譯文學體系化：一種可能的趨勢》。他將翻譯文學定義為外國文學與民族文學結合的產物，既有外國文學的特點，因為翻譯的是別國的作品，帶有異國的情調，比如說新的寫作方式、敘事方式、不熟悉的人名、地名等，無一不使本國讀者感到陌生，而翻譯文學同時也帶有民族文學的特性，因為參加翻譯的工作者或是本國的大學者，精通外語，本來就對本國文化了如指掌，或是學習該國文化并深受其浸漬的外國學者。這就使得我們在學習討論翻譯文學所要面對的首要問題就是譯者的問題。一直以來的翻譯文學注重的都是譯本的準確性和忠實性的問題。一方面我們把翻譯比喻成搭橋、開門、擺渡或者跨越、轉換和傳遞。在一些印歐語系的語言中，翻譯一詞與“trans-latio”，“meta-phor”有關，這些詞在拉丁語和古希臘語中都有確切的“跨越”含義。我們把譯者形象地比喻為轉播站，同時又比喻為通道和轉換器。另一方面我們要求翻譯應是相似（likeness）、逼真（look alike）、摹本（replica）、副本（duplicate）、復制品（copy）、畫像（portrait）、翻版（reproduction）、模仿（imitation）、模擬（mimesis）、影像（reflection）、鏡像（mirror image）或透明玻璃（transparent pane of glass）。我們把翻譯的特質看作是相似、逼真或者是一幅真實的圖畫，完全依賴譯者的可靠度、誠實品格、敬業精神和良好的信譽，從這一點出發，我們認為復制品與真品一樣好，因此，就其實際使用價值而言，復制品應該與真品等值。等值的效果是作為誠實的中間人和媒介傳播者的譯者所應有的品質。我們習慣于把自己對作品的鑒賞和理解交到譯者手上，承認譯者在翻譯上作的努力，著重于翻譯技術的研究和探討，并對單獨譯者貼近原作文風的做法大加贊賞，傳為佳話，而這也是翻譯學習中的要求，那就是對原作的忠實。因此，我們一再強調的就是譯作的準確性，換而言之，也就是譯者的忠實。這樣，我們就回到了翻譯研究的原點，對翻譯過程和翻譯效果可靠性的研究。一直以來對翻譯的界定也就是在等效性的基礎上進行的研究，重點放在對譯本與原作之間的透明度的研究上，重視的是被看作原作的譯作中的那個權威的聲音，而我們也以為那個聲音就是作者本身的聲音，從而忽略了譯者本身的雙重文化身份。

當然，對譯者的雙重文化身份的界定是建立在對譯作文本和原作文本的分析上的，這樣，我們的問題就又回到了文本分析上來了。法國后結構主義文論家朱麗葉·克雷斯蒂娃認為，每個文本的外部形式都是一種由馬賽克式的引語片段的拼積而鑲成的，每一個文本都是另一種文本的吸收和轉換。值得一提的是，《紅樓夢》書名的兩種翻譯，都涉及了翻譯文學的互文性。互文活動不是指復制、剪裁或模仿，而是一種從文本網絡引發出來的語義成分，它常常超越現存的文本并指向其前文本。由此，我們可以看出，任何一個文本的形成都不是孤立的，它總是融入在一個民族的文學、歷史、傳統和習俗等諸多因素之中。因此，從原文文本到譯作文本的產生是一種文化到另一種文化的轉換和接受的過程，而譯者作為其中的傳播者，或者說媒介，自然承擔了文化身份的轉換，并從不同的語言文化出發在譯作中摻雜進自身的文化因素。文本之間是互動的，現在的文本不僅與過去、將來及同時代的文本發生著這樣或那樣的聯系，而且還與世界上其他民族的文化有著顯性和隱性的聯系。一個文本不僅打上了前文本的烙印，而且從某種意義上說，是由以前的文本引發、點化而演變來的。由這一點出發，我們再來分析一下《紅樓夢》兩種英文譯名中所含的文化因素。楊憲益、戴乃迭譯為“A Dream of Red Mansions”，而David Hawks 和John Minford則譯作“The Story of the Stone”。對同一本《紅樓夢》的不同英文譯名則體現出兩位譯者來自不同的民族有著各自的文化背景。作為中國文化的代言人，楊憲益的翻譯當然更接近于中國人的審美心理與語境，因此讀者閱讀這個譯本就如同閱讀中文一般，語法、句子的語序和其中的意象都是中國式的，沒有改變。書名譯為“A Dream of Red Mansions”，就是譯者考慮到紅樓在中國文化中的象征代表性而做出的一種直譯。“紅樓”一向指侯家大院，因自漢以來，名門望族均用朱紅色，杜甫的詩中就寫道：“朱門酒肉臭，路有凍死骨。”同時，紅樓也指華美的房子，舊時常指富家女子的住處。韋莊在《長安春》里就寫道：“長安春色本無主，古來盡屬紅樓女。”這樣看來，這個翻譯是與中國文化語境中對紅樓以及紅色的理解是相契合的，提到紅色，中國讀者想到的都是富貴、華麗和侯門望族在華美的外衣下不為人知的生活，富貴女子遠離世俗，孤獨落淚生活的地方，這是跟中國傳統文化中對紅色概念的理解分不開的。雖然近代以來，紅色又被賦予了革命的色彩，表示勝利后的歡慶，但是主流文化中對紅色的理解還是喜慶的、華貴的。可是離開了這個特定的語境，紅色的這個意義也就不復存在。可以說，楊憲益的這個譯本是從中國讀者出發，完全以中國讀者的接受心理為主的，其中所使用的意象都是中國人所熟知的，這樣一來，譯者作為不同文化的中間傳遞者，偏向了兩種文化中的一方，就使得這部作品更接近于民族文學，換句話說，就是用英文寫的民族文學。如果說，翻譯文學是民族文學與外國文學結合的產物的話，那么楊憲益的這個作為兩者產物的譯本就帶有明顯的民族文學的特征，因為其只具備另外一個國家的語言的這個條件。

《石頭記》是《紅樓夢》的另一書名。David Hawks譯作“The Story of the Stone”，則首先考慮了讀者的可接受性，也就是面對外國讀者的接受審美心理。在西方人眼中，“紅樓”不過是紅色的房子而已。《紅樓夢》可能被理解為在紅色樓房里做的一個夢，這種想法只是傳達了一種浪漫的情調而已，與中國讀者的理解和作者的原意相差甚遠，這也就大大削弱了原書名的豐富的文化內涵所傳達的魅力。霍克斯（Hawks）在英譯本原文序言中指出，用一個“紅”字，無法表達《紅樓夢》一書所蘊含的真正意義，這對西方讀者來說，尤如此。而反觀《紅樓夢》的書名有五個：《石頭記》、《情僧路》、《風月寶鑒》、《金陵十二釵》和《紅樓夢》。從更為廣闊的文化背景下來說，譯名為“The Story of the Stone”，將讀者的興趣提到了對stone（石頭）的理解上，也可以說是霍克斯作為文化的中間傳遞者，深入學習漢語言文化后，考慮到西方讀者的具體語境與習慣而相應做出的調整。英國詩人布萊克（Blake）有詩句：“從一顆細砂看塵世，從一朵小野花觀蒼穹。”這里就體現了一種佛教禪宗的“一花一世界，一木一菩提”的境界，也與《紅樓夢》中無所不在的佛教思想相契合。建立在這種文化意象上的翻譯作品，才能稱得上是一種翻譯文學。因為它不僅僅只是由另外一門語言寫出的，而且符合那門語言下讀者的接受心理，同時也不失原作中的文化因素，可以說這是譯者面對不同的讀者做出的文化方面的整合和調整。

有人認為楊憲益的版本更切合中國人的口味，并且對其大加贊賞，而霍克斯的版本則將原作的意象改得面目全非，失去了閱讀的意味。這樣的說法有失偏頗，不可否認，楊的譯名是符合了中國人的審美心態和文化定勢，達到了傳統翻譯意義上的等效性，其意在于忠實準確地傳達中國的文化。不過作為譯者，擁有雙重身份，也就是兩種文化的相互傳遞和影響的轉換器和中間者，不能厚此薄彼，而是應該在不同的文化語境下做出相應的調整，從而達到文化的相互轉換過程。

參考文獻：

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