《古詩十九首》與漢魏詩歌研究

[主持人語]《古詩十九首》最早收錄在我國現存最早的文學總集《昭明文選》中，編者因不知道這組詩的作者，就籠統地管它們叫做“古詩十九首”。盡管作者不詳，但是其驚人的藝術成就卻令后人由衷贊嘆。鐘嶸《詩品》即把這組詩列入篇首，認為其“文溫而麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂一字千金”。

比較麻煩的問題是這組詩的創作年代。鐘嶸《詩品》上卷談到古詩時說：“陸機所擬十四首”、“其外‘去者日已疏’四十五首”云云，說明鐘嶸所見古詩共有59首，但是不知作者，更不知年代，所以他感慨說：“人代冥滅，而清音獨遠，悲夫!”后來徐陵編《玉臺新詠》時又收錄了其中的9首，并題名為枚乘。《文心雕龍》說到這組詩時，也用種不確定的語氣推測道：“其‘孤竹’一篇，則傅毅之辭乎?比采而推，兩漢之作乎?”據此，隋樹森《古詩十九首集釋》認為這組詩出于兩漢無名氏之手。不過，唐代李善注解《古詩十九首》時說：“并云古詩，蓋不知作者，或云枚乘，疑不能明也。詩云，‘驅車上東門’，又云：‘游戲宛與洛’，此則辭兼東都，非盡是乘，明矣。昭明以失其姓氏，故編在李陵之上”。可見在唐代以前，已有學者認為這組詩不大可能出于西漢。由于其中較多觸及漢諱，“辭兼東都”，以及詩中還寫到企慕神仙、及時行樂思想，再加上從現存詩歌來看，五言直至東漢班固始見，而班詩“質木無文”，與《古詩十九首》之宛轉流麗全然不同，故多數學者認為這組詩成于東漢。甚至，鐘嶸稱引“舊疑”，以為是建安時曹植、王粲所作。

這里刊布的兩篇論文，歐明俊先生對百年來《古詩十九首》的研究進行了總的回顧與檢討，從研究角度、研究方法等方面提出了許多值得注意的問題；而木齋先生的論文，即以南北朝時期的“舊疑”作為立論的基始，考訂古詩十九首中部分詩作為曹植所做。為此，木齋廣泛收集資料，結合史實，循環論證，給人啟發。當然，他的結論尚可推敲，其論證方法也有可議之處，但是這種勇于探索的精神還是值得肯定的。

《古詩十九首》百年研究之總檢討

歐明俊

[摘要]《古詩十九首》，是近百年研究的“熱門話題”，其中許多問題如作者、作年、主題、文學史地位等，至今還沒有“定論”，有必要系統梳理和檢討。東漢末年下層文人所作，梁啟超以來，成為通行的主流觀點，木齋教授則認為是建安時上層文人所作，這一“顛覆”性觀點，值得學界重視并積極回應。“十九首”是原創還是擬作?是“代言”還是寫實?是不是組詩?是單一主題還是多元主題?文學史地位究竟如何?仍需繼續探討，還應檢討“循環論證”等方法。

[關鍵詞]古詩十九首；“東漢末年說”；“建安說”；循環論證

[中圖分類號]I206.2

[文獻標識碼]A

[文章編號]1000-4769(2009)04-0018-07

《古詩十九首》，是近百年研究的“熱門話題”，其中許多問題如作者、作年、主題、文學史地位等，至今還沒有“定論”，研究牽涉到不少深層次的學術問題。劉則嗚《(古詩十九首)研究百年綜述》(《集寧師專學報》1999年第2期)、張幼良《20世紀(古詩十九首)研究述評》(《貴州文史叢刊》2003年第4期)、吳金香《<古詩十九首>寫作年代研究綜述》(《株洲師范高等專科學校學報》2005年第4期)、李祥偉《<古詩十九首>研究述論》(《廣州大學學報》2006年第6期)、趙敏俐《20世紀漢代詩歌研究綜述》(《文學遺產》2002年第1期)等，分別從不同角度進行了回顧和評述，筆者拜讀后深受啟發，但覺意猶未盡。因此，本文在諸家研究的基礎上，對《古詩十九首》近百年研究進行系統的梳理和檢討。

(一)

《古詩十九首》(以下簡稱“十九首”)近百年來研究，有兩次高潮。20世紀20-40年代，興起了“十九首”討論熱，梁啟超、徐中舒、羅根澤、俞平伯、胡懷琛、隋樹森、逯欽立、朱自清、陸侃如、金克木等學術大家，皆著文參與了討論，主要對作者、作年、作地、主題等問題，相互駁難，取得豐碩成果。20世紀80年代至今，“十九首”研究又成“熱點”，成績斐然，令人欣喜。

“十九首”的作者、作年問題，學者討論最集中、最熱烈。通行的是“東漢末年”說。最早，劉勰《文心雕龍·明詩》認為《冉冉孤生竹》一首為傅毅之辭。唐代，注《文選》的李善，推測“十九首”中有作于東漢的，他說：“蓋不知作者，或云枚乘，疑不能明也。詩云，‘驅車上東門’，又云：‘游戲宛與洛’，此則詞兼東都，非盡是乘，明矣。”釋皎然《詩式》認為《冉冉孤生竹》、《青青河畔草》兩首為傅毅、蔡邕所作。他說：“《十九首》辭精義炳，婉而成章，始見作用之功，蓋東漢之文體。”認為皆東漢之作，歷代不少學者承其說。現代，梁啟超、羅根澤、俞平伯、逯欽立、朱自清、陸侃如、馬茂元、葉嘉瑩等，皆進一步論定“十九首”全部作于東漢末。梁啟超認為“十九首”雖不是一個人所作，“卻是一個時代——先后不過數十年間所作，斷不會西漢初人有幾首，東漢末又有幾首。因為這十幾首詩體格韻味都大略相同。確是一個時代詩風之表現。”他“估定《十九首》之年代，大概在西紀一二零年至一七零年約五十年間。比建安黃初略先一期，而緊相銜接，所以風格和建安體格相近，而其中一部分鐘仲偉疑為曹王所制也。”羅根澤推斷“惟當在班(公元三二年—公元九二年)、張(公元七八年一一三九年)之后，建安(公元一九六年一公元二一九年)之前。作者蓋非一人，考其時代亦或前或后，但不能出此百年間耳。”他又說“十九首”、“蘇李”詩如此“完美之五言樂府，蓋在章和以后，最遠不超過東漢”。

逯欽立考證，《明月皎夜光》中“玉衡指孟冬”之“孟冬”是夏正九月，“新莽之孟冬，非夏正之孟冬。莽用丑正，以夏正之十二月為正月，當時改換月數，并非易節令，新莽之孟冬，即夏正之九月也。”他還考證魏明帝景初也用丑正，但只沿用兩年，而新莽則用了15年，“此詩之作必在新莽時代無疑矣。”此說為作者首創，但學界極少有采納者。陸侃如則從“促織”一詞，推測《明月皎夜光》必作于東漢末，因為“促織”之名不見于《爾雅》、《方言》等書，至漢末緯書始見其名。他又據《北堂書鈔》引“彈箏奮逸響”二旬以為曹植詩，推測“今日”一首創作時間當在漢末。他還考證“蟾兔”一詞始見于張衡《靈憲》，漢末緯書及石闕中，亦多以二物象月，故“孟冬”一首當亦漢末時作。

《青青河畔草》詩中“盈盈樓上女”句和《庭中有奇樹》詩中“馨香盈懷袖”句，皆有“盈”字，梁啟超承鐘嶸《詩品》說，從避諱人手推測作年，認為“漢制避諱極嚴，犯者罪至死，惟東漢對于西漢諸帝則不諱。惠帝諱盈”，兩詩中帶“盈”者，故“非西漢作品甚明”。隋樹森則反駁說，西漢人文章中觸諱的地方很多，亦有不避“盈”字者，并不能以此證明此兩詩必非西漢人之作。因此，以避諱來論證“十九首”作者、作年，是不充分的。《詩經·小雅·采綠》云：“終朝采綠，不盈一掬。”又《周南·卷耳》云：“采采卷耳，不盈頃筐。”漢魏詩歌多用此典，如“終朝采其華，日暮不盈抱”(《新樹蘭蕙葩》)，“獨有盈觴酒，與子結綢繆”(《嘉會難再遇》)，“馨香盈懷袖”明顯用此典，不必牽扯避諱。

“東漢末年”說，由梁啟超發明，經俞平伯、劉大杰、馬茂元、游國恩、袁行霈等，由文學史教科書成為“官方”觀點，被廣泛接受。這一觀點，自有一定道理，但仍不能視為“定論”。姑且不論仍有持反對意見者，即使視為“定論”，只能證明少數幾首作于漢末，仍不能完全證明全部“十九首”皆作于漢末。

鐘嶸《詩品》指出“去者日已疏”45首“舊疑是建安中曹王所制”。羅根澤認為“十九首”“其著作年代，遠者不出東漢之末，近者或在魏晉六代。”胡懷琛進一步論證：“子建、仲宣作，不肯自承。所以他人不知”。隋樹森則反對胡懷琛觀點。古直也由陸機擬作推測“十九首”不可能是建安時作品。兩種觀點完全相反，因皆屬推測，故“建安”說難有定論。

近年來，木齋重提并力主“建安”說。他依據魏明帝景初兩年間歷法用“丑正”，推斷《明月皎夜光》等三首大抵寫在景初二年(239)，作者可能是曹彪。認為：“十九首產生在公元211-239年之間，這樣，至少十九首所涉及的地點和歷法兩大問題都可以得到解決。”據“彈箏奮逸響”二句，他解釋“新聲”應是銅雀臺清商樂之“新聲”，《今日良宴會》當為曹植所作。又從語匯語句角度考量“十九首”與建安詩歌的關系，由兩者語詞相同相近，得出“十九首”中部分作品，其作者就是曹植的結論。“十九首”作者，梁啟超明確為東漢末文人，當代學者進一步確認為下層文人，木齋則認為是建安時曹植、曹彪兄弟，作者是上層貴族而不是下層文人。這些觀點，能自圓其說，不過仍需完善材料，充分論證。木齋所論，“顛覆”了梁啟超以來的主流觀點，可能會改寫五言詩體發生史和漢魏文學版圖，值得學界重視并積極回應。

徐陵《玉臺新詠》以為其中八首為漢初枚乘作，歷代多有承其說者，魯迅《漢文學史綱要》、李步霄《五言詩發源考》等，亦承舊說。逯欽立《漢詩別錄》則據《玉臺詩詠》體例斷言所題枚乘九首“純系后人之所增入”。今人多否定“枚乘所作”說。劉勰首倡“兩漢”說，后代承其說者不乏其人。隋樹森《古詩十九首集釋》，張茹倩、張啟成《古詩十九首創作年代新探》，趙敏俐《漢代詩歌史論》等，亦論證“十九首”作于兩漢，不是一人一時一地之作，不是“組詩”，認為以情調、風格判斷為東漢末年之作并不可靠。諸家所論不能說沒有道理，但“十九首”創作年代跨度會不會如此之長?鄭賓于推測“十九首”最晚的作于西晉。羅根澤亦認為可能有西晉、梁代作品，但僅是推測，缺乏實證，不過，可能性是存在的，學界仍不應忽視。“十九首”作者、作年，還可以有其他可能性推測，仍沒有“定論”。

確定“十九首”作者、作年，應多方參照，不應孤立論證。可以“蘇李”詩為參照。關于“蘇李”詩真偽，古代，顏延之、劉勰、蘇軾等，現代梁啟超、胡適、羅根澤、陸侃如、馬雍、吳小如、鄭文、劉躍進等，都持否定態度。梁啟超認為最遲也不過魏晉間作品，馬雍檢測“蘇李”詩詞匯用法共計60條，推知當成于公元240年左右，為曹魏后期作品。持肯定說者，古代有蕭統、鐘嶸、皎然等，現代有章太炎、魯迅、黃侃、倪其心等。曹道衡認為對“蘇李”詩真偽問題應持慎重態度，否定結論證據不足。章培恒、劉駿也認為否定為李陵作的證據都不能成立。以“蘇李”詩為論證“前提”，“蘇李”詩真偽及創作年代不確定，“十九首”真偽及創作年代即很難確定，其文學史地位又當別論。“十九首”與“蘇李”詩相近處甚多，如“蘇李”詩為魏晉人所作，“十九首”作者亦可能是魏晉人。

可以班固《詠史》詩為參照。陸侃如《中國詩史》、羅根澤《樂府文學史》、游國恩等主編《中國文學史》等，皆承鐘嶸說，認為《詠史》“質木無文”，技巧拙劣，是五言詩最初發生的例證。趙敏俐重新解讀“質木無文”含義，認為《詠史》是成熟的五言詩，因此推定“十九首”完全可能作于東漢早期。以《詠史》詩為論證“十九首”作年的“前提”，學者理解不同，遂得出不同的結論。

李炳海認為秦嘉《贈婦詩》明顯受“十九首”中“明月”、“孟冬”、“行行”等八首的影響，將其作為確定“十九首”創作年代的參照物，從秦嘉夫婦創作年代推定“十九首”創作年代“應在公元140年到160年這20年中，寫于后十年的可能性更大”。趙敏俐亦認同李炳海觀點。木齋則認為秦嘉《贈婦詩》三首是偽作，證明“十九首”不可能為東漢末之作。相同材料，卻推導出不同的結論，其中必有一種觀點站不住腳。

對五言詩的認識與“十九首”作者、作年考證關系密切。五言詩的起源、發生、成熟是不同的概念，應區別看待。關于五言詩起源及發生有幾種觀點，朱偰《五言詩起源問題》、《再論五言詩的起源》認為，五言詩起源于楚漢之交。魯迅《漢文學史綱要》說：“五言有枚乘開其先，而是時蘇李別詩，亦稱佳制。”李步霄說：“五言之始，必為枚叔，踵其武者，首推李陵。”認為五言詩起始于枚乘詩。羅根澤《五言詩起源說評錄》、鄭振鐸《插圖本中國文學史》認為起源于西漢成帝時，梁啟超認為起源于東漢中葉，陸侃如、游國恩等認為始于班固，日本鈴木虎雄《五言詩發生時期之疑問》認為成立于東漢章和之際，徐中舒《五言詩發生時期的討論》認為成立于建安時代。繆鉞《曹植與五言詩體》說：“五言詩體發生雖在漢代，而其成立則在建安、黃初之間。”倪其心《漢代詩歌新論》認為五言詩成立于東漢后期順帝、桓帝時期。黃侃認為五言詩源于西漢歌謠樂府。陳鐘凡認為五言詩“蓋由樂府嬗變而來”。西漢時只有樂府，而沒有五言詩，“五言詩之成立當在東漢末年安、桓、靈三朝，緊接建安時代。”齊天舉《樂府與漢魏五言詩》認為曹植開始，五言詩體才從樂府中分離出來。木齋認為，建安十六年之前，曹操孤明先發，獨自探索，成為新興五言詩體制的奠基人。五言詩是在清商樂中成熟的，清商樂是由建安之后曹氏父子所開創的新興音樂。五言詩發生具體是哪個年代?發生于民間，還是宮廷或文人?學者有不同的理解。上述諸家觀點差異甚大，作為論證“十九首”作者、作年的“前提”，自然難以得出統一的結論。

《詩經》、楚辭中有五言句，也僅僅是五言句，只能視為五言詩的淵源，不能認定是五言詩本身。五言詩之所以為五言詩，有其句法、格律、聲韻等特征，必須基本具備。“十九首”標志著五言詩“成熟”，但不是“發生”，不能混淆“成熟”和“發生”概念。

(二)

“十九首”中多處寫到宴會，有音樂彈唱，說明主人有錢有知有閑，不是一般平民。如何解釋作者是“下層文人”?“十九首”描寫的是“下層文人”的生活嗎?

“十九酋”皆無題，正是文體初興時集體創作的特征，可能是多人多時多度創作，而不是一人一時一度創作，是合作，而不是獨創。傳世的“十九首”是不是“原生態”，值得懷疑。“十九首”中女子口吻，作者是女性，還是男性“代言”?“賤妾”，是擬稱，還是寫實?是“代言”體，還是“言志”詩?皆值得討論。“十九首”可能是即興“應歌”之作，而不是“言志”詩，詩中主人公是虛擬的，而不是作者自己，詩人與詩中主人公是分離的。漢末魏時，詩人作詩有代人立言的風氣，所謂“蘇李”詩，即可能是此時詩人模擬“蘇李”口吻的“代言”之作，“十九首”亦極有可能是詩人虛擬夫妻贈答之作。

《行行重行行》詩，是一首還是兩首?嚴羽《滄浪詩話·考證》云：“《玉臺》作兩首。自‘越鳥巢南枝’以下，別為一首，當以《選》為正。”今存宋本《玉臺新詠》仍作一首，不知嚴羽所云何據?“東城”詩，是一首還是兩首?蕭統《文選》、徐陵《玉臺新詠》皆作一首，歷代絕大多數學者亦認為是完整的一首，至明代張風翼《文選纂詁》始析出“燕趙多佳人”以下為另一首，且以重用“促”字韻為據。清代王士稹《古詩選》說《古詩十九首》，《文選》作二十首。(按：今傳《文選》不分，王氏所云，或即張本。)錢大昕《古詩十九首說序》認為“后人欲分《燕趙多佳人》以下別為一首，所謂‘離之則兩傷’也”。張庚《古詩十九首解》認為陸機所擬也是一首，因此不當拆開。方東樹《論古詩十九首》亦主張《燕趙多佳人》別為一首。錢基博云：“‘何謂自結束’以上：’秋士遲暮之感；‘燕趙多佳人’以下，有女懷春之思。截然兩橛，不知何以并作一首?則《十九首》當作二十首。”隋樹森認為張鳳翼的觀點不無道理，“細玩詞意，亦是”；他順從多數學者的觀點視為一首，但認為視作兩首亦可。“十九首”確信是“十九首”嗎?有無可能是錯簡，兩首混為一首?

“十九首”句式長短不同，最短者八句，有兩首；最長者二十句，有兩首。如何解釋?有無脫句?有無抄寫錯誤?“十九首”究竟是原創還是擬作?有無可能原創已散佚，只留存擬作?歷代論者論證問題的“前提”是確信古人原作沒有疏漏錯誤，一直幫助古人“自圓其說”。其實，作者可能會出錯，即使作者沒錯，輯刻者也可能出錯，可能理解有誤，而將作者原本對的改錯了。

“十九首”憂世憂生，是厭世文學。梁啟超說：“從內容實質上研究《十九首》，則厭世思想之濃厚——現時享樂主義之謳歌，最為其特色。”馬茂元認為：“它反映的是處于動亂時代失意之士的羈旅愁懷而已。”這些是20世紀80年代以前學界較普遍的觀點。新時期，李澤厚從生命意識角度論述了“十九首”的“核心是在懷疑論哲學思潮下對人生的執著”。錢志熙強調《古詩十九首》“通過愛情表現一種生命意識。”趙敏俐主張從整個漢代社會文人遭際和命運角度去認識“十九首”。將“十九首”中流露出來的憂世憂生思想、末世情緒與漢末社會現實相聯系，自有道理。有沒有一種可能，詩人個性氣質病弱、柔弱，適應不了復雜的社會現實，故有感傷厭世之情，未必與時代有多少關系?同一時代，不同個性的詩人會有不同的情感表達，甚至完全相反。盛世也會有感傷厭世情緒，漢武帝與群臣歡宴時卻發出“歡樂極兮哀情多，少壯幾時兮奈老何”的感嘆，一般文人更會如此。憂世憂生，是時代主題，但不同時代也有相同主題。過于重視詩歌主題、風格與時代的聯系，亦有局限性。

對“十九首”的主題理解，歷代流行“寄托”說。《文選》五臣注開始解釋為“臣不得于君”、“忠人被逐”、“士不遇知己”，強調“比興寄托”和“美刺”作用。無劉履《古詩十九首旨意》承之，后有清方廷珪《文選集成》、吳淇《古詩十九首定論》、姜任修《古詩十九首繹》等，多理解為“思君”主題，邸以夫婦或友朋喻指君臣，比興寄托，三者可統一，這是屈原以來的“香草美人”傳統，古人的解讀不是毫無道理，即使“十九首”原本無此主旨，但接受者可進行“再創作”，這種“誤讀”常“曲解”原詩，但亦有積極的一面，至少“十九首”接受史和研究史上，這一問題是繞不開的話題。近百年，“寄托說”、“美刺說”基本上被學者否定，是否妥當?完全以詩解詩，純文本研究，純審美、純藝術、純語言分析評價，是否輕視了“十九首”?有反思必要。

古人亦多持“友朋”主題說。如《行行重行行》、《涉江采芙蓉》、《庭中有奇樹》、《凜凜歲云暮》、《客從遠方來》、《明月皎夜光》，《文選》五臣注、劉履《古詩十九首旨意》、張庚《古詩十九首解》等，多認為寫思友或刺友負義。現代有些學者亦承其說，如《明月皎夜光》，朱自清說：“這首詩是怨朋友不相援引，語意明白。”馬茂元說：“這首詩是秋夜即興之作。篇中寫出秋季景物的凄清，失意的人生活孤獨和惆悵。歸結到顯貴的朋友不相援引，表示無限怨望。”王錫榮由關鍵語詞入手，論證“行行”、“凜凜”、“客從”三首主題是寫友朋而不是夫婦，其說自有來源。不過，“鴛鴦”等詞語既可喻指朋友，又可喻指夫婦，方東樹《論古詩十九首》、張玉谷《古詩十九首賞析》、馬茂元《古詩十九首初探》等，認為這幾首寫“夫婦”，是思婦之詩，也是可以自圓其說的。

對具體詩作的主題，學者仍有不同的理解。如“冉冉”詩，朱自清《古詩十九首釋》據清代吳淇《選詩定論》，認為是女子“怨婚遲”之作，余冠英據明代閔齊華的說法，認為是寫女子新婚久別的怨情，馬茂元亦認同此說，吳小如認為，“怨婚遲”或“新婚久別”這兩種說法相互矛盾，“把它解釋為賢者懷才不遇之作，絕對不算牽強附會”。

古今不少學者將“十九首”理解為“多元”主題，沈德潛《古詩源·例言》認為“十九首”“大率逐臣棄妻，朋友闊絕，死生新故之感”。錢基博將主題具體分為四類：一曰懷春，凡五首，又細分為處女、蕩婦、靜女、寡婦不同類型；二曰傷離，七首；三曰悲窮，二首；四曰哀逝，六首。比理解為單一主題可能更合理。

“及時行樂”，是真實的還是發牢騷?清朱筠認為“今日”一首“何不策高足“四句”俱是反言”，是正話反說。“及時行樂”，只是失意文人生不逢時，懷才不遇，抒發牢騷，自嘲自慰而已。因此，不應簡單地批評為消極頹廢。

王淄塵認為“十九首”是“夫婦二人之贈答”，“決非多人多時之作品”。“綜計十九首中，婦寄夫十一首，夫答婦八首，婦詩無不句句思夫遠歸，夫則以功名未立不能即歸為言，一來一往，一唱一和，無不前后相接，一氣貫穿，乃千年來俱以為系多數人，多數時之作品，真瞽說也。”認為“十九首”為一完整的“組詩”，不是多人多時多地之作，是不是毫無道理?馬茂元認為：“《十九首》是各自成篇的，但合起來看，又是一個息息相通的整體”，有合理性。

作為“組詩”，“十九首”是單一主題還是多元主題?具體每一首詩作，是唯一主題還是復合主題?歷代學者理解分歧甚大，只有一種理解是正確的，還是不同理解皆有道理?

(三)

“十九首”在文學史上的地位，是古今學者關注的重心，學者列出不同的承傳線路圖。有認為《詩經》特別是《國風》直接影響“十九首”，“十九首”學習《國風》是明顯的，鐘嶸《詩品》認為“其體源出于《國風》”，沈德潛《古詩源·例言》說“十九首”是“《國風》之遺也”。或認為《詩經》到楚辭再到“十九首”，郎廷槐編《師友詩傳錄》引王士旗語云：“《風》、《雅》后有《楚辭》，《楚辭》后有《十九首》。風會變遷，非緣人力。”“涉江”一首即明顯學習楚辭，“凜凜”一首亦是。當代論者特別重視從此角度研究，如蔡宗齊的《(詩經)與(古詩十九首)：從比興的演變來看它們的內在聯系》(臺灣《中外文學》第17卷第11期，1989年4月)，黃震云、韓宏韜的《(古詩十九首)引(詩經)考論》(《臨沂師范學院學報》2006年第2期)等。

有學者認為從《國風》到楚辭到漢樂府民歌再到“十九首”，“十九首”直接源于樂府。朱乾《樂府正義》、馮班《鈍吟雜錄》皆認為“十九首”就是“古樂府”。費錫璜《漢詩總說》云：“《十九首》內分入樂府散為解者甚多。”朱自清認為“十九首”是“文人仿樂府作的詩”。劉躍進也認為“十九首”承樂府而來。“十九首”起句多疊字，《青青河畔草》一首甚至連用六疊字，漢代樂府民歌中亦多疊字，建安文人詩中也有不少。疊字是人類“童年”語言，說明“十九首”有模仿樂府民歌的痕跡。“十九首”與漢樂府主題、詞句多相同相近者。《冉冉孤生竹》一首，《樂府詩集》收入“雜曲歌辭”，《事文類聚》、《合璧事類》均引作“古樂府”；漢樂府古辭《飲馬長城窟行》(青青河畔草)，與“十九首”中《青青河畔草》相近，《文選》中題作“古辭”，《玉臺新詠》題為蔡邕作，《樂府詩集》收入“相和歌辭”的“瑟調曲”。“十九首”可能就是樂府，或者說與樂府相近。“十九首”可能是宴會上即興創作，人樂歌唱，故自然樸質，無雕琢痕跡。漢代，古詩與樂府，有時難以分清。如《上山采靡蕪》，《玉臺新詠》題作“古詩”，《太平御覽》引作“古樂府”；《十五從軍行》，《樂府詩集》收入“橫吹曲辭”，現當代學者，有的視為漢樂府，有的則視為古詩。其他古詩如《步出城東門》、《穆穆清風至》、《新樹蘭蕙葩》等，皆與“十九首”相近。究竟誰先誰后，誰影響誰?抑或彼此不分，是二而一的關系?值得探討。有學者認為從《國風》到楚辭到“十九首”再到漢樂府民歌，樂府源于“十九首”。隋樹森說：“樂府與詩有相同的地方，總是樂府在后，因為詩可入樂的。”兩種觀點完全相反，如何解釋?

古代，任昉、白居易、蔡居厚等，皆以為“蘇李”詩為五言之始。明王世貞《藝苑卮言》則推崇“十九首”為“千古五言之祖”。“十九首”和“蘇李”詩，究竟孰先孰后?關系到各自史的定位，仍有繼續探討的必要。“十九首”在五言詩體演進史上及整個詩歌發展史上的地位，尚需進一步論定。

歷代論者高度評價“十九首”的“前提”往往是“最古”，認為早于“蘇李”詩、樂府詩及其他古詩，如不是“最古”，評價自會降低。“十九首”作者、作年不同，“前提”不同，其價值高低及文學史地位即差異甚大，一切評價都建立在作者、作年基礎上。

曹旭注重從“母題”和“意象”兩方面對“十九首”作新的闡釋，很有學術價值，應加強文化意象分析。“十九首”中許多語詞都有特定文化內涵，如“浮云蔽白日”，究竟有無寓意?歷代解讀是否求之過深?“浮云蔽日”，可能就是寫景而已，舊題李陵《與蘇武別詩》有“浮云日千里，安知我心悲”句，僅寫實景，明顯沒有寓意。“西北有高樓，上與浮云齊”，又如何解釋?

論者多“循環論證”，互為因果，互為“前提”。陳鐘凡說：“十九首”中，“厭世思想充滿于字里行間”，“若在東漢初太平時期，絕不會有這種噍殺之聲。其為桓、靈以后亂世之音，確然毫無可疑了”。游國恩等主編《中國文學史》也說：“《古詩十九首》中所流露出的游子思婦的感傷，正是東漢末年社會的真實反映；其中濃厚的消極情緒更是封建統治階級走向沒落時期的反映。”將“十九首”與東漢末年時代政治聯系起來，由“十九首”文本分析，得出作于東漢末年的結論。當代學者多由東漢末年的現實政治、社會風氣來分析“十九首”的主題、情感基調、藝術特色等。如此分析，自有合理性，可能是因果關系，但也可能因果顛倒，視果為因。“前提”如不可靠，建立于其上的一切推論都是可疑的。

“推論式”研究多為推測，沒有“鐵證”，故難以得出明確結論，但亦有理論價值，學者對“十九首”作者、作年提出的具有邏輯性的假設，給我們進一步研究展示了一種可能和方向。不過，我們在面對古人文字記載時，應保持清醒的頭腦和足夠的警惕，“唯文本”，有時可能遮蔽了我們對真理的探尋。

劉勰、蕭統、李善等對“十九首”的評價是最初評價，可稱“元評價”，享有發明“專利”，影響后世廣泛深遠，應充分重視。后來學者的評價多是對“元評價”的引申發揮，是“衍生評價”。可將“十九首”的“元評價”與“衍生評價”分別理出線索，明確各自史的地位。對古人的觀點，首先應充分“體認”，肯定并尊重古人的智慧，然后再客觀指出其不足。現當代學者不少觀點都是對古人的承繼，只是進一步補充材料，展開論證，將研究向前推進。我們應進行系統的梳理，看哪些是沿襲，哪些是創新和突破，強化學術史意識。

如何對待“學術權威”的觀點?崇敬權威，但不應迷信盲從，拜倒在權威腳下，學術權威的觀點，不能輕易作為論證的“前提”，一切靠材料說話。如何看待主流觀點與非主流觀點?“權威”的“定論”成為主流觀點，推動學術發展，但有時對學術發展又起阻滯作用。主流觀點未必等于正確觀點，非主流觀點也可能是正確觀點。

“十九首”的每一個問題都不是單一孤立的，都牽涉到其他各個方面，特別是作者、作年問題，是論述其他一切問題的“前提”，如果“十九首”不是東漢末年下層文人所作，那么，建立于其上的一切背景、主題、風格、文學史地位分析及評價，便全部被推翻。如果“十九首”是虛擬代言，是“組詩”，是樂府，諸多問題都需重新論定。

“十九首”研究到了今天，已經相當深入和成熟。研究者對可能存在的問題，多做了透徹細致的分析。但是，研究細化的同時，“綜合化”方面則相對不足，研究者致力于集中解決其中的一個問題，卻往往忽略了問題之間的盤結交錯。“十九首”留給我們太多的疑點，如果我們不先將這些疑點之間的關系理清，可能會陷入更加迷惘之中。

我們應改變視“十九首”為“漢詩”、為“組詩”的思維定勢，將其置于詩歌發展史大背景下考察。“十九首”只是漢魏詩歌中的一小部分，其題材、主題、語言、風格、手法等，多與漢魏時其他詩歌相同相似，應一起比較，論定其史的地位。長期以來，“十九首”研究多是封閉式的，應該走向開放式研究，不能僅僅就“十九首”論“十九首”。“十九首”研究仍是“進行時態”，學界同仁仍需努力。