從古代玉印論“玉”所蘊涵的文化信息

摘要：從上古時期到今天的現代生活中，作為石之美的“玉”一直占據著重要地位。本文以先秦時期的玉印為切入口，對古人用玉的情況及其背后所蘊涵的古代文化信息進行了系統的探討。通過討論我們發現，自古以來，玉在人們的生活中一直充當著特殊的角色，發揮著其他藝術品所不能替代的作用。因為玉不僅是一種寶貴的裝飾品，更象征著人的高貴及其高尚的品格。

關鍵詞：玉印 玉石 尊貴

所謂玉印，是指古代以玉為原料制作而成的印章。在先秦時期，只有那些地位非常高的貴族才有資格使用玉印，至于其他人所使用的印章一般是銅質的。秦代以后，玉印成為帝王的專用物，故有“玉璽”之類的稱呼。正如《史記·秦始皇本紀》所云：“令子嬰齋，當廟見，受玉璽。”古人何以如此看重玉，為它披上一層神秘的面紗并成為帝王的專用之物?本文通過對古人在生活中使用“玉”的情況，以及“玉”所蘊涵的文化信息進行一番探討，以就正方家。

一、玉象征著尊貴和地位

“玉”從古到今在我國人民的生活中一直占據著重要地位，被看作是圣潔的化身。從距今五六千年的內蒙古翁牛特旗紅山文化中的“玉龍”、巴林右旗紅山文化中的“玉豬龍”以及良渚文化中的“龍首玉鐲”和“玉琮”等可以看出，我國先民崇尚美玉的文化觀念由來已久。《說文解字·玉部》云：“玉，石之美也。”其美有五：“潤澤以溫，仁之方也；鰓理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不忮，絮之方也。”以此“五美”比喻人的五種美德，即仁、義、智、勇、潔等人類所具有的高貴品質。《荀子·法行》云：“夫玉者，君子比德焉：溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不橈，勇也；瑕適并見，情也。扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。”《管子·水地》云：“夫玉之所貴者，九德出焉。”古代文獻中分別談到“玉”有五德、七德、九德，甚至十一德，這說明玉在古代社會生活中的使用是廣泛的，它應用于一切社會活動之中，如祭祀、宴饗、朝聘，乃至普通的交往、服飾等，以標示皇權的至高無上、衣帽服飾的高貴華美、君臣上下的尊卑有別、為人品行的高雅守信，以及友誼愛情的純潔堅貞等。

玉在古代被使用時有明顯的等級規定，《周禮·玉人》云：“鎮圭尺二寸，天子守之；命圭九寸謂之桓圭，公守之；命圭五寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。”可見，帝王賞賜玉圭給臣子，取的就是棟梁柱石的含義。《周禮·典瑞》中也有“以玉作六端，以等邦國。王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日；公執桓圭，伯執信圭，繅藉皆三采三就；子執谷璧，男執蒲璧，繅皆二采再就：以朝、覲、宗、會同于王。諸侯相見，亦如之”之類的記載。這些史料說明，祭祀天地、諸侯會同、覲見時諸侯執玉的規格、形制等都有明確的等級規定。這一切都把玉放到崇高而純潔的地位，進而上升到神圣的高度。由此可見，玉器是權力、等級的象征。因而“玉”受到歷朝歷代貴族統治集團的重視也就不足為奇了。

二、玉具有信物的功能

由于玉質的晶瑩和剛硬，具有純潔和堅貞的含義，所以在古代社會生活中，玉往往用來表示誠信，具有信物的功能。這時的玉不再用來突顯它的區分等級性質，更多的是體現它的信義象征。如“瑞”字本是一種玉制的信物，《說文解字·玉部》云：“瑞，以玉為信也。”相當于后代的印信，用來饋贈友人或情人。《詩經·秦風·渭陽》云：“何以贈之?瓊瑰玉佩。”《詩經·衛風·木瓜》中也有“投我以木瓜，報之以佩玖”、“投之以木桃。報之以瓊瑤”之類的詩句。這些詩句讓人體會到彼此之間的純潔友情或對愛情的忠貞不渝。因此。用玉來比喻高尚純潔的友誼、愛情，自然是非常貼切的。

在軍事生活中，最典型的信物代表是“琥”，《說文解字·玉部》云：“發兵瑞玉，衛虎文。從玉從虎。虎亦聲。”琥就是虎形或帶虎紋的玉器，本義衛虎符。其實，古代用來調兵遣將的信物不一定全稱為琥。《周禮·春官·宗伯》云：“牙璋以起軍旅，以治兵守，不以琥也。”璋是古代君王用以調動軍隊的兵符。玉制，邊緣形似牙齒，故名曰牙璋。鄭司農云：“牙璋，緣以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵，今時以銅虎符發兵。”上文提及的“瑞”也具有符節的功能，《左傳·哀公十四年》云：“司馬請瑞焉，以命其徒攻桓氏。”杜預注：“瑞，符節，以發兵。”由此可見，上古時期曾用玉虎符、牙璋或瑞等玉制品來充當調兵遣將的信物。

三、玉器是古代重要的祭器和喪葬之物

玉制祭器常常用于祭祀天地四方、先祖列宗、日月星辰、山岳河川以及其他各路神靈等重要活動。《周禮·春官·大宗伯》云：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，奉玉齊。”祭祀時，以“玉”奠于神座。用畢收藏起來。如《說文解字·示部》云：“仲春之月，祠不用犧牲，用圭庇及皮幣。”祭祀河神時，則投璧于河。《左傳》莊公八年有“犧牲玉帛，不敢加也”的語句。“不敢加也”就是說不敢虛報，可見古代以“玉”祭神是常有的事。

古人在祭祀時對“玉”的看重當是從上古時期開始的，原始居民認為，玉器具有通神的功能，是通神的崇拜物。商周時期，玉器作為禮制之符瑞而為王室服務，當時的“六器”就是祭祀自然神的玉器。古人“以工作六器。以禮天地四方：以蒼璧禮天、以黃琮禮地、以青圭禮東方、以赤璋禮南方、以白琥禮西方、以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色”。通過這句話我們可以發現，古人主張天圓地方，“以蒼璧禮天”，因為天是圓的，又是蒼色的緣故；“以黃琮禮地”，那是因為地是黃而方的。古人以玉的顏色和形制來配合陰陽五行之說，從而產生祭祀天地四方的禮器。也許正是由于祭祀神靈的莊嚴，《周禮》對“六器”的造型確定、玉材的選用以及祭祀對象的安排都作了非常嚴格的規定。后世歷代帝王都承襲了這一祭祀制度，從而體現出玉器在祭祀神靈活動中的重要作用。

同時，玉還是重要的喪葬之物。古人認為玉是靈物，可以保護尸體不被邪魔侵犯，防止精氣外逸，從而具有再生的可能。《周禮·典瑞》云：“駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧、琮以斂尸。”《墨子·節葬》亦云：“存乎諸侯死者，虛府庫，然后金玉珠璣比其身。”應該指出的是，純粹的葬玉不是泛指所有的埋葬在墓中的玉，而是指那些專門為保護尸體而制作的隨葬玉器，如握玉、玉塞、玉衣、玉玲等。就保護尸體本身而言，最具有代表性的是“含玉”。也稱為“晗玉”，是古代入殮時放在死者口中的葬玉。《周禮·天宮·天府》云：“大喪共含玉。”大喪是指帝王的葬禮。其他人死后則含璧、含珠、含瑁、含米、含貝等，因死者身份的不同而有所區別。考古發現的資料可以證明，早在殷商時期。死者口中就含有貝。從周代到春秋時期，死者口中含的是珠玉。考古學家在河南洛陽中州816號西周墓的死者口中發現一件帶孔的蟬形玉。玉蟬作為含玉在漢代墓葬中經常見到。古代為死者口中“含玉”除了保護尸體不腐爛的良好愿望之外，還應該有不忍心讓死者空口而去的習俗。正如《左傳·文公五年》云：“含者何?口實也。”何休注曰：“孝子所以實親口也，緣生以事死，不忍虛其口。”可見，死者口中的“含玉”，一方面是希望保護尸體不腐爛，另一方面應該是承襲了原始的含食觀念，希望死者在另一個世界里永遠有飯吃。

四、玉具有驅鬼避邪的作用，是重要的配飾

遠古人類即有石崇拜的習俗，認為石是神靈之物，尤其是作為石之美者的“玉”，其“硬、美、潤”的特質一直為人們所稱頌，這也為玉籠罩上了種種神圣又神秘的光環，進而把“玉”奉為萬物主宰、天地之精。由于原始先民對自然界的不測風云無法理解和抵御，只能求助于神靈的保佑，而“玉”便是他們認為溝通神靈、祈求吉祥如意的一種瑞祥之物。從人類進入階級社會之后，歷朝歷代幾乎都把“玉”的出現看作是一種祥瑞的征兆，傳世文獻中有不少這方面的記載。《漢書·文帝紀》載：“十六年九月。得玉杯。刻曰：‘人主延壽。’令天下大醋，明年改元。”《魏書·靈徵志》亦載：“北魏高宗和平三年四月，河內人張超于壞樓所城北故佛圖處獲玉印以獻。印方二寸，其文曰：‘富樂日昌，永保無疆；福祿日臻，長享萬年。’玉色光潤，模制精巧，百僚古咸曰：‘神明所，非人為也。’詔天下大酣三日。”諸如此類的記載雖然未必真實可信，但它反映了古人對“玉”作為一種吉祥之物的迷信和崇拜。

人們以“玉”祈求吉祥，往往通過刻于“玉”上的吉祥詞語或吉祥圖案體現出來。如漢代“長樂”谷紋璧，就是以吉祥語“長樂”和吉祥圖案一起體現這種思想的。漢唐以后，各種吉祥圖案的玉佩尤其普及，諸如“龍鳳呈祥”、“吉祥如意”、“玉堂富貴”等，這些詞語直接或間接地體現古人祈求吉祥如意的美好愿望。與人類祈求吉祥如意密切聯系在一起的是驅邪避兇，能夠避免兇險災禍。其本身就是吉祥善福。因此，古代的所謂“壓勝佩(厭勝佩)”，就是吉語加上壓勝佩一類的配飾，也是為了趨吉避兇以保平安。從其功用來看，更接近壓勝器。

所以，隨著民間使用“玉”的普及，“玉”成為一種吉祥福康的象征，作為一種信仰一直流傳下來。直到今天人們仍視“玉”為一種驅兇避邪的神物，作為裝飾品佩戴于身。古代人們佩玉，主要不是簡單的裝飾，不僅僅是表現外在的美，而且表現人的精神世界和自我修養的程度，也反映了人們對美好生活的向往。

五、玉是美好事物的代名詞，是高尚德行的象征

玉器是人們隨身佩戴的重要裝飾品，可以說，“玉”從一出現便與美聯系到了一起。由于“玉”本身的美一直受到人們的鐘愛，從而使之成為一切美好事物的象征。正如清代學者俞樾在《群經平議-爾雅》中所云：“古人之祠，凡所甚美者，則以玉言之。”從古到今。人們常常將“玉”的細膩和潔白無瑕來比喻人的高尚品德、氣節和年輕女子的美貌。因此，一些反映人的品質、氣節、美的詞語便應運而生。成為佳句并一直沿用至今。如“寧為玉碎，不為瓦全”、“亭亭玉立”、“冰清玉潔”等。由此引申出“玉”為“美”的象征義。

中華民族愛玉、尊玉觀念從“玉”字本身也能看出來，玉”字始于我國最古的文字一商代甲骨文和鐘鼎文中。漢字曾造出從罩的字近四五百個，而帶玉組詞更是不計其數，漢字中的珍寶等都與玉有關，后世流傳的“寶”字，是“玉”和“家”的合字，這是以“玉”被私有而顯示出它的不可替代的價值。“玉”字在古人心目中是一個美好、高尚的字眼，在古代詩文中，常用玉來比喻和形容一切美好的人或事物。從語言表述角度來看，玉是美好的代名詞。由玉字構成的許多富有美好含義的字詞大大豐富了人們的詞匯世界。女人生得美麗被稱為“玉人”，她的容貌可用“玉容”、“玉貌”、“玉面”、“玉琢”來形容。她的身體是“玉體”，手是“玉手”、“玉筍”，臂是“玉臂”。她站在那里是“亭亭玉立”，邁的是“玉步”，即使是小家小戶的清麗女子，也用“小家碧玉”來比喻。男子長得俊秀就用“美如冠玉”來形容；站在那里是“玉樹臨風”；形容一個人有才華，可以承擔大任就是“擎天玉柱”：還有“珠玉在旁”、“珠沉滄海”、“懷珠抱玉”等來形容人的才華出眾或品行高潔。以“玉”比喻美，不僅僅表現在人的本身及其才華。還有這些才華的外在表現。如比喻文字之美用“字字珠璣”來形容；見解精當叫“珠玉之論”；形容一個人的聲音圓潤叫“珠圓玉潤”；先發表自己的看法，然后引出別人的觀點叫“拋磚引玉”；別人的話甚為重要或切中要害，則是“金玉良言”等。人們除了用“玉”喻人之外，對一些美好的事物也常常用“玉”或跟“玉”搭配的詞匯來表示，如：美好的花卉草木是“琪花瑤草”；美妙的音樂是“金聲玉振”；月亮是“玉盤”、“玉鉤”；形容美好的東西多時叫“琳瑯滿目”等。

也許正是因為“玉”是美好事物的代名詞，從而使之成為高尚德行的象征。正如《禮記·玉藻》云：“君子無故，玉不去身。君子于玉比德焉。”從春秋來年以降，隨著社會制度的大變革，統治階級為了維護其利益，鞏固其國家權力而崇尚玉器，并從社會理念上提倡“君子比德于玉”的觀念。孔子闡明“玉”有仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等十一種品德。開始把玉擬人化。雖然這些觀點不一定完全可取，但它代表了儒家對玉的認識和看法。強調了玉的可貴之處不在于外表的美，而在其內涵與人的精神世界彼此相通。因此，玉還有“五德”、“九德”之說。人們賦予玉以德行化、人格化的內涵，便使玉成了君子的化身。故有“君子必佩玉”、“君子無故，玉不去身”之類的語句。佩玉成為君子有德的象征。據史料記載，春秋戰國時期的貴族、諸侯都把玉當作自己的化身。他們佩掛玉飾，以標榜自己為有“德”之人，《詩經》中也有不少這方面的內容。“玉”的這種文化內涵充滿了人文精神和倫理道德，它既是古代社會對玉神觀念的繼承。又是世俗對高尚人格的追求。

總之，綜上所述，玉的使用在上古時期就滲透到社會生活的每—／卜角落，在人們的生活中充當著特殊的角色，發揮著其他藝術品所不能替代的作用。可以說，玉文化就是中國7000多年的文化。它是唯中國深奧的一種特殊文化，它充溢了中國整個的歷史時期，有關它的趣聞，更是豐富多彩，光怪陸離，足見中華民族愛玉至深至誠。自古以來，人們贊美玉、愛玉、佩玉，它不僅是一種寶貴的裝飾品，更象征著人的高貴以及高尚的品格。也許正是因為上述諸方面的因素，才使得玉在一定時期內成為帝王的專用物。

編校 楊彩霞