對孝感非物質文化遺產保護工作的思考

摘要本文主要闡述孝感非物質文化遺產的現狀、存在的問題及在如何傳承保護的問題。因為市場經濟沖擊及社會發展變遷的影響，一些優秀的民族民間文化面臨著流失、消亡的危險，狀況令人堪憂而引發深思。本文明確提出全社會應該樹立保護意識，本著“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力、長遠規劃、分步實施、點面結合、講求實效”的原則，如何去挖掘、搶救、整理這些優秀的民族民間文化遺產，激發人人參與，自覺行動保護這些瀕危的文化瑰寶。

關鍵詞非物質文化遺產 孝感 傳承保護

中圖分類號:J528文獻標識碼:A

1 孝感豐富的非物質文化遺產資源亟待保護

我國非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分，是中國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現著中華民族的生命力和創造力。保護和利用好非物質文化遺產，對于繼承和發揚民族優秀文化傳統、增進民族團結和維護國家統一、增強民族自信心和凝聚力、促進社會主義精神文明建設都具有重要而深遠的意義。

湖北孝感是漢孝子董永的故里。“孝感”因董永“孝心感動天地”而得名，沿用至今。孝感的非物質文化遺產源遠流長，豐富多彩，其中孝感米酒、孝感麻糖、女媧造六畜的傳說、孝感剪紙、孝感扎染、孝感牌子樂等特色鮮明，人們耳熟能詳。該區民間曲藝代表人物張明智、楚劇代表人物章炳炎等表演藝術家更深得人民群眾喜愛。其中孝感雕花剪紙等7種民間藝術被孝感市孝南區列入第一批非物質文化遺產保護名錄。

1.1 剪紙

孝感雕花剪紙分布很廣，遍及城鄉。因特殊的地理位置，融合了南北藝術之長，既有北方粗獷蒼勁的風格，又有南方玲瓏細膩的特點。

孝文化沃土的滋養、孕育，現代社會生活的激勵、催發，使得孝感剪紙隨時代前進而與日俱新。然而，看似平常的雕花剪紙，創作起來極費心力，凝聚著藝人們的心血汗水和無窮智慧。雖然有過昔日輝煌，但隨著時代的變化，傳統審美觀念逐漸淡薄，需求衰減;在市場經濟大潮沖擊下，小型分散的手工勞作已不適應當今的“規模效應”，費效比攀高，市場日漸低迷。本大利微，導致參與者愈來愈少，不少藝人漸漸淡出創作舞臺，無可奈何地結束藝術生涯。更為嚴重的是，昔日傳人大多年事已高，紛紛謝世，雕花剪紙面臨青黃不接、后繼乏人、瀕臨失傳的危險。搶救這一寶貴遺產，實為當務之急，刻不容緩!

1.2 皮影

云夢縣皮影戲始于清中葉，至今仍有皮影26臺。演出活動常年不斷，1995年2月由省文化廳授版為“湖北皮影藝術之鄉”。云夢皮影輕裝簡從，二人一臺戲。前臺演唱兼操縱，后臺司擊樂伴奏，俗稱打鑼腔或二人臺，有戲劇輕騎之稱。皮影制作，仿戲劇服飾，臉譜，用料從紙到塑料片，透雕鏤空，花紋精細，色彩鮮亮。溫總理曾于位于北京中華世紀壇的“中國非物質文化遺產專題展”現場興致勃勃觀看云夢皮影戲，3分鐘的表演順利結束了，觀眾掌聲雷動。溫總理走到后臺，握著秦禮剛的手說:“演得好!我一直在看你的演出，直到武松把老虎打死。”

盡管如此，云夢皮影要想真正走出湖北，走向世界，還有很漫長的路要走。云夢皮影至今處于自生自滅狀態，現在保護民族民間文化遺產的呼聲日漸高漲，皮影已經提高到了國寶的地位，如何使這種獨具魅力的小劇種能順利傳承、如何使皮影戲這種鄉土文化品牌得到更多的保護，這都是值得我們苦苦思索的問題。

1.3 善書

漢川善書簡稱“善書”，又稱“未開言”，是廣泛流行于湖北漢川、天門、沔陽、潛江、孝感等地的曲藝說書品種。它在漢川最為興盛，且蘊藏的傳統最為深厚。

漢川善書形成于清末民初，由清初開始的“圣諭”宣講活動發展演變而來。傳統的表演形式為一人徒口說唱，民國時期發展為二人或多人分行當說唱。其表演程式分“宣”、“講”、“答”、“對”等項，內容多高臺教化和勸善祈福的色彩。唱腔曲調有大宣腔、小宣腔、丫腔、梭羅腔、怒斥腔、哀思腔等。漢川善書較為常見的傳統節目有《滴血成珠》、《蜜蜂汁》、《安安送米》和《節烈坊》等。

進入新世紀，受外來文化沖擊和多元文化的興起影響，加之一些有造詣的老藝人相繼辭世，年輕人能獨樹一幟的少，一些優秀的曲目瀕臨失傳。漢川善書在當前的傳承發展遇到了空前困難，青年藝人斷檔，傳統流失嚴重，亟需扶持保護。

2 孝感非物質文化遺產傳承保護對策與建議

傳統的非物質文化遺產保護力量由政府、傳承人或民間公益團體、商業資金三方面組成，然而非物質文化遺產管理不善的現狀卻令人無奈:一方面，因為整個社會(政府和公民)對非物質文化遺產認識不夠，所以法規措施、智能資源、搶救保護資金等都缺乏保障;另一方面傳承渠道不暢，傳播覆蓋面窄，使得本來就缺乏自覺性的原生態傳承根本無力面對民俗流變和現代生存環境的沖擊。

另外很多地方盲目追崇“文化搭臺、商業唱戲”，造成了對非物質文化遺產“表面保護、實則危害”的短視行為:將其當成發展地方經濟和提高地方知名度的招牌，只是片面地維護傳統文化的外在形式，而過度的商業包裝甚至會人為破壞文化的內在精神蘊涵，破壞非物質文化遺產原真性。

在世界向現代化邁進的今天，對民族民間文化的保護，已成為人類促進文明發展的重要之舉。在搶救和保護非物質文化遺產過程中，要解決好以下幾個方面的問題。

(1)政策保障。當地政府應提供寬松的政策環境，把開發孝感非物質文化遺產作為加強社會主義精神文明建設，繼承和發揚民族傳統文化的社會系統工程來抓，廣泛宣傳發動，動員相關部門參與，形成強大的社會合力。

(2)開展調查、搜集和研究工作。深入、系統地開展調查、搜集和研究工作，進行搶救性發掘。按照“確定重點、建檔立卡、分類制作、圖文并茂”的要求，運用傳統手段搜集和收藏非物質文化遺產中具有代表性的實物，還可以運用文字、錄音、攝影、網絡、數字等現代技術手段使無形資源化成有形文化財富。對那些瀕臨滅絕的民間絕技絕藝、民俗活動，要進行搶救性拍攝、錄制。對確有重大價值的保護項目，要鼓勵申報世界文化遺產和國家級非物質文化遺產代表作名錄。創造更為寬松的投資環境，吸引更多的資金和人才投入開發;廣泛開展“文企聯姻”，把雕花剪紙融入企業文化之中。

(3)開展民族民間文化進課堂活動。定期舉辦非物質文化遺產藝術節和展覽，舉辦短期培訓班，傳播民間藝術;編撰職業學院、中小學美術課教材，全面普及非物質文化遺產知識，進行文化情感培養，增強青少年及人們的文化自覺意識。中小學校可以根據孝感非物質文化遺產的特點和內容，有針對性地開設教學班進行系統學習，從小培養傳承人。只有這樣才能弘揚民族民間文化，又使民族之瑰寶能夠得到傳承。

(4)利用非物質文化資源優勢，與當地旅游相結合。通過文化這塊平臺，將自然風光與孝文化、服飾文化、飲食文化相結合，形成旅游文化優勢，發展壯大文化旅游產業。筆者認為，把孝文化風情風俗放在旅游中，不僅可以促進旅游業發展及產生一定的經濟效益，同時，利用旅游這塊載體，使更多的孝感非物質文化遺產在旅游活動中、在旅游景點中再現或復活，吸引更多的傳習者，這樣不僅豐富及延綿了孝文化的內涵，而且使之得到更廣泛的傳承。

非物質文化遺產的保護傳承應該成為人類發展的永恒命題。在非物質文化遺產保護積極推進的當下，利用先進的影像化技術和傳播觀念在現實問題中突圍并實現人類文化遺產的保護和傳播，成為我們義不容辭的歷史責任。

參考文獻

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